Oftmals tauchen in buddhistischen Gesprächen Geschichten auf, bei denen es sich um eine Zweierwahl handelt, wie zum Beispiel "Mudra" oder die von Buddha gelehrt Beobachtung (Vipassana). Dies ist eine sehr missverständliche Geschichte. Tatsächlich widersprechen diese beiden Konzepte nicht, denn der normale, denkende Geist (MIND) kann "Mudra" erreichen, und die Beobachtung (Vipassana) des höheren Bewusstseins (Higher Self, Atman, wahres Selbst) widerspricht nicht, sondern beide können nebeneinander existieren.

Allerdings werden diese Konzepte oft so dargestellt, als wären sie eine Zweierwahl, und es gibt Debatten darüber, ob "Mudra" oder die Beobachtung (Vipassana) richtig ist, und ob es sich um Meditation der Konzentration (Shamatha) oder Meditation der Beobachtung (Vipassana) handelt. Dies ist nicht nur eine unverständliche Geschichte, sondern kann dazu führen, dass man sich nicht damit auseinandersetzen möchte, weil die verschiedenen Gruppen oft sehr zerstritten sind. Seit langem gibt es oft Konflikte zwischen spirituellen oder religiösen Schulen, die sich gegenseitig kritisiert haben, aufgrund unterschiedlicher Denkweisen.

Diese Geschichten widersprechen jedoch nicht.

"Mudra" gehört zu den Meditationsarten der Konzentration (Shamatha), bei der man sich auf einen Punkt konzentriert, Ablenkungen beseitigt und den Geist buchstäblich leer macht. Allerdings ist der Begriff "Geist" im Japanischen sehr weit gefasst, was zu Missverständnissen führen kann. Wenn man bei Shamatha die Konzentration meint, bezieht sich dies auf die Konzentration des denkenden Geistes (MIND). Somit ist "Mudra" lediglich der Zustand des denkenden Geistes (MIND), der frei von Gedanken ist. Der denkende Geist (MIND) wird ruhig und seine Funktion stoppt, was zu einem Zustand der Leere, "Mudra", führt.

Das Wort "Beobachtung" (Vipassana) wird oft missverstanden. Die Vipassana-Meditation, die in verschiedenen Schulen praktiziert wird, beinhaltet die Beobachtung bestimmter Körperteile oder mentaler Prozesse durch den denkenden Geist (MIND). Obwohl es sich um eine Beobachtung handelt, ist es im Wesentlichen eine Konzentration. Viele Vipassana-Meditationen bezeichnen diese Konzentration als "Beobachtung" (Vipassana), aber tatsächlich ist der Zustand der Samadhi, der als wahre Vipassana-Meditation bezeichnet werden kann, nicht dieser Zustand.

■ Der Unterschied zwischen dem denkenden Geist und der eigentlichen Vipassana liegt in der Dimension.

Sowohl die Shamatha-Meditation als auch die Vipassana-Meditation, wie sie in verschiedenen Schulen praktiziert werden, beinhalten Konzentration und Beobachtung, und es gibt keinen Unterschied. Was Buddha gelehrt hat, ist jedoch keine "Beobachtung" (Vipassana), die vom Geist ausgeführt wird, sondern eine Handlung des höheren Selbst (Higher Self, Atman, wahres Selbst). Dies ist eine Handlung des höheren Selbst, aber wenn man es als "Handlung" bezeichnet, kann es zu Missverständnissen führen. Obwohl es in der Sprache möglich ist, so auszudrücken, wird es kulturell und traditionell so interpretiert, dass die Handlung des höheren Selbst (Higher Self, Atman, wahres Selbst) nicht als "Handlung" betrachtet wird. In diesem Fall beobachtet das höhere Selbst (Higher Self) also, ohne zu handeln. Tatsächlich hat es auch eine "beeinflussende" Seite, aber traditionell wird das höhere Selbst (Higher Self) nicht als "Handlung" interpretiert.

Deshalb ist die ursprünglich von Buddha gegebene Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation) eigentlich eine Erleuchtung des höheren Selbst, das in einer höheren Dimension beobachtet, wahrnimmt, will und handelt. Dies ist jedoch im Wesentlichen eine Frage einer anderen Dimension als der normalen, denkenden Bewusstseinsaktivität, dem Geist. Da es sich um unterschiedliche Dimensionen handelt, sind beide wahr und widersprechen sich nicht.

In jedem Fall gibt es keinen großen Unterschied zwischen der Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation) und der Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation), bis man das Bewusstsein des höheren Selbst erweckt. Man sollte die Methode wählen, die einem am besten liegt. Mit der Zeit wird die Konzentration verfeinert und man erreicht eine Zone, in der man gut konzentrieren kann, oder die frühen Stadien von Samadhi. Zuerst gibt es eine Freude des bewussten Geistes, und danach erreicht man einen Zustand der Ruhe und Stille. Dies ist jedoch noch nicht ein Zustand ohne Gedanken und ohne Vorstellungen, sondern nur ein Zustand der Ruhe. Danach gibt es eine Phase, in der man tatsächlich mit dem Bewusstsein des höheren Selbst in Verbindung tritt. Es dauert noch eine Weile, bis man das Bewusstsein des höheren Selbst selbst erkennt, aber die Vipassana, die Buddha erwähnt, ist sehr umfassend. Man könnte sie im Prinzip auch so nennen, wenn man einen Zustand der Ruhe erreicht hat, aber eigentlich ist die Vipassana im Sinne von Buddha erst dann angebracht, wenn das Bewusstsein des höheren Selbst entsteht und das höhere Selbst tatsächlich als Hauptakteur beginnt zu beobachten und Willen zu äußern.

Oft wird in akademischen Darstellungen der "Beobachtungs"-Aspekt des höheren Selbst (oder Atman, des wahren Selbst) betont. Es wird interpretiert, dass "ein bewusstes Bewusstsein dort existiert und über die Zeit existiert", "es in Raum existiert, unabhängig von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft". Dieses "bewusste Bewusstsein" ist traditionell so interpretiert, dass es grundsätzlich nicht vom normalen, bewussten Geist (dem Selbst) eines Menschen wahrgenommen werden kann. Konkret wird es so interpretiert, dass das höhere Selbst nicht mit den fünf Sinnen wahrgenommen werden kann.

■ Das höhere Selbst äußert Willen und handelt auf einer höheren Ebene.

Tatsächlich kann man jedoch, auch wenn man das höhere Selbst nicht mit den fünf Sinnen wahrnehmen kann, das Bewusstsein des höheren Selbst erkennen, wenn man das Bewusstsein des höheren Selbst erweckt. Dies ist in gewisser Weise dem Gefühl der Berührung ähnlich, aber es ist eher ein spirituelles Gefühl, das im Herzen, im Anahata-Zentrum, wahrgenommen wird. Darüber hinaus gibt es tatsächlich eine subtile, manchmal auch etwas stärkere Beeinflussung, die vom höheren Selbst ausgeht, die sich in Form von Gefühlen oder Bewusstseinsäußerungen manifestiert.

In der Welt des Lernens wird das höhere Selbst oder das wahre Ich als etwas betrachtet, das vom menschlichen Fünf-Sinne-System und dem Geist (dem denkenden Verstand) getrennt ist. Tatsächlich ist das Bewusstsein des höheren Selbst jedoch eine reale und erfahrungsreiche Angelegenheit.

Wenn man lernt, wird manchmal, je nach Schule, das höhere Selbst oder das Atman (das wahre Ich) als "keine Handlung" bezeichnet. Es wird oft versucht, dies durch Ausdrücke wie "Verständnis ohne Handlung" zu erklären, aber dies dient lediglich dazu, es in der Beschreibung zu vereinfachen, und es weicht stark von der tatsächlichen Realität ab.

Tatsächlich ist das Bewusstsein des höheren Selbst lebendig und real. Das höhere Selbst selbst ist in dieser höheren Dimension sehr "aktiv", und es ist buchstäblich eine "Handlung", wenn auch eine, die nicht in der physischen dreidimensionalen Welt oder im dreidimensionalen Körper stattfindet. Daher ist die Erklärung in der Welt des Lernens zwar korrekt, aber es ist nicht so, dass es völlig "keine Handlung" ist, und dies kann ebenfalls zu Missverständnissen führen.

Wenn man es wirklich verstanden hat, sollte man ohne solche sprachlichen Unterscheidungen einfach "Handlungen des höheren Selbst" wie "Beobachten", "Aufmerksamkeit richten" und "Handeln (Willen äußern, wirken)" als selbstverständlich betrachten. Aus traditionellen Gründen werden die Handlungen des höheren Selbst (Atman, wahres Ich) jedoch oft als "keine Handlungen" bezeichnet, was dazu führen kann, dass die Ausdrucksweise in einigen Schulen umständlich ist. Tatsächlich existiert es als Bewusstsein und agiert mit Willen, nur in einer höheren Dimension.

Ich glaube, dass das Auftreten eines solchen Bewusstseins eine Facette der Vipassana-Meditation ist, wie sie der Buddha gelehrt hat. Ich möchte jedoch betonen, dass dies meine persönliche Interpretation ist und nicht auf der Interpretation einer bestimmten Schule basiert.