عموماً، بدھ مذہب کی گفتگو میں، "مُنین مُسو" یا "بوڌ" کی تعلیمات کے مطابق، یا پھر "اُبھرن" (وِپَسنا) کی گفتگو ہوتی ہے، لیکن یہ ایک بہت ہی غلط فہمی والا موضوع ہے۔ درحقیقت، یہ دونوں چیزیں متناقض نہیں ہیں، بلکہ "مُنین مُسو" کی حالت میں، شعور کی عام سوچنے والی ذہنیت (دل) اور اعلیٰ سطح کے شعور (ہائیئر سیلف، آٹمن، حقیقی ذات) کی "اُبھرن" (وِپَسنا) متناقض نہیں ہوتے، اور دونوں ایک ساتھ اور ہم آہنگی میں رہ سکتے ہیں۔

لیکن، اکثر اوقات، یہ دونوں چیزیں دو الگ الگ چیزیں سمجھی جاتی ہیں، اور لوگ یہ کہتے ہیں کہ "یا تو 'مُنین مُسو' صحیح ہے، یا پھر 'اُبھرن' (وِپَسنا) صحیح ہے"، اور اس کے علاوہ، "مرکزیت کے ساتھ مراقبہ (شامتھا)" اور "اُبھرن (وِپَسنا) کے ساتھ مراقبہ" کے درمیان بحث ہوتی ہے، جو کہ صرف غیر منطقی نہیں ہے، بلکہ اس سے بچنے کی کوشش کی جاتی ہے کیونکہ یہ ایک پیچیدہ اور تنازعات سے بھرپور موضوع ہے۔ ماضی میں، روحانی یا مذہبی فرقوں کے درمیان اکثر اختلافات رہے ہیں، اور وہ اپنے نظریاتی اختلافات کی وجہ سے ایک دوسرے پر تنقید کرتے رہے ہیں۔

لیکن، یہ تمام باتیں بالکل متناقض نہیں ہیں۔

"مُنین مُسو" ایک قسم کا "شامتھا" (مرکزیت) مراقبہ ہے، جس میں ایک نقطہ پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے تاکہ تمام غیر ضروری خیالات کو دور کیا جا سکے، اور буквально، ذہن کو خالی کر دیا جائے۔ تاہم، یہاں "دل" کا لفظ استعمال کیا گیا ہے، جو کہ جاپانی زبان میں ایک وسیع معنی رکھتا ہے، اس لیے اس میں غلط فہمی ہو سکتی ہے، کیونکہ "شامتھا" میں توجہ مرکوز کرنے کا مطلب سوچنے والے ذہن (ماٸنڈ) کو مرکوز کرنا ہے۔ اس طرح، "مُنین مُسو" درحقیقت اسی سوچنے والے ذہن (ماٸنڈ) کی حالت ہے۔ سوچنے والا ذہن (ماٸنڈ) پرسکون ہو جاتا ہے اور اس کا عمل رک جاتا ہے، اور یہ حالت "مُنین مُسو" کہلاتی ہے۔

دوسری جانب، "اُبھرن" (وِپَسنا) کی اصطلاح اکثر اوقات غلط سمجھی جاتی ہے، لیکن جو "وِپَسنا مراقبہ" اکثر اوقات مختلف فرقوں میں کیا جاتا ہے، اس میں سوچنے والا ذہن (ماٸنڈ) جسم کے کسی خاص حصے یا ذہن کی حرکتوں کو دیکھتا ہے، اور اگرچہ اسے "اُبھرن" (وِپسنا) کہا جاتا ہے، لیکن درحقیقت یہ بھی ایک قسم کی توجہ مرکوز کرنا ہے۔ بہت سے "وِپَسنا مراقبہ" میں یہی چیز کی جاتی ہے، لیکن درحقیقت، اصل "وِپَسنا مراقبہ" کی حالت، جسے "سمادھی" بھی کہا جا سکتا ہے، ایسی نہیں ہوتی۔

■ سوچنے والے ذہن اور حقیقی "اُبھرن" (وِپَسنا) کے درمیان ایک بڑا فرق ہے۔

"شامتھا" مراقبہ یا مختلف فرقوں میں کیے جانے والے "وِپَسنا مراقبہ" دونوں میں، الفاظ مختلف ہوتے ہیں، لیکن دونوں میں توجہ اور مشاہدہ شامل ہوتا ہے، اور ان میں کوئی بڑا فرق نہیں ہے۔ تاہم، بوڌ کے مطابق "اُبھرن" (وِپَسنا) کوئی "کام" نہیں ہے جو ذہن کرتا ہے، بلکہ یہ اعلیٰ ذات (ہائیئر سیلف، آٹمن، حقیقی ذات) کا عمل ہے۔ اسے اعلیٰ ذات کا عمل بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن اگر اسے "کام" کہا جائے تو اس میں بہت سی غلط فہمیاں پیدا ہو سکتی ہیں، اور اگرچہ اس طرح کے الفاظ کا استعمال کیا جا سکتا ہے، لیکن ثقافتی اور روایتی طور پر، اعلیٰ ذات (ہائیئر سیلف، آٹمن، حقیقی ذات) کے عمل کو "کام" نہیں سمجھا جاتا ہے۔ اس لیے، اس صورت میں، اعلیٰ ذات (ہائیئر سیلف، آٹمن، حقیقی ذات) کوئی کام نہیں کرتی، بلکہ صرف "اُبھرن" (وِپَسنا) کرتی ہے۔ درحقیقت، اس میں ایک "تأثیر" بھی ہوتی ہے، لیکن روایتی طور پر، اعلیٰ ذات (ہائیئر سیلف، آٹمن، حقیقی ذات) کو "کام" نہیں سمجھا جاتا ہے۔

اس لیے، اصل میں، بدھ کے جو الفاظ ہیں، وہ "وِپَسّنا" (مشاہدہ) کیلیے، یہ ایک اعلیٰ ذات کی جانب سے ہونے والی بیداری ہے، جو اس جہت میں دیکھتی ہے، سنتی ہے، مشاہدہ کرتی ہے، اور ارادہ ظاہر کرتی ہے۔ لیکن یہ، دراصل، عام سوچنے والے واضح شعور کے عمل اور ایک مختلف جہت کی بات ہے۔ چونکہ یہ ایک مختلف جہت ہے، اسی لیے دونوں، ایک دوسرے کے مطابق ہوتے ہیں اور ان میں کوئی تضاد نہیں ہے۔

بلا شبہ، جب تک آپ اعلیٰ ذات کے شعور میں بیدار نہیں ہوتے، تب تک شاماتا (مرکزی) مراقبہ ہو یا وِپَسّنا (مشاہدہ) مراقبہ، ان میں زیادہ فرق نہیں ہوتا۔ آپ جو بھی طریقہ آپ کے لیے آسان ہو، اسی طریقے سے عمل کریں۔ آہستہ آہستہ، آپ کا ارتکاز بہتر ہوتا جائے گا اور آپ ایک ایسی حالت میں پہنچ جائیں گے جہاں آپ اچھی طرح مرتکز ہو سکتے ہیں، جو کہ سمرادی کے ابتدائی مراحل میں سے ایک ہے۔ اس کے بعد، آپ کو واضح شعور کی خوشی کا تجربہ ہوتا ہے، اور اس کے بعد، آپ ایک پرامن اور خاموش حالت میں پہنچ جاتے ہیں۔ لیکن یہ ابھی تک "لاشعوری" نہیں ہے، بلکہ یہ صرف پرامن ہے، اور اس کے بعد، ایک ایسا مرحلہ آتا ہے جس میں آپ واقعی اعلیٰ ذات کے شعور سے منسلک ہو جاتے ہیں۔ صرف اعلیٰ ذات سے منسلک ہونا کافی نہیں ہے، کیونکہ اعلیٰ ذات کے شعور کے طور پر خود-بیداری تک پہنچنے میں کچھ وقت لگتا ہے۔ بدھ کے جو الفاظ ہیں، وہ کافی وسیع ہیں، اور صرف ایک پرامن حالت میں ہونے کو بھی اس کے مطابق کہا جا سکتا ہے، لیکن اصل میں، بدھ کے مراد میں وِپَسّنا، تبھی ہے جب اعلیٰ ذات کے شعور کی خود-بیداری ہوتی ہے اور جب اعلیٰ ذات، اصل میں، مشاہدہ اور ارادہ کا اظہار کرنا شروع کر دیتی ہے۔

عموماً، تعلیمی دنیا میں، اعلیٰ ذات (یا آتما، حقیقی ذات) کے "مشاہدہ" کے پہلو پر زور دیا جاتا ہے، اور اسے اس طرح بیان کیا جاتا ہے کہ "ایک شعور جو موجود ہے اور جو وقت سے بالاتر ہے، اور جو ماضی، حال اور مستقبل میں، ہر جگہ موجود ہے"۔ اور یہ کہا جاتا ہے کہ یہ "شعور" بنیادی طور پر، (ذات کے طور پر) عام انسان (جیوہ) کے واضح شعور (ماند، چیتا) میں نہیں دیکھا جا سکتا ہے۔ مزید خاص طور پر، یہ کہا جاتا ہے کہ "انسانی حواس کے ذریعے اعلیٰ ذات کو نہیں دیکھا جا سکتا"۔

■ اعلیٰ ذات اعلیٰ سطح پر ارادہ اور عمل کا اظہار کرتی ہے۔

لیکن، دراصل، اگر آپ اعلیٰ ذات کے شعور میں بیدار ہو جاتے ہیں، تو آپ اعلیٰ ذات کے شعور کو محسوس کر سکتے ہیں۔ یہ، ایک طرح سے، چھو کے احساس کے مماثل ہے، لیکن یہ ایک زیادہ روحانی احساس ہے، جس میں آپ اپنے دل کے مرکز، اناہتا میں، اعلیٰ ذات کی موجودگی کو محسوس کرتے ہیں۔ مزید یہ کہ، دراصل، اعلیٰ ذات، خود، احساسات کا اظہار کرتی ہے اور اس طرح، اعلیٰ سطح سے، ہلکے انداز میں، اور کبھی کبھار، کچھ زیادہ شدت سے، آپ پر اثر انداز ہوتی ہے۔

مطالعے کے دائرے میں، ہائیر سیلف یا حقیقی ذات کو انسانی پنجہ اور ذہن (تکلیف کرنے والا دل) سے الگ تصور کیا جاتا ہے۔ لیکن درحقیقت، ہائیر سیلف کی شعور ایک حقیقی اور تجرباتی چیز ہے۔

جب آپ مطالعہ کرتے ہیں، تو کبھی کبھار، کچھ نظریات میں، ہائیر سیلف یا آٹمن (حقیقی ذات) کے بارے میں "کوئی عمل نہیں" اس طرح بیان کیا جاتا ہے۔ "عمل کے بغیر سمجھنا" اس طرح بیان کیا جاتا ہے، لیکن یہ صرف وضاحت کے لیے ہے، اور یہ حقیقی صورتحال سے بہت مختلف ہے۔

درحقیقت، ہائیر سیلف کی شعور ایک حقیقی اور موجود چیز ہے، اور ہائیر سیلف خود بھی اس اعلیٰ جہت میں کافی "فعال" ہے۔ یہ حرفِ صوابدہ میں "عمل" ہے، لیکن چونکہ یہ جہت مختلف ہے، اس لیے یہ جسمانی تین جہتی عمل نہیں ہے، اور نہ ہی یہ جسمانی عمل ہے۔ مطالعے کے دائرے میں وضاحت درست ہے، لیکن اگر اسے مکمل طور پر "کوئی عمل نہیں" کہا جائے، تو یہ بھی ایک غلط بیان ہے۔

اگر واقعی میں سمجھنے والے لوگ ہوں، تو انہیں کسی لفظی تفریق کی ضرورت نہیں ہونی چاہیے، اور وہ باآسانی "ہائیر سیلف کے اعمال" کے طور پر "دیکھنا (مشاہدہ کرنا)، سننا (شعور کو مرکوز کرنا)، اور کام کرنا (ارادہ ظاہر کرنا، عمل کرنا)" جیسے اعمال کو قبول کر لیں گے۔ لیکن کسی نہ کسی وجہ سے، روایتی طور پر ہائیر سیلف (آٹمن، حقیقی ذات) کے یہ تمام اعمال "کوئی عمل نہیں" قرار دیے جاتے ہیں، اس لیے کچھ نظریات میں بیان غیر واضح ہو جاتے ہیں۔ درحقیقت، یہ صرف ایک اعلیٰ جہت میں مختلف ہے، اور یہ ایک شعور کے طور پر موجود ہے اور ارادہ کے ساتھ کام کرتا ہے۔

ایسا شعور ظاہر ہونا، بدھ کے بیان کردہ وپاسنا کا ایک پہلو ہے۔ تاہم، یہ میری ذاتی تشریح ہے، اور یہ کسی خاص نظریے کی تشریح پر مبنی نہیں ہے۔