Frequentemente, em discussões sobre budismo, surgem dilemas como "muen muso" (ausência de desejo e pensamento) ou a "observação" (vipassanā) ensinada por Buda, mas esta é uma questão muito mal compreendida. Na verdade, esses dois conceitos não são contraditórios. A ausência de desejo e pensamento na mente consciente normal e a observação da consciência superior (eu superior, atman, verdadeiro eu) não são contraditórias, e ambos podem coexistir.

No entanto, muitas vezes, essas ideias são apresentadas como opções mutuamente exclusivas, com debates sobre qual é "correto": "muen muso" ou "observação" (vipassanā), além de discussões sobre "meditação de concentração" (shamata) versus "meditação de observação" (vipassanā). Isso não faz sentido e pode levar a conflitos e desinteresse. Historicamente, diferentes escolas e correntes espirituais ou religiosas frequentemente tiveram desavenças, criticando as ideias umas das outras.

No entanto, essas ideias não são contraditórias.

"Muen muso" é um tipo de meditação de concentração (shamata), que envolve focar em um ponto para eliminar pensamentos e, literalmente, esvaziar a mente. No entanto, a palavra "mente" em japonês tem um significado amplo, o que pode levar a mal-entendidos. Quando se fala em concentração em shamata, refere-se à concentração da mente pensante. Portanto, "muen muso" é simplesmente o estado da mente pensante que está livre de pensamentos. A mente pensante se torna calma e para de funcionar, entrando em um estado de ausência de pensamentos.

Por outro lado, a palavra "observação" (vipassanā) é frequentemente mal interpretada. A meditação vipassanā praticada em muitas escolas envolve a observação de partes específicas do corpo ou movimentos da mente, mas a observação é realizada pela mente. Embora as palavras sejam diferentes, na prática, é apenas uma forma de concentração. Muitas meditações vipassanā populares são, na verdade, uma forma de concentração chamada "observação" (vipassanā), mas o estado de samadhi, que pode ser considerado a verdadeira meditação vipassanā, não é esse tipo de estado.

■ A diferença de dimensão entre a mente pensante e a verdadeira vipassanā

Tanto a meditação shamata quanto a meditação vipassanā praticada em diferentes escolas e correntes envolvem concentração e observação, e não há diferença fundamental. No entanto, a "observação" (vipassanā) ensinada por Buda não é uma "ação" realizada pela mente, mas sim uma atividade da consciência superior (eu superior, atman, verdadeiro eu). Isso pode ser considerado uma ação da consciência superior, mas usar a palavra "ação" pode levar a mal-entendidos. Embora a expressão "ação" possa ser usada, cultural e tradicionalmente, a atividade da consciência superior (eu superior, atman, verdadeiro eu) é geralmente interpretada como algo que não é uma "ação" ou "atividade". Portanto, neste caso, o eu superior simplesmente observa (vipassanā) sem realizar nenhuma ação. Na verdade, também tem um aspecto de "influência", mas tradicionalmente, o eu superior não é interpretado como uma "ação".

Portanto, a meditação Vipassana (observação) original, ensinada por Buda, é quando o seu "eu" superior se torna consciente e observa, ouve e age nessa dimensão. No entanto, isso é, na verdade, uma questão de uma dimensão diferente da atividade da mente da consciência manifesta, que é o pensamento normal. Como são dimensões diferentes, ambas são verdadeiras e não são histórias contraditórias.

De qualquer forma, até que você se torne consciente da consciência do seu "eu" superior, não há muita diferença entre a meditação Shamata (meditação de concentração) e a meditação Vipassana (meditação de observação). Você deve simplesmente usar o método que for mais fácil para você. Eventualmente, a concentração se tornará mais refinada e você atingirá uma zona em que consegue se concentrar bem, ou o estágio inicial do Samadhi. Primeiro, haverá a alegria da consciência manifesta, e depois você atingirá um estado de tranquilidade e silêncio, mas isso ainda não é um estado de ausência de pensamentos, é apenas tranquilidade. Depois disso, há um estágio em que você realmente se conecta com a consciência do seu "eu" superior. Apenas se conectar com o seu "eu" superior ainda não é autoconsciência, e leva um pouco mais de tempo para que a autoconsciência como consciência do seu "eu" superior surja. A Vipassana que Buda fala é ampla, e pode ser chamada assim mesmo se você atingir apenas um estado de tranquilidade, mas, na verdade, a Vipassana no sentido em que Buda a entende é quando a autoconsciência da consciência do seu "eu" surge e o seu "eu" superior realmente se torna o sujeito que observa e expressa a vontade.

Frequentemente, nas explicações do mundo acadêmico, o aspecto de "observação" do "eu" superior (ou Atman, verdadeiro eu) é enfatizado, e é interpretado como "uma consciência que está presente e existe universalmente no espaço, sem mudar no passado, presente e futuro". Tradicionalmente, interpreta-se que essa "consciência presente" é algo que não pode ser percebido pela consciência manifesta (mente, Citta) de um ser humano normal (Jiva, ego). Mais especificamente, interpreta-se que "o "eu" superior não pode ser percebido pelos cinco sentidos humanos".

■ O "eu" superior expressa a vontade e age em um nível superior.

No entanto, na realidade, mesmo que você não possa perceber o seu "eu" superior com os cinco sentidos, se você se tornar consciente da consciência do seu "eu" superior, você pode se tornar consciente da consciência do seu "eu" superior. Isso é, em certo sentido, semelhante à sensação do toque na pele, mas é uma sensação mais espiritual, e a base é sentir a presença do seu "eu" superior no centro do seu coração, Anahata. Além disso, na realidade, o seu "eu" superior age, de forma sutil e, às vezes, até mesmo de forma relativamente forte, para sentir ou expressar a consciência.

No mundo dos estudos, o "eu superior" ou o "eu verdadeiro" é aprendido como algo separado dos cinco sentidos e da mente (o coração que pensa) do ser humano, mas, na realidade, a consciência do eu superior, mesmo que exista, é uma experiência real e um evento verdadeiro.

Ao estudar, ocasionalmente, dependendo da escola de pensamento, o "eu superior" ou o "Atman" (eu verdadeiro) é expresso como algo que "não é uma ação", e, verbalmente, é explicado como "compreender sem ação", mas isso é apenas uma forma de tentar explicar, e pode levar a mal-entendidos, pois está muito distante da realidade.

Na realidade, a consciência do eu superior é vívida e real, e o próprio eu superior é bastante "ativo" em dimensões superiores, e isso é literalmente uma "ação", mas, como a dimensão é diferente, não é uma ação física tridimensional, nem uma ação corporal tridimensional, então, a explicação no mundo dos estudos é correta, em certo sentido, mas, ao mesmo tempo, dizer que é completamente "não uma ação" também pode levar a mal-entendidos.

Se realmente entendemos, poderíamos simplesmente usar a expressão "ação do eu superior" e, naturalmente, assumir que existem ações como "ver (observar)", "ouvir (direcionar a consciência)" e "agir (expressar a vontade, agir)", sem fazer distinções de palavras, mas, por alguma razão, tradicionalmente, todas as ações do eu superior (Atman, eu verdadeiro) são consideradas "não ações", então, dependendo da escola de pensamento, a expressão pode ser complicada, mas, na realidade, é apenas que a dimensão é diferente, e isso existe como consciência e age com intenção.

Acredito que a manifestação dessa consciência seja um aspecto do Vipassana que o Buda ensinou. No entanto, gostaria de esclarecer que esta é a minha interpretação pessoal e não se baseia na interpretação de uma escola de pensamento específica.