ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ (ਤੱਥ) ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ।
(ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ (ਤੱਥ) ਬਾਰੇ ਕਹਿਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।)
ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ 'ਚਿੱਤ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਜੁਲਦਾ ਹੈ ਪਰ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ 'ਮਾਈਂਡ' ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਸੁਜਾਗਰ ਹੋਇਆ ਚੇਤਨਾ ਹੈ। ਦੂਸਰੀ ਪਾਸਿਓਂ, ਹਾਇਅਰ ਸੈੱਲਫ ਵੀ ਇਰਾਦੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਉੱਚ-ਦਰਜੇ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ 'ਮਹਿਸੂਸ' ਕਰਨ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦੇਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਇਅਰ ਸੈੱਲਫ ਵੀ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਚੇਤਨਾ ਅੰਤਰਲੇਖ ਤੋਂ ਉਭਰਦੀ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਚਿੱਤ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਮਾਨਸਿਕ ਪੱਧਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਝਾੜ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਚਿੱਤ ਦੀ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਮੰਜਲ ਕਰਨਾ (Yogas Chitta Vritti Nirodhah)," ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ: ਮੰਨ ਦੀਆਂ ਉਦੋਂ-ਉਦੋਂ ਦੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਲੋੜੀ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਇਹ ਝਾਤੀ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਯੋਗਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਦੋ ਰੂਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਇੱਕ ਆਮ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਾਈਵੀ ਚੇਤਨਾ। ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਆਮ ਚੇਤਨਾ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦਾਈਵੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਪੁਰੂਸ਼" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਵੈਦੰਤਾ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਅਟਮਾਨ" (ਸੱਚੀ ਸੁਭਿਅਤਾ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਭਿੰਨੇ ਹਨ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹੋ (ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜਾਣਕਾਰ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ)।
ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਦਾਰਾਨਾ" (ਧਿਆਨ) ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਧਿਆਨ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਜੋ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਦਾਰਾਨਾ" (ਧਿਆਨ) ਦਾ ਹੀ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਧਿਆਨ (ਦੀਆਨਾ) ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਤੱਕ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਧਿਆਨ ਵਰਗਾ ਅਵਸਥਾ ਹਾਸਿਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਧਿਆਨ (ਦਾਰਾਨਾ) ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਧਿਆਨ (ਦਰਨਾ) ਵਿੱਚ, ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੈਦੰਸ਼ਨ (ਡੀਆਰਨਾ) ਇੱਕ ਅੰਤਰਵਰਤੀ ਅਤੇ ਸੁੱਕੁ ਪੜ੍ਹ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਾਰਨਾ (ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ) ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ।
ਸਮਾਧੀ (삼매) ਵੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ (ধ্যান) ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ।
■ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਮਰ ਡਿਸਕਾਊਂਟ 'ਤੇ ਉਪਲਬਧ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਹੜੀਆਂ ਨਹੀਂ।
ਸਮਾਧੀ (ਸੰਪੂਰਨ ਧਿਆਨ) ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੈਣ ਵਾਲੇ ਭਿੰਨ-ਭਿੰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਮਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਧਿਆਨ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, "ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਹੈ" ਕਹਿ ਕੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਗੜਬੱਦੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਪਰ, ਇਸਨੂੰ ਦੋ ਚੇतनाਵਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸੰਖਿਆਤ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸਤਰਫੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਧੁਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਉੱਚ ਸੁਆਮੀ ਜਾਂ ਅਟਮਾਨ (ਸੱਚੀ ਸਵੈ) ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਸਮਾਧੀ ਹੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕే ਸਮੇਂ ਹੋਣਾ ਹੀ ਅਸਲੀ ਸਾਮਾਧੀ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਠੋਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ "ਸਮਾਰਡੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਠੋਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾ "ਸਮਾਰਡੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾ ਹਿੱਸਾ ਜ਼ਰੂਰ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਢੁਕਵੀਂ ਧਾਰਮਿਕ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਤਮਕ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਚੇतना ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ "ਵਸਤੂ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪੱਖੋਂ, ਦੂਜਾ ਹਿੱਸਾ " ਕੋਈ ਢੁਕਵੀਂ ਰੂਪ ਨਹੀਂ" ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ (ਇੱਕ ਖਾਸ ਧਾਰਮਿਕ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਤਮਕ ਰੂਪ ਦੀ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰੀ), ਜੋ ਕਿ ਬਿਲਕੁੱਲ ਗ਼ਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੱਸ "ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ" ਹੈ। ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਭౌਤਿਕ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
■ ਆਰਟਮੈਨ (ਸੱਚਾ ਸੁਆਹ) ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਅਸਲ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਦੋਵਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪਹਿਲੇ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜਾ ਵਿਸ਼ਾ ਚਰਚਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਣਾਂ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਕ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਕਲਪ "ਸਮਾਧੀ" ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਕਾਫ਼ੀ ਗੁਪਤ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਉਸ ਪੱਧਰੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਵਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਵੈਦਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾ ਹਿੱਸਾ ਅੰਟਾਕਰਾਨਾ ਸ਼ੁੱਧੀ (ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ) ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੈਦਾਂਤ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕੇਵਲ ਪਹਿਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਸੀਮਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਆਰ੍ਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮ) ਦੀ ਚੇतना ਸੱਤ-ਚਿੱਤ-ਅਨੰਦ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰੇ ਥਲ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਸਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵ ਅਤੀਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿਖਿਆ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਚਿੱਤਾ ਵਾਂਗ ਸਪਸ਼ਟ ਚੇतना ਨਾਲੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਕੋਈ ਥੰਨੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਥੇ ਪਹਿਲੀਆਂ ਅਤੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਪੈਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ "ਸਮਝ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਇਹ ਖੁਦ ਚੇਤਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਸਮਝ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਚੇਤਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪੈਸੀਵ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਦੇਖਣ" ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ "ਕਰਵਾਈ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਐਕਟਿਵ ਪਹਿਲੂ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਆਤਮਾਨ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਜੋੜਨ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਸੁਚੇਤ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ "ਅਨੁਭਵ" ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ "ਹਿੱਸਮਾ ਲੈ" ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸੂਝ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਹ ਗੱਲ ਓਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਸੂਝ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਵਧਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸੂਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ।
ਇਹ, ਆਟਮਾਨ ਵਜੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਪਿਛਲੇ "ਉਦੇਸ਼ ਨਾ ਵਰਤਣ ਵਾਲੀ ਸਮਾਧੀ" ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਕਸਰ ਇਸਦੀ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਕਿ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਆਟਮਾਨ (ਅਸਲੀ ਮੈਂ) ਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ, ਆਟਮਾਨ ਹੀ ਮੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਪੜ੍ਹਨ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਹੈ।