ایک جانب، ہائیر سیلف یا آرٹمان (حقیقی ذات) کے شعور کو دبایا نہیں جاتا ہے۔
(ہائیر سیلف اور آرٹمان (حقیقی ذات) مختلف الفاظ اور نظریات کے باوجود، بنیادی طور پر ایک ہی چیز ہیں۔)

"ایگو" کا مطلب ہے یوگا میں "چِتتا"، جو کہ عام طور پر "دل" کے تصور کے مماثل ہے، لیکن یہ انگریزی میں "ماインド" کے قریب ہے، جو کہ سوچنے والا واضح شعور ہے۔ دوسری جانب، ہائیر سیلف میں بھی ارادہ ہوتا ہے، لیکن یہ ایک اعلیٰ سطح کا شعور ہے جو زیادہ تر احساسات پر مبنی ہوتا ہے۔ ہائیر سیلف بھی سوچتا ہے، لیکن یہ شعور اندرونی سطح سے اُبھرتا ہے۔

مراقبے میں، بنیادی چیز یہ ہے کہ "چِتتا" کے سطح کے حصے، یعنی واضح شعور کو دبایا جائے۔

یوگا سوترا میں کہا گیا ہے کہ "چِتتا کی حرکات کو ختم کرنا" (Yogas Chitta Vritti Nirodhah) اس کا مطلب ہے کہ ذہن کی لہروں، جو کہ اکثر بے ترتیب خیالات اور تنازعات کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں، کو ساکن کر کے سکون حاصل کرنا، جو کہ یوگا کا ایک اہم مقصد ہے۔

یوگا میں کہا جاتا ہے کہ شعور دو قسم کے ہوتے ہیں: عام شعور اور الہی شعور، اور دبایا جانے والا عام شعور ہے۔ الہی شعور کو یوگا میں "پروشتا" کہا جاتا ہے، جو کہ خالص روح ہے، جبکہ ویدانت میں اسے "آرٹمان (حقیقی ذات)" کہا جاتا ہے۔ یہ دونوں چیزیں عین یکساں نہیں ہیں، لیکن ابتدائی طور پر، ان کو ایک جیسا سمجھنا اچھا ہے (اگرچہ کسی ماہر سے پوچھا جائے تو وہ اس سے اختلاف کر سکتا ہے)।

مراقبے میں، پہلا مرحلہ عام شعور کو دبانا ہے۔

یوگا میں "دارنا" (مرکوز کرنا) کا ذکر ہے، جو کہ عام طور پر مراقبے کے طور پر جانا جاتا ہے، لیکن اس میں جو کام کیے جاتے ہیں، ان میں سے زیادہ تر دراصل "دارنا" (مرکوز کرنا) کا ہی حصہ ہیں۔ درحقیقت، مراقبہ (دیانہ) یا سماردی (ترجمہ: استغراق) کی حالت میں پہنچنا ہوتا ہے تاکہ اصل مراقبے کی حالت حاصل ہو، لیکن بنیادی طور پر یہ مرکزیت (دارنا) ہی ہے۔

اس طرح، "دارنا" (مرکوز کرنا) میں "چِتتا" کو دبایا جاتا ہے۔

مراقبہ (دیانہ) ایک درمیانی اور باریک مرحلہ ہے، لیکن بنیادی طور پر یہ "دارنا" (مرکوز کرنا) کا تسلسل ہے۔

سماردی (استغراق) بھی بنیادی طور پر مراقبہ (دیانہ) کا تسلسل ہے، لیکن درحقیقت، یہ مکمل طور پر مراقبہ (دیانہ) کا تسلسل نہیں ہے۔

■مرکوز حالت (سماردی) کی اقسام

سماردی (استغراق) کے مختلف قسم ہوتے ہیں، جو کہ حاصل کیے گئے مراحل کے مطابق ہوتے ہیں، اور ہر شخص اس کے مطابق نام دیتا ہے، جس کی وجہ سے بہت زیادہ الجھن پیدا ہوتی ہے۔ لیکن، اگر اس کو دو قسم کے شعور کے نقطہ نظر سے دیکھا جائے تو یہ چیزیں واضح ہو جاتی ہیں۔

سب سے پہلے، "چِتّتا" کی سطح کی ظاہری شعور کی حالت میں سکون اور اتحاد کی حالت، جسے "سمادھی" کہتے ہیں۔
اور جب "ہائیئر سیلف" یا "آٹمان" (حقیقی ذات) کی شعور ظاہر ہوتی ہے، تو اسے بھی "سمادھی" کہتے ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ یہ دونوں چیزیں بیک وقت رونما ہونا، اصل "سمادھی" ہے۔

پہلی چیز کو عام طور پر "کسی چیز کے ساتھ سمادھی" کہا جاتا ہے۔
دوسری چیز کو عام طور پر "کسی چیز کے بغیر سمادھی" کہا جاتا ہے۔

پہلی چیز اس لحاظ سے بالکل درست ہے، لیکن دوسری چیز کے حوالے سے، یہ تو ہے کہ جسمانی یا فکری طور پر کوئی چیز نہیں ہوتی، لیکن شعور کے لحاظ سے یہ موجود ہے، لہذا یہاں بھی ایک طرح کی چیز موجود ہوتی ہے۔ تاہم، تاریخی اور ثقافتی لحاظ سے، دوسری چیز کو "کسی چیز کے بغیر" (یعنی، کسی واضح جسمانی یا شعوری مخصوص سوچ کا موضوع نہیں) کہا جاتا ہے، جو کہ بالکل غلط نہیں ہے، لیکن اس میں کچھ غلط فہمی ہو سکتی ہے۔ دوسری چیز کا معاملہ اس سے زیادہ یہ ہے کہ یہ صرف ایک مختلف "دیمنشن" ہے۔ دیمنشنز کچھ حد تک ایک دوسرے سے ملتے جلتے ہیں، اور آپ اس کے کنارے پر جسمانی دیمنشن کو محسوس کر سکتے ہیں، لیکن پھر بھی، بنیادی طور پر یہ ایک مختلف دیمنشن ہے۔

■ "آٹمان" (حقیقی ذات) سمجھ سے بھی بالاتر، اصل شعور ہے۔

یوگا میں دونوں چیزوں کو شامل کیا جاتا ہے، اور خاص طور پر پہلی چیز پر زیادہ زور دیا جاتا ہے، لیکن ویدانتا میں بنیادی طور پر دوسری چیز پر توجہ دی جاتی ہے، اور ان میں تفسیر میں اختلافات ہیں۔ یوگا میں دوسری قسم کی "سمادھی" کو کافی حد تک پوشیدہ رکھا جاتا ہے، اور اساتذہ صرف ان شاگردوں کو یہ سکھاتے ہیں جنہوں نے کسی خاص شاخ سے وابستگی اختیار کی ہے اور جو کسی خاص حد تک روحانی ترقی کر چکے ہیں۔

دوسری جانب، ویدانتا میں پہلی چیز کو "انتھکارانا شودھی" (اندرونی صفائی) کے ایک حصے کے طور پر شامل کیا جاتا ہے، اور ویدانتا میں "مراقبہ" کا مطلب صرف پہلی چیز کی توجہ ہے۔ اس لیے، "مراقبہ" کا مطلب مختلف شاخوں میں مختلف ہوتا ہے۔

"آٹمان" (حقیقی ذات) کی شعور "سات-چِت-آنندہ" ہے، یعنی یہ مکمل طور پر ہر جگہ موجود ہے، اور یہ ہر وقت، ماضی، حال اور مستقبل میں، یکساں طور پر موجود ہے۔ یہ عام "چِتّتا" کی سطح کی شعور سے ایک مختلف دیمنشن میں ہے۔ اس لیے، عام طور پر یہ کہا جا سکتا ہے کہ یہاں کوئی چیز نہیں ہے، لیکن چونکہ دیمنشنز کے درمیان ایک حد ہے، اس لیے یہ ممکن ہے کہ اس دنیا کی چیزوں کو محسوس کیا جا سکے۔

ویدانتا میں اس چیز کو "سمجھنا" کہا جاتا ہے، لیکن درحقیقت یہ اس سے بھی زیادہ ہے۔ یہ اصل میں شعور ہے، اس لیے یہ صرف "سمجھنا" نہیں ہے، بلکہ ایک اعلیٰ قسم کی شعور موجود ہے، جو نہ صرف "دیکھنا" ہے، بلکہ "کام کرنا" کے طور پر ایک فعال پہلو بھی رکھتا ہے۔ اس لیے، "آٹمان" صرف سمجھنے کے لیے نہیں ہے، بلکہ اس شعور سے منسلک ہونا ممکن ہے۔ اور یہ صرف منسلک ہونا نہیں ہے، بلکہ یہ آپ کی اپنی ذات بھی ہے، اس لیے آپ اپنی شعور کے طور پر، سطح کی شعور سے بالاتر ایک اعلیٰ قسم کی شعور کے طور پر، شعور کو "سمجھنے" اور "فیصلہ کرنے" کی صلاحیت حاصل کرتے ہیں۔

اصل میں، یہ تو ایسا ہے کہ یہ چیزیں شروع سے ہی موجود تھیں، لیکن شعور کے ابھرنے سے پہلے بھی۔ لیکن، شعور کے طور پر، یہ تب ظاہر ہوتا ہے جب آپ کافی حد تک مراقبہ کرتے ہیں۔

یہ "اشیاء سے پاک سماہیتھی" کی دوسری قسم ہے جہاں یہ شعور ظاہر ہوتا ہے۔ لیکن، اکثر اوقات اس کی غلط فہمی ہوتی ہے، اور یہ صرف اس بات کا اشارہ ہو سکتا ہے کہ کوئی چیز موجود نہیں ہے، اور یہ پہلی قسم کی سماہیتھی کی توسیع بھی ہو سکتی ہے۔ لیکن، جو چیز آپ کو حاصل کرنی چاہیے، وہ یہ ہے کہ آپ کو یہ شعور ہونا چاہیے کہ ودانتا میں جو "آٹمان" (حقیقی ذات) کی بات کی جاتی ہے، وہی آپ ہیں، اور آپ کو اس مرحلے میں جانا چاہیے جہاں آٹمان آپ کے لیے زیادہ اہم ہو جائے۔