ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਯਾਦਾਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹਾਲਚਾਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਟਰੌਮਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਾਧారణ ਯਾਦ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਹੀ "ਯਾਦ" ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਟਰੌਮਾ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਯਾਦ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹਾਲਚਾਰਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਅੌਰਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਓਰੇ ਦੇ ਨਾਲ ਉੱਭਰਦੀਆਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਰਿਫਲੈਕਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਤਣਾਅ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਰਿਫਲੈਕਸ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬੱਸ ਯਾਦਾਂ ਅਤੇ ਓਰੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਅੌਰਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਕਈ ਵਾਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਦੁੱਖ ਭਰੀ ਅੌਰਾ ਵੀ ਮੁੜ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਰਿਫਲੈਕਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸਿਰਫ਼ ਓਰੇ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸ ਊਰਜਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਉਹ ਅੌਰਾ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਆਓਰਾ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਓਰਾ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਆਓਰਾ ਅਚਾਨਕ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਆਓਰਾ ਜੋ ਯਾਦਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਓਰਾ ਹੀ ਸੀ, ਉਸਦੀ ਤੁੱਲਕ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਚਾਨਕ ਉਹ ਆਓਰਾ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਗੁਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਮੇਰੇ ਮੁਢਲੇ (ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ, ਜਾਂ 아트ਮਾਂ ਦੀ ਮੁਢਲੀ ਊਰਜਾ) ਵਿੱਚ ਵਿੰਨ੍ਹ ਕੇ ਰੂਪਹੀਣ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਆਓਰਾ ਆਪਣੇ ਸਰਵਉੱਚ ਸਰੋਤ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਆਓਰਾ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਪੂਰੀ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਆਓਰਾ ਉੱਥੇ ਸੀ, ਉਹ ਅਚਾਨਕ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਆਊਰਾ ਦਾ ਵਿਗਟਨ, ਇਸਦਾ ਸਾਰਾ ਸੁਭਾਵ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਬਸ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵਕਤ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਅਤੇ ਆਊਰਾ ਵਿੱਚੋਂ, ਆਊਰਾ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਰਤ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਪੱਖੋਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਕਹੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਰਗੇ ਹਾਲਤਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਦੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਨੁਕਤਿਆਂ ਦਾ ਅਧਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
■ ਯਾਦਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਓਰਾ ਖੰਡਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦਾ ਪਿਆਰ ਹੀ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ, ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, "ਸਵੀਕਾਰ" ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ "ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ" ਵੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਨੂੰ "ਛੱਡ ਦੇਣਾ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਮਾਅਨਿਆਂ ਵਿੱਚ, "ਛੱਡ ਦੇਣਾ" ਇੰਨਾ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਬੱਸ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੁਆਦ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਊਰਜਾ ਖਿੰਡੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
"ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ 'ਮੈਂ ਠੰਡਾ ਹੋ ਗਿਆ', ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੱਸੇ ਕਿ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਠੰਡਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਪਰ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਸਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਠੰਡਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ 'ਸੁੰਦਰਤਾ' ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੱਚਾਈ (ਅਥਵਾ ਅਨਾਹਟਾ ਦਾ ਪਿਆਰ) ਦੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁਨਆਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਧੰਨਵਾਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਉੱਠ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੋਈ ਵੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ 'ਸਾਰੀ ਗਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ' ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਯਾਦਾਂ ਅਤੇ ਆਰਾ (ਊਰਜਾ ਦਾ ਚੌਂਕਾਸ) ਅਚਾਨਕ ਡੂੰਘਾਈ ਤੋਂ ਉੱਠਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਅਤੇ ਆਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵੇਲੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦਾ ਆਰਾ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।"
ਇਹ ਉੱਚ ਸਵੈ ਦੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਧੰਨਵਾਦ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਚਮਕ ਵਾਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਕਾਫ਼ੀ ਜਲਦੀ ਹੀ ਖਿੰਡ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਸੁਹਿਰਦ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਪਰਤ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਓਰਾ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਨਾਲ ਹੀ ਯਾਦਾਂ ਸਾਫ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਹਰੇਕ ਵਾਰ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਅਤੇ ਓਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਉੱਪਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਓਰਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਓਰਾ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਓਰਾ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਅਚਾਨਕ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਹਾਈਅਰ-ਸੈਲਫ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਪਰਤ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।
ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁੱਝ ਬੁਨਿਆਦੀ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ।
• ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਹਾਲਤ।
• ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਆਪ 'ਤੇ ਪਿਆਰ।
ਇਹ, ਮਹਾਯਾਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਪੱਖ ਤੋਂ ਕਹਿਣ ਲਈ, "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਅਤੇ ਕਰੁਣਾ ਦਾ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਣਾ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮਹਾਂਯਾਨ ਬੁੱਧਗਤ ਦੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ (ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ) ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਮਿਹਰ ਨਾਲ਼ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਣਾ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੱତ୍ਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਹਾਂਯਾਨ ਦੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਹੈ।
"ਇੱਕ ਰੰਗਦਾਰੀ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ (ਨਾਮਕਾਈ ਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)।"
ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਚੁੱਪਚੁਪਤਾ ਅਤੇ ਧੰਨਵਾਦ ਦੇ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਣ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ।
■ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਰੋਕੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੇਰਾ ਇਹ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਟਰੌਮਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ "ਤਾਲੀਮ" ਜਾਂ "ਅਦਾਤ" ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ "(ਬੀਤੀ ਕਾਲ ਦੇ ਅਨੁਭਵਾਂ) ਦਾ ਪੂਰਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ", ਇਹ ਵੀ ਤਜਰਬੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
• ਯਾਦਾਂ ਜਾਂ ਔਰਾ ਨੂੰ ਨਾਮੰਨੂ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਾਂ, ਇਹ ਅਨੁਭਵ।
ਟਰੌਮਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖਤਰੇ ਦੀ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਲਈ ਸੰਕੇਤਾਂ ਜਾਂ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਟਰੌਮਾ ਜਾਂ "ਅਜੀਬ ਲੱਗਣਾ" ਕੁਦਰਤੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਘੱਟ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਇਹ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਟਰੌਮਾ 'ਤੇ ਹੀ ਰੋਕ ਲਗਾਉਣੀ ਹੋਵੇ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਤਮਕਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਟਰੌਮਾ ਵਰਗੀ ਹੈ, ਤੋਂ ਇੱਕ ਕਦਮ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਮੈਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਾਂ" ਇਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਜਿੱਥੇ ਤੱਕ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਉਨਾ ਹੀ ਵੱਧਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ "ਸੁਰੱਖਿਆ" ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਤਰਕ ਨਾਲ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹరణ ਵਜੋਂ, ਭਾਰਤੀ ਵੇਦਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਅਪਣਾ ਆਪ (ਆਟਮਾਨ ਜਾਂ ਉੱਚ ਸੁਭਾਵ) ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਹੈ, ਇਹ ਭਰਪੂਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ", ਅਤੇ ਇਸ ਸਮਝ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਗੱਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਤੀ ਵਾਂਗ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਸਮਜਣ ਅਤੇ "ਮੈਂ ਹੀ ਸਹੀ" ਜਿਹਾ ਰਵੱਈਆ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝ ਕੇ, ਇਹ "ਸੁਰੱਖਿਆ" ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਬਿਲਕੁਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਚੀਜ਼ ਅਹਮ (ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ) ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਟਮਾਨ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਧਾਰਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਹਮ ਹੀ ਬਿਲਕੁਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ઠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਮੈਂ ਹੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹੀ ਹਾਂ", ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਆਟਮਾਨ ਹੀ ਅਣਹੋਗਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ 'ਅਟਮਾਨ' (ਜਾਂ ਉੱਚ ਸਵੈ) ਵਜੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੱਧਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਈਹੋ (ਅਹੰਕਾਰ) ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵੀ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਫੰਕਨ ਹੀ ਕਰਨ" ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵੇਲੇ ਆਟਮਾਨ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਮੁੱਢਲਾ ਅਧਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਤੁਸੀਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਰੱਦੀ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ।
ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸਨੂੰ "ਜ્ઞਾਨ (ਵੱਲੋਂ ਸਮਝ)" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮੰਣਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆਹਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਬੇਨਤੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰੋ।
ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਦੇ ਮਾਹੌਲ 'ਤੇ ਵੀ ਇਹ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਇੰਨਾ ਗਿਆਨ ਹਾਸਿਲ ਕਰ ਲਵੇ ਕਿ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਮਾਹੌਲ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਖਤਰਨਾਕ ਹੋਣ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧੀਰੇ ਧੀਰੇ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹੋ ਤਾਂ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਇੰਨੇ ਬਹੁਤ सारे ਅਨੁਭਵ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਆਧਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰਹਿਣਾ, ਅਲर्जी ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਠੱਪ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਬੋਲਣ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਟਰਾਉਮਾ ਤੋਂ ਪਾਰ ਲੰਘਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੱਕ ਚੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਥਾਵੀ ਲਈ ਇੰਨਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।
▪️ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦੇ "ਚੰਗਾ ਕਰੋ" ਵਾਲੇ ਗੱਲਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਨੀਆਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ "ਆਪਣੇ ਟਰੌਮਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰੋ" ਜਾਂ "ਟਰੌਮਾ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰੋ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ।"
ਪਰ, ਰੂਹਾਨੀ ਅਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪਿਛੋਕੜ ਦੀ ਗੱਲ ਬਹੁਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਚੀਜ਼ ਹੈ", "ਸਿਰਫ਼ ਇਮਤਿਆਨ ਕਰਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ", "ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਤੁਰੰਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ" ਜਾਂ "ਇਹ ਬੱਸ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ"। ਇਸ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਗਲਤੀ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ," ਪਰ ਇਹ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੋਰ ਜਾਗਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ "ਫਿਰ ਤੋਂ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਇਹ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ (ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ) ਕੋਈ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤੀਆਂ ਮਸ਼ਹੂਰੀਆਂ ਕੋਲ ਯਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰੂਹਾਨੀ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾ ਉਤਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ "ਕੈ? ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ?" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਰੂਹਾਨੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ, "ਇਹ ਆਸਾਨ ਹੈ" ਜਾਂ "...ਕਰਨਾ ਹੀ ਕਾਫੀ ਹੈ" ਜਿਹੜੇ ਗਲਤ ਅੰਦੈਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਹ "ਚੰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ" ਜਾਂ "ਫ਼ਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ", ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਥਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਤੋਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪਹੁੰਚ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਬਹੁਤਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਜਾਂ ਧ్యాਨ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੀ ਉਸ ਸਟੇਜ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ, ਜੋ ਕਿ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ "ਆਸਾਨ", ਇਹ ਉੱਚ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਅਤੇ ਕਰੁਣਾ ਦੀ ਇੱਕਜੁਟਤਾ" ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗਹਿਰੇ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਗਹਿਰੇ ਤੱਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੂਜੀ ਧੰਦੇ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਨੀਂਹ ਅਤੇ ਉੱਚ ਸੁਆਮੀ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ "ਆਸਾਨ" ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਬਿਲਕੁੱਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਧাপে ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ "ਇਹ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਟਰੌਮਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਟਰੌਮਾ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਕੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪੂਰਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੈਮੀਨਾਰਾਂ ਆਦਿ ਵਿੱਚ, ਲੈਕਚਰਾਰ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਥੰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਰਾਹੀਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਲੈਕਚਰਾਰ ਦੀ ਮੁਹਾਰਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਥੰਮ ਬਦ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਥਾਂ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕਠੇ ਹੋਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਨੀ ਹੀ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਇਸ ਹਾਲਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
▪️ਟਰੌਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਾਫ਼ ਕਰੋ ਜਿੱਥੋਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਟੀਚੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਤ੍ਰਾਸੜ ਨੂੰ "ਮਹਿਸੂਸ" ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਊਰਜਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਤ੍ਰਾਸੜ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਵੇਲੇ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਊਰਜਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਿਰਸੰਦੇਸ਼ "ਗਿਆਨ" ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।
ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਹੇਠੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੋਈ, ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰ ਕੇ, ਬਦਲਦੀ ਅਤੇ ਉੱਚੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਡੂੰਘੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਖਾਸ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਫੱਸ ਗਏ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਇਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਲੂਪ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜੋ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਉੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਟਰੌਮਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਠੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਤਰਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਟਰੌਮਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਚੱਕਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਚੱਕਰ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ "ਸੱਚੀ" ਘਟਨਾ ਵਜੋਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਸੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤ੍ਰਾਸ (ਟਰੌਮਾ) ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਫੱਸ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਖਤਰਨਾਕ ਹਾਲਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਵਾਰੀ, ਤ੍ਰਾਸ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਦਬਾਉਣਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਾਂ ਕਹਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ "ਤ੍ਰਾਸ ਨੂੰ ਨਕਾਰੋ ਨਹੀਂ", "ਤ੍ਰਾਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ"। ਪਰ ਇਹ ਉੱਚ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤ੍ਰਾਸ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਤ੍ਰਾਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਹੀ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤ੍ਰਾਸ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਟਰੌਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੋਚ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਕਿ੍ਰਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਟਰੌਮਾ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ 5 ਸਾਲ ਵਰਗੀਆਂ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜਾ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਪਰਗਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤੀ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਣ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੰਨੀ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਹਕੀਕਤੀਕਰਨ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਏਸੇ ਲਈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਬਣਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਵਜਾ ਕੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਊਰਜਾ ਦੇ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਹ ਵੱਡਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ" ਜਾਂ "ਤੁਸੀਂ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਊਰਜਾ ਭੇਜ ਰਹੇ ਹੋ।" ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਵਜੋਂ ਉੱਭਰ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਟਰੌਮਾ ਲੂਪ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਟਰੌਮਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਹੱਦ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਯਥਾਰਥ ਬਣ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਯਥਾਰਥ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, "ਅਪਣਾਓ..." ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ, ਇਹ ਉੱਚੇ ਸਟ੍ਰੈੱਸ ਲੈਵਲ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਥੇ ਵੀ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ "ਮਹਿਸੂਸ" ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਊਰਜਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਉਹ ਸਦਮਾ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਬਿਲਕੁਲ, ਇਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ।