ਇੱਥੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਬਾਰੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਪਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਸ਼ ਨੂੰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ "ਮਹਾਨ ਮਾਸਟਰ" ਵਜੋਂ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੁਆਤਲੂਆਂ ਅਤੇ ਲਾਈਟ ਵਰਕਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕਈ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਹੋਂਦਾਂ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਪੇਸਸੂਟ ਜਾਂ ਜਹਾਜ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਹੋਣ, ਉਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਪਰਵਾਸੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪਰਵਾਸੀ ਹੀ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਪਰਵਾਸੀ" ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਇੱਕ ਦੂਰ ਦੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਇਹ ਖੋਜਿਆ ਕਿ "ਧਰਤੀ" ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਖਿਡੌਣਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਵਾਪਸ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੁਣ ਤੱਕ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਚੱਟਾਨਾਂ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਇਸ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖੀ। ਉਸਨੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਛੋਟੇ ਜਿਵੇਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਵਾਈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਬਣਾਏ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇੰਝ ਲੱਗਦੇ ਜੀਵਨ ਬਣਾਏ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਵਰਗੇ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ - ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਹਨ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਤਲਬ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਇਦ "ਅਧਿਕਾਰੀ" ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇਸਨੂੰ "ਸਥਾਪਕ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਬੰਧਕ (ਜਾਂ ਸੰਸਥਾਪਕ) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਪਹਿਲੇ ਆਏ ਹੋਣਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਚੱਟਾਨ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਹੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਨਾਲ ਕਿ ਕਈ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਜੋ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਆਏ ਹਨ, ਉਹ ਸਮਾਂ-ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਮਾਂ-ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਲੱਭਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੁਣ ਤੱਕ, ਸਾਰੇ ਸਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਜੁੱਟ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਉਹ ਪ੍ਰਬੰਧਕ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮਾਂਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਸੁਸਾਇਤਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮਾਂਰੇਖਾ ਵਿੱਚ, ਜਪਾਨ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਸ਼ੀਦ ਸਾਗਰ ਤੱਟ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਹਿਯੋਗੀ ਖੇਤਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਭੁੱਖ ਨਹੀਂ ਮਾਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਕੱਪੜੇ, ਖਾਣਾ ਅਤੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਵਰਗੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪੱਖਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਸੀ।
■ ਇਹ ਗਲਤ ਸਮਝ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਤੰਗ ਸੋਸਾਈਟੀ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹੈ।
"ਸਿਰਫ਼, ਉਸ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ 'ਕਯੂਵੇਈਕੇਨ' (ਸਹਿ-ਫਲ ਵਿਧੀ) ਹੈ, ਲੋਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਤੀਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ ਸੀ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੇ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਖੁਦ-ਮਿਹਾਰ ਵਾਲੇ ਹੋ ਗਏ ਸਨ। ਉਸ 'ਕਯੂਵੇਈਕੇਨ' ਵਿੱਚ, ਪੈਸਾ ਲਗਭਗ ਬੇਲੋੜੀ ਚੀਜ਼ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਆਦਰਸ਼ਿਕ ਸਮਾਜ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਗਰੀਬ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਪਾਨ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਮਹਾਂਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਕੰਢੇ ਤੱਕ ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਲੋਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਫੱਨ ਗਏ ਸਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਕਰਨ 'ਤੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੁੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ, ਚਾਹੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਠੀਕ ਸਮਜਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਗੱਲ ਸੀ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਰਾਹੀਂ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਵਾਲਾ ਸਮਾਜ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਘਰੇਲੂ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਕੋਲ ਹੀ ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਸੀ, ਪਰ ਹਰ ਕੋਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਪਰ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਵੀ ਸਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਵੱਡੇ ਘਰੇਲੂ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਧੀਰਜ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਹੀ ਮਾਣ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਸਨ ਜਾਂ ਬਦਮਿਆਨੀ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਧਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ। ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚਾ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਆਦਰਸ਼ ਹੋਵੇ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਹੀ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।"
ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸੁਧਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖਾਣਾ, ਪੀਣਾਂ ਅਤੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਸੁਧਾਰੇ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ।
ਉੱਥੇ, ਸੈਨਗੁਕੋ ਜਿਹਾ "ਗਰਵ" ਅਤੇ "ਅਹਿਮਤ" ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮਾਜ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਪਰ, ਵੰਡਣ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਸ ਗਰਵ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਉਂਕਿ ਗਰਵ ਅਤੇ ਅਹਿਮਤ ਹੀ ਹਨ ਜੋ "ਵੰਡਣ" ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਵੰਡਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵਿਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧੱਕਾਸ਼ਾਹੀ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਗਰਵ ਅਤੇ ਅਹਿਮਤ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਾਜ ਚਲਦਾ ਸੀ।
ਹਾਲੀਆ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਭੋਜਨ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਕੁੱਲ ਮੇਂ ਇਹ ਕਹਿਣੀਆਂ ਚੋਂ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਿਸਟਮ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸੰਚੈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਕਿਵੇਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਉਸ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਵਿੱਚ, "ਜੀਉਣ" ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਖਾਣਾ, ਕੱਪੜੇ ਅਤੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪੁਰਾਣਾ ਜ਼ਮੀਨ ਮਲਕੀਅਤ ਦਾ ਨਿਯਮ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੁੱਗਨ ਕਾਲ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜ਼ਮੀਨ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਵਿਰਾਸਤੀ ਟੈਕਸ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਇਸਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਖਾਣਾ, ਕੱਪੜੇ ਅਤੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਜੀਣ ਲਈ ਕੋਈ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਆਖਰਕਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹਿੰਮਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
■ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ "ਵੰਡਣ ਵਾਲੇ" ਸਮਾਜ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਚੰਗੇ ਗੁਣ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਬੰਧਕ, ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਨਫਰਤ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਿੱਥੇ ਇੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਲਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਟੀਚਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਬਣਾਉਣਾ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ "ਕਮੀ ਵਾਲਾ" ਸਮਾਜ ਸੀ।"
ਇਹ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹੁਣੇ ਇਸ ਸਾਂਝੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਸਮਾਯਕਾਲ ਨਾਲੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚਾ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਹੁਣੇ ਇਸ ਸਮਾਯਕਾਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਅਜੋਕੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਪੇਂਡੂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਸਮਜਣ ਵਾਲੇ ਜ਼ਮੀਂਦਾਰ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਅੜੀ ਗੰਢ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਾਯਕਾਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੇ ਸਨ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਪਰ ਕੋਈ ਪਾਬੰਦੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਓਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਬੁਰੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਵਾਲਾ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਲਈ ਧੱਕੇ ਨਾਲ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ "ਇੱਛਾਵਾਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਆਦਰਸ਼ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਇਹ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਠੋਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਬਿਪੱਖ ਲੋਕ ਅਤੇ ਸ਼ਿਆਣਾ ਵਰਤਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਪੁਰਾਣੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਵਿੱਚ, ਇੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋਕ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਹਮਕਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਸੀ।
ਹੁਣੇ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਜੀਉਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵੀ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਅਹਿਸਾਸ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਘਟਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਧীরে ਧירה ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੀਆ ਇਨਸਾਨ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਇਹ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਹਿਸਾਸਾਂ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਸਮਾਜ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇੰਨਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪੈਸਾ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ "ਗਰੀਬੀ" ਅਤੇ "ਜਿੱਥੇ ਲੋੜੀਂਦੀ ਕਮਾਈ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਜੀਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ" ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਹੀ ਹੈ ਕਿਉਂ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਘਮੰਡ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਧੀਆ ਇਨਸਾਨ ਬਣਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦੇਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜੋ ਸਾਂਝੇਪਣ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸੀ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਵਦਾ ਸੀ।
ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਲੁੱਟ-ਖਸੂਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਂਝੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਮਾਜ ਸੀ ਅਤੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤੀ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾ ਰਹੇ ਸਨ, ਉੱਥੇ ਵੀ ਲੋਕ ਇੱਕ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਵాతਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਗਏ ਸਨ ਜਾਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਵਿਕਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਹ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਾਇਆ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਦੇਖੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਚੱਲੇਗਾ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਗਰੀਬ ਲੋਕ ਔਕਾਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਵਧੀਆ ਇਨਸਾਨ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਗਰੀਬ ਲੋਕ ਸਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ, ਕੱਪੜੇ ਅਤੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਔਕਾਤੀ ਨਹੀਂ ਆਈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਔਕਾਤੀਆਂ ਦਾ ਅਮਲ ਹੈ, ਉੱਥੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਵਿਕਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਅਮੀਰ ਲੋਕ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਖਰਾਬ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਧਾਗੇ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਉੱਚ-ਵર્ગ ਦੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਲ ਪੈਸੇ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਖਰਾਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਪਰ, ਇੱਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਖਰਾਬ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗਾ।
■ਧਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ, ਉਹ ਨਾਰਾਜ਼ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।
ਹੁਣੇ ਦੀ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ, ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਲਈ, ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਮਾਜ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਏ ਇੱਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਵੱਲ ਲੈ ਕੇ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ। ਉਸਨੇ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਯੂਰਪ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਖੂੰਜਵੀਂ ਅਤੇ ਭੋਖੀ ਦੇਸ਼ ਨੇ ਪਰਮਾਣੂ ਜੰਗ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਧਰਤੀ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਸਨੇ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਉਹ ਰਾਜਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਹਨ ਜੋ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਸਰਕਾਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਹਿਮ ਮਕਾਮ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ 'ਸਾਂਝੀ ਖੇਤਰ' ਸ਼ਾਂਤ ਸੀ, ਪਰ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਹਾਲੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਦੋਧਾਰਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ 'ਸਵਰਗ' ਅਤੇ 'ਨਰਕ' ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, 'ਸਾਂਝੀ ਖੇਤਰ' ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਉਹੀ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਵਿਪਰੀਤ ਸਮਾਜਿਕ ਹਾਲਤਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਸਨ।
ਕੋਝੈਓਹੇਨ (kyōeionen) ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖ਼ਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਿੰਡੂ (pindū) ਵਾਲੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਯਹੂਦੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਹੀ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਲਾਲਚੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਨਿਊਕਲੀਅਰ ਜੰਗ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਯੂਰਪ ਦਾ ਭੂਮੀਭਾਗ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਧਰਤੀ ਹੀ ਉਡ ਜਾਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਮੁੜ ਕੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜਮੀਨ (timeline) ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਲਿਆਂਦੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਕੁੱਝ ਢੰਗ ਨਾਲ "ਦੇਵੀ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਉਹ "ਦੇਵੀ" ਹੋਣ, ਉਹ ਵੀ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਪ੍ਰਬੰਧਕ (administrator) ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਜਾਂ ਫਿਰ ਦੂਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਧਰਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਅਧੀਨ ਸਾਰੇ ਹੀ "ਦੇਵ" ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਧਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਅਜਿਹੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਹਨ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਖੁਲ੍ਹੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਦੇਵਤੇ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਸਮਾਂਰੇਖਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ, ਧਰਤੀ ਕਈ ਵਾਰ ਪਰਮਾਣੂ ਬੰਬਾਂ ਨਾਲ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਹਾਰ ਮੰਨ ਗਏ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਿੱਛੇ ਜਾ ਕੇ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਦੇਵਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਦੇਵਤੇ ਹੀ ਹਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਦੀਆਂ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮਾਂ ਦੌਰਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਨਿਗਰਾਨੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਕੋਸ਼ਿਸ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਣੂ ਬੰਬ ਰਾਹੀਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਫਿਰ ਉਸ ਨੂੰ 'ਸਹੀ' ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ 20 ਵਾਰ ਤੱਕ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਵਾਰ ਪਰਮਾਣੂ ਬੰਬ ਰਾਹੀਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮਹਾਂਦੀਵ ਰੋਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਦੀ ਇਰਾਦਿਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਤਾਂ ਅਗਲੀ ਦੁਨੀਆ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਿਆ।
ਉਸ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਲਈ, ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵੱਧ ਰਹੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਾਧਿਅਮ ਦੂਤਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕਦੇ-ਕਦਾਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਧਰਤੀ ਕਿਸੇ ਪਰਮਾਣੁ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ, ਭਾਵ ਧਰਤੀ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣਾ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਗੈਲਾਕਸੀ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
"ਖਰਾਬ ਤਾਕਤਾਂ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਣਗੀਆਂ," ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਜ਼ਨ ਹੈ ਜੋ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਰਹਿ ਰਹੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਜਾਂ ਇੰਟਰਮੀਡੀਏਟ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵੱਲੋਂ ਸੋਚਿਆ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇੰਟਰਮੀਡੀਏਟ ਦ੍ਰਸ਼ਟੀਕੋਣ ਜਾਂ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਖਰਾਬ ਤਾਕਤਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵੀ ਇੱਛਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਖਰਾਬ ਲੋਕ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਮੁਤਾਬਿਕ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਜਾਂ ਰਾਜਾ ਏਨੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪੂਰੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਇਹ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮੈਨੇਜਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਨਸਾਨਾਂ ਕੋਲ ਮੁਫ਼ਤ ਇੱਛਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੱਖੋਂ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜਿੰਦਗੀ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਅਤੇ ਰਾਜਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਛਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਦਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੇਜਰ ਦੀ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਤਹਿਤ, ਇਹ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੀ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇਰਾਦੇ ਹੈ।
ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਬਲਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕ ਸੁਤੰਤਰ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਗਲਪ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਵੱਲੋਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮਿਲੀ ਹੋਵੇਗੀ।
■ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਲਾਈਟ ਵਰਕਰਾਂ ਦੇ ਮੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂਧਰਤਰੀ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ, ਇਸਦਾ ਮੀਨਿੰਗ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਧਰਤਰੀ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ" ਨੇ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਮੰਦਾ ਦੀ ਉੱਚਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾ ਕੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਖ਼ਿਰਕਾਰ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਾਂਗ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਪੂਰੇ ਧਰਤਰੀ ਦਾ ਸਮਾਂ-ਲਾਈਨ ਨੂੰ ਸਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਦੁਬਾਰੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਪ੍ਰਬੰਧਕ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕਹਾਵਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਡਾਈਸ਼ੀ" ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ, ਜਾਂ ਆ modern ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ "ਲਾਈਟ ਵਰਕਰ" ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇਸ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ।
ਉਸ, ਮਾਸਟਰ (ਜਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਦੀ ਆਤਮਾ) ਅਤੇ ਲਾਈਟ ਵਰਕਰਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਹੋਂਸਲਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਿੱਧੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ "ਦੇਵ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕ ਦੇਵੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਦੀ ਹੋਂਸਲਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ "ਹੋਂਸਲਾ" ਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਹੋਂਸਲੇ ਨੂੰ ਹੋਂਸਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਆਮ ਇਨਸਾਨ ਦੇ ਚੇतना ਦਾ 1000 ਗੁਣਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵੱਡੀ ਹੋਂਸਲਾ ਹੈ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਇਕੱਠੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਆਤਮਾ ਧਰਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਉਹ ਪ੍ਰਬੰਧਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਰਤਮਾਨ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਧਾਰਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੀ ਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਠੀਕ ਮੰਨ ਲਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਖੁਦ-ਕੇਂਦਰ ਹੋ ਗਏ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਦੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਤਬਦੀਲੀ ਆਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਦੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ-ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਤੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਇਸ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਵੇਖ ਰਹੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਰਤਮਾਨ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ।
ਕਈ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮਾਜ ਇੱਕ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸੁਸਾਇਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬੁਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਯਥਾਰਥ ਸਹਿ-ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਲੀ ਸੁਸਾਇਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਵਧੀਆ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਕਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਬਣਾਉਣੀਆਂ ਪਈਆਂ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਦਿਮਾਗ਼ ਹੁਣ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਗਏ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਅੱਜ ਦਾ ਸਮਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਦਰਸ਼ ਸੁਸਾਇਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੁਝ ਜਲਦੀ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਕਾਸ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਹੀ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵੰਡ-ਚਾਰ ਵਰਤਣ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਮੁੜ ਤੋਂ ਉੱਭਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।
■ ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਵੰਡ-ਵੱਤਰ ਹੋਵੇ।
ਅੱਗੇ ਤੋਂ, ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ, ਸਾਂਝੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਮੁੜ ਉਭਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਤੰਗੀ ਆਉਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਗੁਜ਼ਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਗੇ। ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਰਲ ਨਾ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਛਵੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰਕੇ, ਜਟਿਲ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸਹੀ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ।
ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ, ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਇਸਨੂੰ ਖੁਦ ਚੁਣਨ।
ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਪੁਰਾਣੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਵਾਂਗ ਹੀ ਅਜੀਬ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਐਡਮਿਨਿਸਟਰੇਟਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਰੀਸੈਟ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਪਿੱਛੇ ਜਾ ਕੇ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ, ਮੇਰੇ ਦੇਖਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਸੰਭਾਵਿਤ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਾਰ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਵੱਡੇ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮਤਲਬ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਵਾਰ ਦੇ ਟਾਈਮ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਹੁਤੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਤਬਾਹ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆ ਬਣੇਗੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ।
ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ ਤਾਂ ਇੱਕ ਵੰਡ-ਵਰਤੀ ਸਮਾਜ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ," ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵੰਡ-ਵਰਤੀ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਜੋਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਇਸਦੀ ਲਗਾਤਾਰਤਾ ਦੀ ਇਜ਼ਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।" ਇਹ ਹੀ ਸਹੀ ਹੈ।
ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਜਾਂ ਸਾਂਝੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਇਹਨਾਂ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵੱਡੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਸਿਸਟਮ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਟਾਈਮ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਪਿਛਲੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ, ਇਹ ਇਸ ਵਾਰ ਦੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮਤਲਬ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਜਪਾਨ, ਇੱਥੇ ਲੋਕ ਕਾਫ਼ੀ ਧਨੀ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਬਹੁਤੇ ਖਰਾਬ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹਨ। ਕੁਝ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਅਮੀਰ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਵਰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਜਿੰਨੇ ਪੈਸੇ ਕਮਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਓਨੇ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਦਗਰਜ਼ੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਗੱਲ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਘੱਟ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰ ਚੋਹਲੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਖਰਾਬੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਕਾਫ਼ੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ, "ਖਰਾਬੀ" ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ, ਉਸ ਤੋਂ ਉਭਰਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸੀ। ਜਪਾਨ ਵੀ ਪੂਰਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆਂ ਤਾਂ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਕਾਫ਼ੀ ਵਧੀਆ ਹੈ।
ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਜਪਾਨ ਇੱਕ ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਭਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਬਣਾਵੇਗਾ ਜੋ ਖ਼ੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋਵੇ, ਸਾਂਝਿਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਵਿਸਥਾਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਿੱਗੇਗਾ।
ਅਤੇ, ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਇਸ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮਾਂ-ਰੇਖੀ ਵਿੱਚ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਤਾਂ "ਕਿਆਓਈਕੇਨ" (Kyoeiken) ਦੀ ਸਮਾਂ-ਰੇਖੀ ਮੁੜ ਤੋਂ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਲੈਣ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦਾ ਵਿਕਲਪ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਕਿਆਓਈਕੇਨ" ਵਿੱਚ ਭੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਰਿਹਾਇਸ਼, ਖਾਣਾ ਅਤੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।