مجھے یقین ہے کہ ہر کسی کے ساتھ کبھی کبھار پرانے واقعات کی یادیں اچانک ذہن میں آ جاتی ہیں۔ یہ جو یادیں ذہن میں آتی ہیں، اگر ان کے خلاف کوئی رد عمل پیدا ہوتا ہے تو اسے ٹارما سمجھا جاتا ہے، اور اگر کوئی رد عمل نہیں ہوتا تو وہ صرف ایک یاد ہوتی ہے۔ دونوں ہی ایک ہی بنیاد پر قائم ہوتے ہیں، جو کہ یادوں پر مبنی ہوتے ہیں۔ لیکن، جب کسی یاد کے خلاف رد عمل ہوتا ہے، تبھی وہ ٹارما بنتی ہے۔

میں جب مراقبہ کر رہا ہوتا ہوں، تو حال ہی میں مجھے پتا چلتا ہے کہ پرانی یادیں، اس وقت کی اپنی "آورا" (aura) کی حالت کے ساتھ بھی محسوس ہوتی ہیں۔ یہ پہلے بھی ایسا ہی ہوتا تھا، لیکن پہلے جب پرانی یادیں "آورا" کے ساتھ ذہن میں آتی تھیں، تو اس کے خلاف رد عمل پیدا ہوتا تھا اور وہ ٹارما کے طور پر ظاہر ہوتا تھا۔ لیکن، اب ایسا نہیں ہوتا، بلکہ یادیں اور "آورا" بغیر کسی رد عمل کے ذہن میں آتے ہیں۔ اور یہ "آورا" ہمیشہ خوشگوار نہیں ہوتا، بلکہ اس وقت کی تکلیف دہ "آورا" کی حالت بھی دوبارہ ظاہر ہو سکتی ہے۔ لیکن، جب اس کے خلاف کوئی رد عمل نہیں ہوتا، تو صرف "آورا" محسوس ہوتا ہے، اور جب اس "آورا" کی توانائی ختم ہو جاتی ہے، تو اچانک یہ "آورا" غائب ہو جاتا ہے۔

جب "آورا" غائب ہو جاتا ہے، تو ایسا لگتا ہے کہ ابھی کچھ ہی دیر پہلے تک یہ "آورا" بالکل واضح طور پر میرے آس پاس موجود تھا۔ لیکن، اگلے ہی لمحے یہ "آورا" اچانک غائب ہو جاتا ہے۔ اور جو "آورا" پرانی یادوں کے ساتھ ہوتا تھا، اس میں سے صرف "آورا" ہی، اگر مجازاً کہا جائے تو، "سمجھا" جا چکا ہوتا ہے، یعنی اس کا تجربہ کر لیا گیا ہوتا ہے۔ اور اس "آورا" کو محسوس کرنے کے بعد، اچانک یہ اپنی توانائی کھو دیتا ہے، یا شاید یہ "آورا" میرے بنیادی حصے (ہائیئر سیلف، یاアートマン کی بنیادی توانائی) میں تحلیل ہو جاتا ہے اور اس میں شامل ہو جاتا ہے، جس سے یہ "آورا" اپنے اصل مقام پر واپس چلا جاتا ہے۔ اور اس طرح، اس "آورا" کا کام پورا ہو جاتا ہے، اور یہ "آورا" اچانک غائب ہو جاتا ہے۔

"آورا" کا تحلیل ہونا، اس کا مکمل طور پر سمجھا جانا، اور صرف اسے محسوس کرنا، یہ سب کچھ ایک ساتھ ہوتا ہے، اور اس سے لگتا ہے کہ پرانی یادوں اور "آورا" میں سے، "آورا" اپنا کام پورا کر چکا ہوتا ہے اور اپنے اصل مقام پر واپس چلا جاتا ہے۔

یہ چیزیں روحانیت میں پہلے سے ہی کہی جا رہی ہیں، لیکن عملی طور پر، یہ چیزیں کرنا اتنا آسان نہیں لگتا۔ ایسا لگتا ہے کہ اس کے لیے کچھ بنیادی چیزیں ضروری ہوتی ہیں، اور جب وہ موجود ہوتی ہیں، تو تبھی اس طرح کی حالت حاصل ہوتی ہے۔

■ پرانی یادوں کے ساتھ موجود "آورا" تحلیل ہو جاتا ہے اور صرف "ہائیئر سیلف" کا پیار باقی رہ جاتا ہے۔

یہ ایک اور انداز میں "قبول کرنا" بھی ہے، اور "شفا" بھی ہے۔ شاید اسے "چھوڑ دینا" بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن نتائج کے لحاظ سے ایسا لگتا ہے جیسے کوئی چیز چھوڑی جا رہی ہے، لیکن دراصل کوئی چیز چھوڑی نہیں جا رہی ہوتی۔ اس لیے، "چھوڑ دینا" یہ لفظ اس صورتحال کے لیے اتنا مناسب نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی प्रक्रिया ہے جس میں "آورا" مکمل طور پر سمجھا جاتا ہے اور تحلیل ہو جاتا ہے۔

"یُساشِرے (癒されて)"، اس لفظ کا استعمال بھی غلط فہمی پیدا کر سکتا ہے، کیونکہ اگر کوئی کہتا ہے کہ "میں بالکل بھی "یُساشِرے" نہیں ہوں"، تو اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ نتائج کے طور پر وہ "یُساشِرے" محسوس ہو رہا ہے۔ لیکن، اس قسم کی "آورا" کا تجربہ، "ہائیئر سیلف" (یا "آناہتا" کا پیار) کے شعور پر مبنی ہوتا ہے۔ اس کی بنیادی شرط یہ ہے کہ محبت اور شکر گزاری کی भावना موجود ہو۔ اس کے بعد، رد عمل ختم ہو جاتے ہیں، اور اس طرح "پورے تجربے" کا احساس ہوتا ہے۔ اگر کوئی یادیں اور "آورا" اچانک اندرونی سطح سے ابھرتے ہیں، اور اس وقت کی یادیں اور "آورا" دوبارہ تخلیق ہوتے ہیں، اور کوئی رد عمل نہیں ہوتا، تو اس کا مطلب ہے کہ اس وقت صرف اس وقت کا "آورا" محسوس ہوتا ہے۔

یہ "ہائیئر سیلف" کے پیار اور شکر گزاری پر مبنی ہوتا ہے، اور دوبارہ تخلیق ہونے والا "آورا" بہت جلد تحلیل ہو جاتا ہے اور اچانک ایک صاف اور پرسکون شعور میں واپس آ جاتا ہے۔

یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ صرف "آورا" کا تجربہ کرنے سے ہی یادیں صاف ہو جاتی ہیں۔ اس طرح، ہر بار جب کوئی مراقبہ کرتا ہے، تو ماضی کی یادیں اور "آورا" دوبارہ ظاہر ہوتے ہیں، اس وقت کے "آورا" کو تجربہ کیا جاتا ہے، اور پھر اس تجربے کا خاتمہ اچانک ہو جاتا ہے اور "ہائیئر سیلف" کے پیار کی حالت میں واپس آ جاتا ہے۔

یہ کچھ بنیادی باتوں پر مبنی لگتا ہے۔

سکوت کی حالت
"ہائیئر سیلف" کا پیار

مذہبی نقطہ نظر سے، اسے "شून्यता اور رحمت کا اتحاد" کہا جا سکتا ہے۔

مہیان بدھ مت کی تعلیم اور عمل دونوں میں، شून्यता اور عظیم رحمت کا اتحاد کو سب سے اہم اصول سمجھا جاتا ہے۔ یہ مہیان کے عقیدے کا اصل جوہر ہے۔ "قوسِ قزح اور کرسٹل (ナムカイ نورب مصنف)"

یہ سکوت کی حالت اور شکر گزاری کے اتحاد کے طور پر بھی بیان کیا جا سکتا ہے۔

■ "میں محفوظ ہوں" کا تجربہ یا علم رد عمل کو روکتا ہے۔

اس کے علاوہ، میرا خیال ہے کہ ٹارما پر قابو پانے کے لیے، کچھ حد تک "تربیت" یا "عادت" کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس قسم کا "ماضی کے "آورا" کا تجربہ" بھی تجربے پر منحصر ہوتا ہے۔

* یادوں اور "آورا" کو مسترد کیے بغیر، "میں محفوظ ہوں" کا تجربہ۔

ٹارما ایک طرح کی خطرے کی شناخت کے طور پر بھی کام کرتا ہے۔ درحقیقت، مستقبل کے واقعات کے لیے، ٹارما اور "ناگوار احساس" قدرتی دنیا میں بہت اہم ہوتے ہیں، اور ان کے بغیر بقا کی شرح بہت کم ہو جاتی ہے۔

تاہم، یہ وقت اور حالات پر منحصر ہے، اور ہمیشہ ٹارما پر انحصار کیے بغیر، حفاظت کو یقینی بنایا جا سکتا ہے۔

اس طرح، جیسے جیسے زندگی کا تجربہ جمع ہوتا جاتا ہے، رد عمل سے ایک قدم آگے بڑھ کر، "میں محفوظ ہوں" کا احساس اور تجربہ بڑھتا جاتا ہے۔

بعض فرق کے مطابق، اس "سیکیورٹی" کے اصول کو منطقی طور پر ثابت کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، ہندو ویدک روایت میں کہا جاتا ہے کہ "آپ (آٹمن یا اعلیٰ ذات) ہمیشہ کے لیے موجود ہیں، بھرپور ہیں، اور کبھی ختم نہیں ہوتے"، اور اس سمجھ سے مکمل سیکیورٹی کی حالت حاصل ہوتی ہے۔ اگر اس کی زیادگی ہو یا اس کی غلط فہم ہو، تو یہ ہندو ثقافت کی طرح، خود غرضانہ طرز عمل کی طرف لے جا سکتا ہے، جس میں "میں ہی سب کچھ ہوں" اور "میں ہی بالکل صحیح ہوں" جیسی سوچیں شامل ہوتی ہیں۔ تاہم، اگر اسے صحیح طریقے سے سمجھا جائے، تو یہ "سیکیورٹی" مکمل طور پر قائم ہو سکتی ہے۔ مکمل طور پر محفوظ آٹمن (ذات) ہے، نہ کہ ایگو (نفرت/خود). جو لوگ اس بات کو اچھی طرح نہیں سمجھتے، وہ یہ سمجھ لیتے ہیں کہ ایگو (نفرت/خود) مکمل طور پر محفوظ ہے، اور وہ اپنے طرز عمل کو درست ثابت کرتے ہیں اور یہ سمجھتے ہیں کہ وہ بالکل صحیح ہیں۔ درحقیقت، صرف آٹمن ہی ناقابل تسلیم ہے۔

اس طرح، جیسے جیسے آپ آٹمن (یا اعلیٰ ذات) کے طور پر اپنی شناخت کو محفوظ محسوس کرتے ہیں، ایگو (نفرت/خود) کی ناگوار رد عمل کی شرح کم ہوتی جاتی ہے۔

یہ صرف وضاحت کے لیے ہے، اور درحقیقت، صرف "مکمل طور پر تجربہ کرنے" کی حالت ہی ہوتی ہے، اور اس وقت آپ آٹمن کے بارے میں کوئی سوچ نہیں رہے ہوتے۔ اگر آپ اسے توڑ کر بیان کریں گے، تو اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ آپ کو احساس ہوتا ہے کہ آپ محفوظ ہیں، اور اسی وجہ سے آپ کو رد عمل کا سامنا نہیں کرنا پڑتا۔

بعض فرق اسے "دان (کے ذریعے سمجھ)" کہہ سکتے ہیں، لیکن مجھے ذاتی طور پر لگتا ہے کہ یہ زیادہ تر تجربے کے ذریعے ہوتا ہے، جس میں آپ خود کو محفوظ محسوس کرتے ہیں۔

بالش، یہ بھی اس بات پر منحصر ہے کہ آپ کا رہائشی ماحول کتنا محفوظ ہے، کیونکہ یہاں تک کہ اگر آپ علم کے ذریعے سیکیورٹی کا یقین رکھتے ہیں، تب بھی ایسے خطرناک ماحول یا لوگوں کے ساتھ رہنے کا امکان ہوتا ہے۔ دوسری جانب، اگر آپ طویل عرصے تک محفوظ ماحول میں رہتے ہیں، تو آپ کو تجربے کے ذریعے احساس ہوتا ہے کہ آپ محفوظ ہیں، اور اس طرح، سیکیورٹی کا تجربہ جمع ہوتا جاتا ہے اور یہ ایک بنیاد بن جاتا ہے۔

اسی طرح، محفوظ ماحول میں کچھ عرصہ رہنا، رد عمل کو روکنے کے لیے، اور بالفاظ دیگر، ٹارما (زخم) پر قابو پانے کے لیے اہم ہے۔ یہ کبھی کبھار کئی دہائیوں تک چل سکتا ہے، اور مکمل طور پر قابو پانے میں اتنی ہی مدت لگ سکتی ہے۔

▪️ روحانیت میں "شفاء" ایک خاص سطح کی بات ہے۔

قدیم زمانے سے، روحانیت میں اکثر "ٹارما (زخم) کو ٹھیک کریں" یا "ٹارما (زخم) کو محسوس کریں اور قبول کریں" جیسی باتیں سنی جاتی ہیں۔

تاہم، روحانیت میں اس کے بنیادی اصولوں کے بارے میں زیادہ بات نہیں کی جاتی، بلکہ صرف یہ کہا جاتا ہے کہ "یہ بہت آسان ہے"، "صرف محسوس کریں"، "یہ ہر کسی کے لیے ممکن ہے"، یا "بس اسے یاد کریں"، اور یہ ایسا لگتا ہے جیسے یہ ہر کسی کے لیے فوری طور پر ممکن ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ اس میں بہت زیادہ غلط فہم ہے۔

یہ بات، "اگر آپ اس سطح پر پہنچ جاتے ہیں، تو یہ آسانی سے کیا جا سکتا ہے"، لیکن یہ ہر کسی کے لیے نہیں ہے۔

یہ تو سچ ہے کہ اگر کوئی شخص پیدائش سے ہی کسی حد تک بیدار ہو چکا ہو اور صرف تھوڑا سا مزید بیداری حاصل کر لے، تو یہ چیز "آسان" ہو سکتی ہے، یا صرف "یاد کرنے" کی بات ہو سکتی ہے۔ اس لیے، اس شخص کے لیے یہ سچ ہو سکتا ہے، اور جو شخص یہ بات کہہ رہا ہے، اس کے الفاظ میں (اکثر اوقات) کوئی جھوٹ نہیں ہوتا ہے۔ لیکن، بہت سے لوگوں کے لیے یہ چیز آسان نہیں ہے، اور یہ صرف "یاد کرنے" کی بات بھی نہیں ہے۔ درحقیقت، بہت سے لوگوں کے پاس یاد کرنے کے لیے کچھ بھی نہیں ہوتا ہے۔

یہ تصور کرنا کہ یہ چیز آسان ہے، بہت آسان ہے، لیکن اس میں یہ امکان بھی ہے کہ کوئی شخص ابتدا میں روحانیت میں بہت زیادہ دلچسپی لے لے، اور پھر آہستہ آہستہ اس سے متنفر ہو جائے اور سوچنے لگ جائے کہ "میں نے یہ سب کیا کر رکھا ہے؟" اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ اس قسم کی باتوں میں "یہ آسان ہے" یا "بس... کریں" جیسے خیالات سے غلط فہمیاں پیدا ہونے سے بچنا چاہیے۔

"چارہ گری کریں" یا "بس محسوس کریں" یہ باتیں، ان کی بنیادیں کچھ چیزوں پر قائم ہیں، اور یہ چیزیں ہی ان باتوں کو ممکن بناتی ہیں۔ اگر کسی کے پاس پیدائش سے ہی کچھ بنیادی چیزیں موجود ہیں، تو یہ ٹھیک ہے، لیکن اگر نہیں ہیں، تو اسے مناسب تربیت یا مراقبہ کے ذریعے ہی اس مرحلے تک پہنچنا ہوتا ہے۔

روحانیت میں "آسانی" کا جو مطلب ہے، وہ مَہایان بدھ مت میں "شून्यता اور رحمدل پن کی اتحاد" کے طور پر بیان کردہ ایک گہرا فلسفہ ہے۔ چونکہ یہ ایک گہرا فلسفہ ہے، اس لیے یہ آسان نہیں ہے، لیکن اگر اس کو بیان کیا جائے، تو یہ کہ "جب کوئی شخص سکوت کی حالت کی بنیاد اور اپنے اعلیٰ ذات کے پیار کے بارے میں جانتا ہے، تو وہ روحانیت میں "آسانی" کے جو مقام ہے، وہاں پہنچ جاتا ہے۔" اس لیے، یہ ظاہر ہے کہ ہر کوئی اس تک فوری طور پر نہیں پہنچ سکتا، اور اس کا مطلب ہے کہ "جب آپ اس سطح پر پہنچ جاتے ہیں، تو یہ آسان ہو جاتا ہے۔"

اس لیے، "چارہ گری کرنا" یا "چارہ گری کرتے ہوئے قبول کرنا" یہ باتیں، اگر آپ اس سطح پر پہنچ جاتے ہیں، تو یہ آسانی سے کیا جا سکتا ہے، اس بات کا اظہار ہیں۔

اضافی طور پر، یہ ممکن ہے کہ کسی سیمی نار میں، استاد کی رہنمائی کے تحت، جگہ کچھ وقت کے لیے ایک وحدانیت میں تبدیل ہو جائے اور لوگوں کو اس حالت میں لے جائے۔ یہ چیز وقت-وقت پر ہوتی ہے، اور یہ استاد کی مہارت پر بھی منحصر ہے۔ استاد کی موجودگی کی وجہ سے جگہ میں تبدیلی آتی ہے، اور اسی جگہ پر موجود لوگ کچھ وقت کے لیے وحدانیت کا تجربہ کر سکتے ہیں۔ لیکن، اگر ایسا نہیں ہوتا، تو لوگوں کو مناسب طریقے سے اور ترتیب کے ساتھ بنیادی چیزیں سیکھنی ہوتی ہیں، تاکہ وہ خود اس حالت تک پہنچ سکیں۔

▪️ ٹراؤما کو سوچ کے بغیر ایک ایسی سطح پر صاف کیا جاتا ہے۔

سوچ سے بالاتر ایک روحانی سطح موجود ہے، جہاں ٹراؤما کو "محسوس" کیا جاتا ہے، اور تھوڑی دیر بعد، اچانک توانائی ختم ہو جاتی ہے اور وہ ٹراؤما غائب ہو جاتا ہے۔ اس وقت، آپ کو معلوم ہوتا ہے کہ اس توانائی کے ساتھ، ایک جزوی یاد کی "تصویر" کا کچھ حصہ بھی غائب ہو جاتا ہے۔

یہ ایسا لگتا ہے جیسے توانائی نیچے سے اوپر کی طرف، سر کے پچھلے حصے کے ذریعے تبدیل ہو رہی ہے اور اس طرح اسے بہتر بنایا جا رہا ہے۔

لیکن جب یہ سطح تھوڑی سی نیچے آ جاتی ہے اور یہ سوچ بن جاتی ہے، اور الفاظ یا συγκεκριμένων خیالات کے طور پر محسوس ہوتی ہے، تو آپ اس میں پھنس جاتے ہیں، یا اس کا مقابلہ کرتے ہیں، یا سوچ کے چکر میں پھنس جاتے ہیں۔

یہ بھی ایک طرح سے "ترقی" کرنا ہے، لیکن ترقی کے باوجود، ٹراؤما کی توانائی کو بہتر بنانے کے لیے ضروری ہے۔

جب ٹراؤما ایک συγκεκριμένη خیال کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، اور سوچ کے چکر میں پڑ جاتا ہے، اور پھر یہ سوچ کا چکر جاری رہتا ہے اور حل نہیں ہو پاتا، تو یہ بالآخر ایک "حقیقت" کے طور پر ظاہر ہو جاتا ہے۔ اسی طرح کی چیزیں حقیقت میں تبدیل ہو جاتی ہیں۔ تاہم، یہ فوری طور پر نہیں ہوتا، بلکہ کئی سالوں کے بعد ہوتا ہے۔

لہذا، اگر کوئی ٹراؤما کا سامنا کر رہا ہے اور اس میں پھنسا ہوا ہے، تو یہ ایک خطرناک صورتحال ہے۔ درحقیقت، ٹراؤما کو زبردستی دبانا، حقیقت کے لحاظ سے بہتر ہو سکتا ہے۔

روحانیت میں کہا جاتا ہے کہ "ٹراؤما کا مقابلہ نہیں کرنا چاہیے"، "ٹراؤما کو قبول کرنا چاہیے"، لیکن یہ اوپر کی سطح پر کی جانے والی باتیں ہیں۔ اگر ٹراؤما سوچ کے طور پر ظاہر ہوتا ہے اور آپ اس سوچ میں پھنسے ہوئے ہیں، تو اس صورتحال میں، ٹراؤما کا مقابلہ کرنا بہتر ہے، اور سوچ کی سطح پر اس ٹراؤما کو قبول نہیں کرنا چاہیے۔

اگر آپ سوچ کی سطح پر ٹراؤما کو قبول کرتے ہیں، تو وہ ٹراؤما حقیقت میں تبدیل ہو جائے گا۔ یہ آہستہ آہستہ، تقریباً 5 سال یا اس کے بعد ظاہر ہو گا۔ تاہم، اگر آپ اس عرصے میں اس خیال پر قابو پال لیتے ہیں، تو یہ کوئی بڑی چیز نہیں ہوگی اور آسانی سے حل ہو جائے گا، اور یہ اس بات کی تصدیق بھی ہے کہ یہ حل کیا جا سکتا ہے۔ اس لیے یہ زیادہ اہم نہیں ہے، لیکن کبھی کبھار یہ حقیقت کی تبدیلی مسائل پیدا کر سکتی ہے، اس لیے اگر یہ ضروری نہیں ہے، تو اسے شروع سے ہی حقیقت میں تبدیل ہونے سے بچانا بہتر ہے۔

جب ٹراؤما سوچ کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، تو روحانیت میں اکثر کہا جاتا ہے کہ "اگر آپ اس سوچ کا مقابلہ کرتے ہیں، تو یہ سوچ زیادہ توانائی حاصل کرتی ہے اور بڑھتی ہے"، یا "آپ ٹراؤما کے ساتھ منسلک شخص کو توانائی دے رہے ہیں"، اور یہ سچ ہے، لیکن اگر ہم اس صورتحال کا موازنہ کریں جہاں یہ حقیقت میں تبدیل ہو جائے، تو میں سمجھتا ہوں کہ اس کا مقابلہ کرنا اور اسے حقیقت میں تبدیل ہونے سے روکنا بہتر ہے۔

اگر کوئی چیز پہلے سے ہی سوچ کے طور پر موجود ہے اور ٹراؤما کا سلسلہ چل رہا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ ٹراؤما پہلے سے ہی سوچ کے طور پر کچھ حد تک حقیقت میں تبدیل ہو چکا ہے۔ چونکہ یہ حقیقت میں تبدیل ہو چکا ہے، اس لیے اس کے لیے کسی نہ کسی قسم کے حل کی ضرورت ہے۔

دوسری جانب، "قبول کریں..." جیسی باتیں، یہ ایک اور سطح کی بات ہے، جہاں یہ ابھی تک حقیقت میں تبدیل نہیں ہوا ہے۔ وہاں، آپ "محسوس" کرتے ہیں، اور پھر توانائی ختم ہو جاتی ہے اور وہ ٹراؤما ختم ہو جاتا ہے۔ یقیناً، اس صورت میں، یہ حقیقت میں تبدیل نہیں ہوتا، اس لیے یہ محفوظ ہے۔