ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਤੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਥੰਮ ਨੂੰ ਉਠਾਉਣ ਲਈ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦੇ ਗੇਟ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਦੇ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ। ਇਹ ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹੋਨਸ਼ਾਂ ਬਾਕੂ ਸੈਂਸੀ ਮੁਤਾਬਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰਾ ਜਾਂ ਰੂਟ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਗੈਸ ਦਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ, ਐਸਟਰਲ ਦਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ, ਕਾਰਣਾ (ਕਾਰਜ਼ਲ) ਦਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾ ਦਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਤਜਰਬੇ ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਹੋਨਸ਼ਾਂ ਬਾਕੂ ਸੈਂਸੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹਿਆ ਹੈ ਇਸਦੀ ਠੀਕ ਚੈੱਕ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਗੈਸ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗੇਟ ਨਹੀਂ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਡਾਲੀਨੀ ਉੱਚ ਹੋਣ 'ਤੇ "ਗਰਮੀ" ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦੇ ਗੇਟ (ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ) ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕal ਸਕਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਫਸ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਰਮੀ ਦੀ ਊਰਜਾ, ਜੋ ਕਿ ਭౌਤਿਕ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਕੁਡਾਲੀਨੀ ਦੇ ਹਿਲਣ ਕਾਰਨ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ।
ਯੋਗਾ ਦੇ ਵਰਣਨ ਵਿੱਚ, ਕੁਡਾਲੀਨੀ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ "ਗਰਮੀ" ਦਾ ਸਬੰਧ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਨਾਲੋਂ ਲੰਘਣ ਵਾਲਾ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ "ਗਰਮੀ" ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫ਼ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਗਰਮੀ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਜੇਕਰ ਸਾਫ-ਸਫਾਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਕੁਡਾਲੀਨੀ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 40 ਡਿਗਰੀ ਦੀ ਗਰਮੀ ਲਗਾਤਾਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਕੁਡਾਲੀਨੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਚੀਜ਼ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਾਫ-ਸਫਾਈ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਡਾਲੀਨੀ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤਰੀਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਡਾਲੀਨੀ ਯੋਗਾ, ਖਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸਦੇ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਢੁੱਕਵੀਂ ਸਾਫ-ਸਫਾਈ ਦੇ ਨਾਲ ਕੁਡਾਲੀਨੀ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਖਤਰਨਾਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਹੀ ਪਤਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਢੁੱਕਵੇਂ ਗੁਰੂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਢੁੱਕਵੇਂ ਗੁਰੂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਇੰਨੇ ਚਿਰ ਤੋਂ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਜਿੱਥੇ-ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਸੰਸਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਧੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੋਣ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਫ-ਸਫਾਈ ਦਾ ਹੀ ਘਾਟਪੜਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜੋ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿੱਖਵਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਗੁਰੂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਢੁੱਕਵੇਂ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ ਸੀ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਗੈਸ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਗਰਮੀ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਲੱਛਣ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
■ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜ਼ਾਦ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ।
ਮਨ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਐਸਟਰਲ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਊਹਿ-ਤਾਈ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਬੋਨਜ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਣ ਦੇ ਸੰदर्भ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਐਸਟਰਲ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਧੀ ਕਰਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚੋਂ ਜਾਂ ਐਸਟਰਲ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕੱਲ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਿਖਾਈਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸੁਣੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਅਸਲੀ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਗੱਲ ਸਹੀ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ।
ਅਚਾਨਕ, ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਸਮੂਹ ਦੀ ਯਾਦ ਆ ਗਈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੀ ਸੀ, ਨੇ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਜੀਵਨ ਗੁਜ਼ਾਰਿਆ। ਉਸ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਗ 14ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਪੈਰਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੂਹਾਨੀ ਸਲਾਹਕਾਰ ਦੇ ਮੈਂਟਰ ਵਜੋਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਈ ਰੂਹਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਆਤਮਾ ਨੇ ਊਹਿ-ਤਾਈ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਕਰਕੇ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਨ ਨੂੰ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਦੇ ਸਲਾਹਕਾਰ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਊਹਿ-ਤਾਈ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਐਸਟਰਲ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕੀ ਗੱਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਨਾ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਐਸਟਰਲ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਊਹਿ-ਤਾਈ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਕਰਨਾ ਜ્ઞਾਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਐਸਟਰਲ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਤੋਂ ਪਾਰ, ਕਾਲਣਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰੁਸ਼ਾ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਹਨ: "ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਯਤਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖ ਸਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।" (ਬੋਨਜ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ 5 ਤੋਂ)।
ਸਹਾਸ਼ਾਲਰਾ ਬਾਰੇ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰੁਸ਼ਾ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਹੀ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਹੈ।
ਉਸੇ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜ਼ਾਦ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਹਾਸ਼ਾਲਰਾ ਜਾਗਦਾ ਹੈ।" ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਹਾਸ਼ਾਲਰਾ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।
ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ।
■ "ਗੂੰਜ" ਜੋ ਸਹਾਸ਼ਾਲਰਾ ਦੇ ਖੁੱਲਣ ਨਾਲ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ "ਇੱਕ ਦੂਰੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਗੂੰਜ ਆਉਂਦੀ ਹੈ" ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪਤਲਾ ਪਰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੁਣਨ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, "ਬੋਸੋ" ਜਿਹੀ, ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਚਾਹੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ "ਗੂੰਜ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਹੋਂਜ਼ਨ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਗੂੰਜ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੁਣਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਹੋਂਜ਼ਨ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹਨ। "ਗੂੰਜ" ਕਹਿਣ ਦਾ ਅੰਤਮ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਟਕਾਵਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਧੀਮੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ, ਇਹ ਸਾਫ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨਾ ਇੰਨਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸਟ੍ਰਲ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਖੀਆਂ ਜਾਂ ਸੁਣੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਬਹੁਤ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ। ਰੂਹਾਨੀ ਦ੍ਰਸ਼ਟੀ ਤੋਂ, ਇਹ ਅਸਟ੍ਰਲ ਜਾਂ ਕਰਨਾ ਪੜਾਵਾਂ 'ਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੇਵ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਕਹਿ શકાય ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਯਾਨੀ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਸੁਣਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਹਰੇਕ ਚੀਜ਼ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਹੋਂਜ਼ਨ ਜੋ "ਗੂੰਜ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਵਧੀਆ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਓਮ" ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਕੰਪਨ (ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ) ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਦੂਰ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਧੁਨੀ ਨਾਲ, "ਉਮ" ਜਿਹੀ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਨਰਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਠੋਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਬਸ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਧੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ ਤੋਂ "ਗੂੰਜ" ਵਾਂਗੀ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਆਮ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਦੂਰ ਥਾਂ ਤੋਂ "ਉਮ" ਵਰਗੀ ਧੁਨੀ ਵਾਂਗੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। (ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਤੋਂ)
ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਜੋ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਮੇਰੇ ਨੇੜਲੇ ਰੱਖਿਆਕਾਰ ਜਾਂ ਮੈਨੂੰ ਦੇਖਣ ਆਏ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਉਹੀ "ਦੇਵ" ਦੀ ਆਵਾਜ਼।
ਇਸ ਨੂੰ "ਕੰਨ ਵਿੱਚ ਘੁੰਘਟ" ਕਹਿਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਧੁਨੀਆਂ (ਨਾਡ) ਦੀਆਂ ਉੱਚ ਫ੍ਰੀਕਵੈਨਸੀ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਅਲੱਗ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ "ਕੀ" ਆਵਾਜ਼ ਵੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੱਕਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹਾਂ।