ਗਲ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਚੁੱਪ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹੋ।
ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ ਵਜੋਂ, ਗਲੇ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਪਰ-ਨੀਚੇ ਨੂੰ ਵਗ ਰਹੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਗਲੇ ਦੇ ਥੋੜੇ ਉੱਪਰ ਰੋਕਣ ਨਾਲ, ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸੋਚ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗਲੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਪਿੱਛੇ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਵਾਲਵ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕੱਸ ਕੇ, ਊਰਜਾ ਦਿਮਾਗ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ ਅਤੇ ਸੋਚ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਰੋਕਿਆ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਾਲੀ ਓਰਾ ਘੱਟ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸੋਚ ਬੰਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਰੰਤ ਵਾਲਵ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਲੰਘਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸੋਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚਲੀ ਗੜਬੜ ਜਾਂ ਗੜਬੜ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਪਤਲੇ ਪਰਤ ਵਾਲੀ ਗੰਦਗੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਗ ਰਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਗਣ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ, ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਕੇ, ਸੋਚ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੜਬੜ ਜਾਂ ਪਤਲੇ ਪਰਤ ਵਾਲੀ ਗੰਦਗੀ ਵੀ, ਇਹ ਵੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਊਰਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਖਤਮ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਗੰਦਗੀ ਵੀ ਖਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਝੀਲ ਦਾ ਪਾਣੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਨਾਲ, ਹੇਠਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗੰਦੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਕੇ, ਦੁਬਾਰਾ ਪਾਣੀ (ਊਰਜਾ) ਭਰਨ ਨਾਲ, ਚੇਤਨਾ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਦੋਹਾਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਵੱਲ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ, ਅਸਥਿਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਵਜੋਂ ਛਿਪੀ ਹੋਈ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਕੀ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮੰਨ ਕੇ, ਹੋਰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਸਥਿਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਵਧੀਆ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਮਾਮਲਾ ਹੈ।
ਇਹ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਧਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ "ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ → ਅਸਥਿਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਵੀ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਅਸਥਿਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਵੀ ਅਗਲੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਦੇਖੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਅਸਥਿਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਤਣਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰਲੇ "ਆਟਮਾਨ" ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਜੋ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੱਧਰ ਸੀ। ਇਹ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਹੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਿਸ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਪਰਤ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਵੱਖਰੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਾਪਸ ਪਰਤ ਗਏ ਹੋ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
"ਗਲੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ" ਦੀ ਤਕਨੀਕ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਵਰਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਊਰਜਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗਲੇ ਤੋਂ ਲੰਘ ਚੁੱਕੀ ਹੋਵੇ। ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੋਕ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਠਹਿਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਰਾਯਾ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਹੋਰ ਡੂੰਘੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਹੋਰ ਡੂੰਘੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਲੰਘਣ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਅਤਿਅੰਤ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ (ਜ਼ੋਨ) ਵਿੱਚ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ।
ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਤਕਨੀਕੀ ਜਾਂ ਕਾਰੀਗਰ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ "ਜ਼ੋਨ" ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਉੱਠਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਉਸ ਕੰਮ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਹੀ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੱਲ ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵਾਰ, ਜਾਂ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਧੀਰਜ ਨਾਲ, ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਹਰ ਰੋਜ਼, ਹਰ ਵਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਸਬਕ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਕੰਮ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਧਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੋਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉੱਠਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਇੱਕਠੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।
ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਿੱਧੇ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ "ਜ਼ੋਨ" ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਬਣਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੀ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੇ ਨਤੀਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ।
ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ "ਮਾਈਂਡਫੁੱਲਨੈੱਸ" ਜਾਂ "ਨਤੀਜਾ-ਅਧਾਰਿਤ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ" ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੀ ਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ, ਲੋਕ ਅਕਸਰ "ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ" ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਹੀ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਰਹ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਣਗਹਿਰੇ ਹੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਧਾਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਏ ਹੋ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ "ਗਿਆਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਅਣਜਾਣ ਵਿੱਚ ਹੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਧਾਰਾ 'ਤੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਦਿਨ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝੋਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਗੱਲਾਂ ਬੁੱਧ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਬੁੱਧ ਦੇ ਦੁੱਖ ਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਕਾਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਗੱਲ ਨੂੰ ਮੁੜ ਕੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ੋਨ ਸਥਿਤੀ ਧਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੈਠ ਕੇ ਸਾਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣਾ, ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨਾ, ਚਮੜੀ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣਾ, ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ।
ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ, ਮੈਂ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿੱਖੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਹਾਈ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਾਲਜ ਜਾਂ ਨੌਕਰੀ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਵੀ ਮੈਂ ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਦੇ-ਕਦਾਈ ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮੈਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲੱਗ ਗਿਆ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਖੁਸ਼ੀ ਘੱਟ ਹੋਣ ਲੱਗੀ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਘੱਟ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਮੇਰੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਜ਼ੋਨ ਦੀ ਲੋੜ ਧীরে ਧীরে ਘੱਟ ਹੋ ਗਈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਜ਼ੋਨ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਫਰਕ ਧীরে ਧীরে ਘੱਟ ਹੋ ਗਿਆ।
ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਮੂਲ ਹੈ।
ਇਸ ਮੂਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਾਦਾ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸੁਣਨ ਲੱਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਵੀ ਤੇਜ਼ ਸੀ।
ਮਾਈਂਡ (ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਦਿਮਾਗ) ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਚੇਤਨਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਸ਼ਰੀਰ ਦੇ ਮੂੰਹ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿੰਦਾ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਨ, ਜੋ ਕਿ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਦਿਮਾਗ ਹੈ, ਵੀ ਚੁੱਪ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਚੁੱਪ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਚੇਤਨਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਹੀ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਚੇਤਨਾ ਧੁੰਦਲੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਚੁੱਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਵੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਮੋਟੀ ਧੁੰਦ ਨਾਲ ਢਕੀ ਹੋਈ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਧੁੰਦ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਾਮਲ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਕਸਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮਨ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਅਲੋਚਨਾ ਇੱਕ ਲੂਪ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮੋਟੀ ਧੁੰਦ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਜੋਂ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਸਫਾਈ" ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਕੇ, ਧਿਆਨ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਢਕ ਰਹੀ ਪਰਤ ਨੂੰ ਹਟਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਯੋਗਾ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਥੇ "ਮਨ ਦੀ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ" ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਰੋਕਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਮਨ (ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਚਿਤ) ਦੀ ਅస్థਿਰਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਨਸ਼ਟ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਅੱਖਰਸ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਗਲਤ ਅਰਥ "ਮਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਸਨੂੰ "ਨਸ਼ਟ" ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਬੇਲੋੜੀ ਗੱਲਬਾਤ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਰੱਖਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰੀਰ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਰੱਖਣ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ।
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਰੀਰ ਦਾ ਮੂੰਹ ਚੁੱਪ ਰਹੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਲੋੜ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਨ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਚੁੱਪ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਲੋੜ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਮਨ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਆਮ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਮਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਾਂਗੇ?" ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਲੋਚਨਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਰੀਰ ਦੇ ਮੂੰਹ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਨ ਨੂੰ ਵੀ ਚੁੱਪ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਮਨ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਚੁੱਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਅਗਲੇ ਧੜੇ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਉਸ ਸਮੇਂ, ਜੋ ਕੁਝ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।" ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਅੱਖਰਸ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਢਕ ਰਹੀ ਧੁੰਦ ਹਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਠੰਢੀ ਹੋਣ ਅਤੇ ਮੋਟੇ ਬੱਦਲਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਕਾਰਜ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬੱਸ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਵਜੋਂ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮਨ ਠੰਢਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਮਨ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਬਹੁਤ ਸਪੱਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਨ ਸੁਚੇਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਠੰਢਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸੋਚ ਵੀ ਸਕਦਾ ਹੈ। "ਮਨ ਸੁਚੇਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਠੰਢਾ ਹੋਣਾ" ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਗਲਤ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, "ਸੁਚੇਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਠੰਢਾ ਹੋਣ" ਦੀ ਬਜਾਏ, "ਸੁਚੇਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਮਨ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ" ਦਾ ਢੰਗ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਠੀਕ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਜਿਸਮ ਦੇ ਮੂੰਹ ਠੰਢੇ ਹੋਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਿਸਮ ਦੇ ਮੂੰਹ ਨੂੰ ਠੰਢਾ ਕਰਨ ਦੇ ਦੋ ਤਰੀਕੇ ਹਨ: ਇੱਕ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਠੰਢਾ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਬੱਸ ਸ਼ਾਂਤ ਬੈਠ ਕੇ ਠੰਢਾ ਹੋਣਾ। ਇੱਥੇ ਦੂਜਾ ਤਰੀਕਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਚੇਤ ਮਨ ਮਨ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਚੇਤ ਮੋਟੇ ਬੱਦਲਾਂ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, "ਮੈਂ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇਣ ਲਈ, ਮਨ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਚਲਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨ "ਮੈਂ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਸਾਧਨ" ਹੈ, ਅਤੇ "ਮੈਂ" ਸੁਚੇਤ ਹੈ।
ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸੁਚੇਤ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ, "ਜੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ?" ਮਨ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਹੀ "ਮੈਂ" ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਮਨ ਠੰਢਾ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਸੁਚੇਤ "ਮੈਂ" ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮਨ ਠੰਢਾ ਹੋਣਾ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲੋੜ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਹੀ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੋ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਸੋਚਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਮਨ ਦੀ ਇਹ ਗਤੀ "ਮੈਂ" ਦਾ ਇੱਕ ਭਰਮ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਅਹੰਕਾਰ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਦ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਮੈਂ" ਦਾ ਇੱਕ ਭਰਮ ਬਣਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭੁੱਲਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਕੇ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਗੱਲ ਸਮਝੇ ਕਿ ਮਨ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਉਹ "ਚੇਤਨਾ" ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਉਹ ਚੁੱਪ ਰਹੇ ਜਾਂ ਕੰਮ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਵਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਚੇਤਨਾਪੂਰਨ ਜੀਵਨ" ਜਿਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮਨ ਦੀ ਸੋਚਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ।
ਮੇਰਾ ਚੇਤਨਾ ਹਾਰਟ ਦੇ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਖੇਤਰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਬਾਹਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਰ ਹੋਣ ਨਾਲ ਇਹ ਧীরে ਧীরে ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੇਰਾ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਨਾਹਤਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਤਰੰਗ ਜਾਂ ਝਟਕੇ ਵਾਂਗ ਲਹਿਰਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਲਹਿਰਾਂ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਫੈਲਦੀਆਂ ਹਨ।
ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਥੋੜੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਚੇਤਨਾ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਦਾ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਕੰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਅਨਾਹਤਾ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਹਰਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਹਰਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੱਡੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਤੱਕ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਲਹਿਰਾਂ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ "ਬਾਹਰ" ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਭਾਵੇਂ ਮੇਰਾ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਚੁੱਪ ਰਹੇ, ਪਰ ਇਹ "ਬਾਹਰ" ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਦੀਆਂ। ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਦੇ ਸੋਚਣ ਬਾਰੇ ਹੀ ਚੁੱਪ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੋਚਣ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ "ਚੇਤਨਾ" ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੀਆਂ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਕੰਮ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਸੋਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਲੂਪ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਲੂਪ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ।
"ਅੰਤਰਾਲ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਨੂੰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਾਉਣ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ, ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਨੂੰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਇਹ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਨੂੰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਾਉਣ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਬਾਰੇ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਦੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ "ਕੰਮ" ਕਰਨ ਦੀ ਵੀ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) 'ਤੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਥਿਤੀ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਮਾਈਂਡ ਚੁੱਪ ਰਹਿ ਜਾਵੇ, ਪਰ "ਅੰਤਰਗਾਹ" ਦੀ ਹਾਲਤ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਮਾਈਂਡ ਦੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਨੂੰ ਅੰਤਰਗਾਹ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਅੰਤਰਗਾਹ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਮਾਈਂਡ ਨੂੰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਅਤੇ ਅੰਤਰਗਾਹ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਹੈ।
ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਤਰਕੀਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਨਾ।
ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਆਦਿ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੋ, ਅਤੇ ਰੱਬੀ ਓਰਾ ਜਾਂ ਪਿੱਛਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬਾਰੇ ਤੁਲਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹਾਂ।
ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਮੈਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬਾਹਰ निकल ਰਹੀ ਹੈ।
ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਹੈ: ਪਹਿਲੀ, ਇਹ 'ਅਟਮਾਨ' ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਨੀਂਹ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤੀ ਤੀਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੇਰੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਫੈਲਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, 'ਮਨ' ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
'ਅਟਮਾਨ' ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬਹੁਤਾ ਬਦਲਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਚਮਕਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਉੱਲਟ, 'ਮਨ' ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੈ, ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੋਚਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚਮਕਦੀ ਅਤੇ ਝਲਕਦੀ ਹੈ।
'ਅਟਮਾਨ' ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ 'ਮਨ' 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਮਨ' ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਰਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝਲਕਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ ਹਨ: 'ਅਟਮਾਨ' ਇੱਕ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ 'ਮਨ' ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਰਕ ਜਾਂ ਖਾਸ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਸੋਚ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੈ।
ਇੱਥੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਪੱਧਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦੇ ਹਾਂ: ਸਰੀਰ, 'ਮਨ' (ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ), ਅਤੇ 'ਅਟਮਾਨ' (ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ), ਤਾਂ ਹਰੇਕ ਪੱਧਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਸੂਖਮ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮੋਟੇ ਤੱਕ, 'ਇਰਾਦਾ' (ਹੋਣਾ) ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਰਕਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।
'ਮਨ' ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਰਕਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ 'ਮਨ' ਆਪਣੇ ਆਪ, 'ਅਟਮਾਨ' ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਹਰਕਤ ਨਾਲ ਹਰਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ 'ਅਟਮਾਨ' ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 'ਮਨ' ਦੀ ਸੋਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਹਰਕਤ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਨਰਵਸ ਸਿਸਟਮ ਆਦਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਉਹ ਹਿੱਸੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਹਰਕਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ 'ਮਨ' ਸੋਚਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹਰਕਤ ਕਰਦਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਚੁੱਪਚੁਪ ਹੋ ਕੇ ਬੈਠਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ 'ਮਨ' ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਮਨ' ਮੂੰਹ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, 'ਮਨ' ਦੇ ਅੰਦਰ 'ਅਟਮਾਨ' ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਮਨ' ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਪੱਧਰੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਚੁੱਪਚੁਪ ਬੈਠੇ ਹੋ, 'ਮਨ' ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰਕਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਧੀ ਧੀ ਕਰਕੇ, 'ਮਨ' ਦੀ ਆਪਣੀ ਹਰਕਤ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਅੰਗ ਤੋਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬੇਅੰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਨਾਲ, ਇਸਦਾ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਜੋਂ ਮਨ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਮਨ ਤੋਂ ਇਨਪੁਟ ਨੂੰ ਗੁਣ ਵਜੋਂ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਸਕਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸੂਖਮ ਅਨੁਭਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਮ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਮਸਕਾਰਾਂ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਰਾਬ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਮਸਕਾਰਾਂ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਚਮਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ।
ਜੇ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਮਨ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਜੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਗੁਣ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਦੂਰੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਣ ਤਿੰਨ ਗੁਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਸ਼ੁੱਧ ਸੱਤਵ, ਸਰਗਰਮ ਰਾਜਸ, ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਤਮਸ। ਜਦੋਂ ਤਮਸ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਮਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੀ, ਅਤੇ ਮਨ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੀਵਦਾ ਹੈ। ਸੱਤਵ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਚਮਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਟਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਟਮਾਨ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਰਿਐਲਿਟੀ ਨੂੰ ਸੱਤਵ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਰਾਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਅੰਗ ਤੋਂ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਕੁਝ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਤਵ ਚਮਕਦੀ ਹੈ, ਤਮਸ ਕਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਰੌਸ਼ਨੀ ਸੱਤਵ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਮਸ ਅਤੇ ਰਾਜਸ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਆਟਮਾਨ ਹੀ ਚਮਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸੱਤਵ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵੀ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਹੀ ਰਿਫਲੈਕਟ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਸੂਰਜ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰਾਤ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦੇ ਚੰਦ ਵਰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਇੱਕ ਬੇਸ ਵਜੋਂ ਚਮਕ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਚਮਕ ਰਹੀ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਮਕਦੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ ਹੀ ਬੇਸ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚਮਕਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ਰੀਰ ਵੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੀ ਹੈ।
ਤਾਜ਼ਗੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀ ਮਨ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜਲਦੀ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਜਿਸਮ ਨੂੰ ਵੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਿੱਧਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿ "ਆਹ, ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੈ" ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ, ਅਤੇ "ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਸੀ," ਸਿਰਫ਼ ਇਸਨੂੰ ਸਧਾਰਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਕੁਆਂਟਮ ਮਕੈਨਿਕਸ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਲਹਿਰਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸਧਾਰਨ ਗੱਲ ਹੈ: ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਸੀ।
ਇਸ ਲਈ, ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਰੌਸ਼ਨੀ ਭਾਵੇਂ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਕੀ ਸਰੀਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?", ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਚਮਕ ਹੁਣ ਤੱਕ ਗੁਆਚ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਸਰੀਰ ਖੁਦ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੈ? ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੇਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, "ਸ਼ਾਇਦ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਰੌਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰੂਪ ਜੋ ਹੁਣ ਸਰੀਰ ਹੈ।" ਇਸ ਲਈ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਅਧਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਰੂਪ ਇੰਨਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਟੁੱਟਦਾ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਠੋਸ ਰੂਪ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਠੋਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਇਦ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਜੋ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰਕ ਜਿਸਮ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਜਿਸਮ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਜਿਸਮ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਵਰਗਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ਾਇਦ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਰੀਰਕ ਜਿਸਮ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਠੋਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੀਆਂ।
ਹੁਣ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅੱਗੇ ਵਧੇਗਾ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਬਣਾ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਿੱਥੇ ਜਾਵਾਂਗਾ।
ਪੁਰਾਣੇ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਵਰਗੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਜਿਉਂਦੇ ਹੋਏ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਥਾਂ ਤੋਂ ਥਾਂ 'ਤੇ ਆ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜੇ ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਵੀ ਇਸੇ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਜਗਿਆਸ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਤਲਾਸ਼ ਕਰਨ।
ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਲੋਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲੱਗ ਗਏ।
"ਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ," ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ "ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ," ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੂਈ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਘਰੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾ ਕੇ ਚੰਗੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਸੂਈ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੂਈ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਸੂਈ ਲੱਭਣ ਲਈ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਧੁੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਉਪਮਾ ਹੈ ਜੋ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਗਲਤ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸੱਚ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸੱਚ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਧੁੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਪਵਿੱਤਰ ਥਾਵਾਂ, ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਸੱਚ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਧੁੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਹ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਅੱਖਰੇ ਅਨੁਸਾਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ ਬੇਕਾਰ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਉਪਮਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਪਵਿੱਤਰ ਥਾਵਾਂ, ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਤਰਗ੍ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਵਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਉੱਪਰ ਦੱਸੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣੀਆਂ ਹੋਣ, ਪਰ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸੁਖੀ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਣਾ, ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਉੱਪਰ ਦੱਸੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇ ਹਨ। ਉਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਲਈ ਉਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਉਪਮਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਮਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ" ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਪਰ ਦੱਸਿਆ ਉਪਮਾ ਉਦੋਂ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ "ਮੈਂ" ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ "ਮੈਂ" ਅੰਦਰ ਕੀ ਧੁੰਨਣਾ?
ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਭੁੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਭੁੱਲ ਨਾਲ ਹੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਵੱਖਰੀ ਧਰੂਵੀਤਾ (ਸਵੈ) ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੋ।
ਅੰਦਰਲੀ ਜਾਂਚ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਲ।
ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣਾ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਉਸ "ਸਹਾਇਕ ਚੱਕਰ" ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਧীরে ਧীরে ਫੈਲਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸਮਝਣਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਮੰਤਰ ਬਹੁਤ ਗੂੜ੍ਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਛੋਟੇ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੁਣਨਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।
ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੰਤਰ ਜੋ ਮੈਂ ਸੋਚਦਿਆਂ ਜਾਪ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਮੰਤਰ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਗੂੰਜਦੇ ਸਨ, ਕੁਝ ਅਜਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਾਰੇ ਉੱਪਰਲੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਗੂੰਜਦੇ ਸਨ। ਹਰੇਕ ਮੰਤਰ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।
ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਜੋ ਵੀ ਮੰਤਰ ਜਾਪ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਹੁਣ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਥਾਂ, ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਥਿਤ ਏਕਤਾ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਖਾਲੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਚਮੜੀ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੰਤਰਾਂ ਦੇ ਜਾਪ ਦੌਰਾਨ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰਲੀ ਥਾਂ "ਖਾਲੀ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਥਾਂ ਖਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਮੰਤਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਗੂੰਜ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਜੋ ਜਾਪ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਿਸੇ ਛੋਟੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਕਮਰਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਛੋਟੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਕਮਰੇ ਦੇ ਹਰ ਕੋਨੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਰਹੀ ਹੋਵੇ।
ਹੁਣ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਮਰਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਜਿਮਹਾਲੇ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਕੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵੱਡਾ, ਨੀਲਾ, ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਘਾਟ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਸ ਵੱਡੇ ਥਾਂ 'ਤੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਤੋਂ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੰਤਰ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਤਰ ਦੂਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਸ ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਆ ਰਹੇ ਮੰਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਜੋਂ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਥਾਂ ਖਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੰਤਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਝਟਕ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਗੂੰਜ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਸਦਾ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਮੇਰਾ ਜਾਗਰੂਕ ਦਿਮਾਗ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਥਿਤ ਏਕਤਾ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮੇਰੀ ਕੋਈ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਆਪਣੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਥਾਂ, ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਥਿਤ ਏਕਤਾ ਦੇ ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਸਮਾਧੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਡੂੰਘੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਕੱਢ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਮੇਰੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਹ ਬਦਲਾਅ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਮੰਤਰ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨ 'ਤੇ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋ ਗਿਆ।
ਹੁਣ ਸੋਚ ਕੇ, ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਤਰ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੀ, ਹੁਣ ਗੂੜ੍ਹੇ ਅਤੇ ਦੂਰ ਤੱਕ ਫੈਲ ਗਿਆ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਓਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਲੋਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਛਾਤੀ ਨਾਲ ਜੋੜੋ, ਅਤੇ ਛਾਤੀ ਦੇ ਗਹਿਰੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਓਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਛਾਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਵਰਖੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਰੂਹ ਚਮਕ ਰਹੀ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੂਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਥੋੜੀ ਝੁਕੀ-ਬੁਕੀ ਭਾਵਨਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਛਾਤੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਚਲਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਛਾਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਰੂਹ ਵਰਗੀ ਚਮਕ ਰਹੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਛਾਤੀ ਦੇ ਗਹਿਰੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਓਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦੇ ਹੋ।
ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਓਮ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਗਾਇਤਰੀ ਮੰਤਰ ਅਤੇ ਤਿੱਬਤੀ ਮੰਤਰ ਵੀ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਚਾਨਕ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹੜਾ ਮੰਤਰ ਸੀ, ਇੱਕ ਰੂਹ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਛਾਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਚਾਨਕ ਅਤੇ ਫਿਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਧੁੰਦਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਧੁੰਦਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਰੂਹ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਕਾਫ਼ੀ ਜਲਦੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੰਤਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਰੂਹ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਚਮਕਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਯੋਗਾ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ "ਛਾਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰਲਾ ਛੋਟਾ ਕਮਰਾ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਾਰਟ ਚੱਕਰ (ਅਨਾਹਤਾ ਚੱਕਰ) ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਕਮਰਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਸ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਲਿਖਾਂਗਾ।
ਛਾਤੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕਈ ਦਰਜਿਆਂ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਿਆ ਹਾਂ:
1. ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਫੈਲਣਾ।
2. ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਿ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚਲਾ ਰਹੀ ਹੈ।
ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਸਮਝਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚੀ ਆਤਮਾ) ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਚਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਛਾਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਰੂਹ ਵਰਗੀ ਚਮਕ ਰਹੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਮੇਰੇ ਆਟਮਾਨ ਦਾ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜੀਵਾ (ਸਵੈ-ਅਵਿਦਿਆ) ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੰਡੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚੀ ਆਤਮਾ) ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੀਵਾ ਉਹ "ਮੈਂ" ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਭਰਮ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਟਮਾਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ (ਸੱਚਾਈ) ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੰਡੇ ਹੋਏ, ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਆਟਮਾਨ, ਇਹ ਰੂਹ ਵਰਗੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ, ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਲੇਖ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵਰਣਨ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੀ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਆਟਮਾਨ ਦਾ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?
ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਵੀਡੀਓ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਹਾਣੀ ਵੇਖੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੁਆਰਾ ਜਕੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਸ਼ੈਤਾਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਅੱਜ ਵੀ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।
ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵੱਖ ਹੋਣ ਲੱਗ ਰਹੇ ਹਨ।
ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਚੇਤਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਸੁਹੰਦਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਚੇਤਨਾ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ, ਚੇਤਨਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ "ਖਰਾਬ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ" ਦਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਬਹੁਤ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗੰਦਗੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਅਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਦਿਲਚਸਪ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਚਾਨਕ, ਇੱਕ ਸਮੇਂ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਈਸ਼ਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਬਹੁਤ ਖਤਰਨਾਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਲਈ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ।
ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿਚਕਾਰ ਪੂਰਾ ਸੁਹੰਦਤਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹ ਵੱਖ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਚੇਤਨਾ ਲਈ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਵੀ ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸੇ ਗੱਲ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
"ਇਹ ਤਾਂ ਠੀਕ ਹੈ, ਮੈਂ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕਦਾ ਹਾਂ..." ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ, ਅਚਾਨਕ, ਉਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਰੱਖੜਬੰਦ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।
ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੇਤਨਾ ਉਸਨੂੰ ਜਕੜ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਜਜ਼ਬਾਤ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਰੀਰ ਆਮ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਵਾਂਗ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਕ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਹ ਜੀਵਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਰਦੇ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਜੇਕਰ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ, ਤਾਂ ਚੇਤਨਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮੁੜ ਤੋਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਮੁੜ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵੀ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗੀ। ਸ਼ਰੀਰ ਜਿਉਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਅਗਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੀਣਾ ਅਤੇ ਸੁਖ-ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਜੀਣਾ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੰਭੀਰ ਮਾਨਸਿਕ ਝਟਕਿਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਨਾ ਜੋ ਸ਼ਰੀਰ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰ ਦੇਣ, ਬਹੁਤ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ "ਪਲਾਂਟ ਹਿਊਮਨ" ਜਾਂ "ਮਸ਼ੀਨ ਹਿਊਮਨ" ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪਾਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੁਦ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਟਕ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨਾ ਬੇਹੂਦਾ ਹੈ।
ਵੀਡੀਓ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਗਏ "ਸ਼ੈਤਾਨ" ਦੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੱਕੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਅੱਧਾ ਹੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸ਼ਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ "ਮਸ਼ੀਨ ਹਿਊਮਨ" ਵਾਂਗ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਖਾਸ ਆਦਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਗਮਤਾ ਦੀ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਵੀ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਸ਼ੈਤਾਨ ਸ਼ਰੀਰ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਵੇ। ਸ਼ਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ/ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸ਼ਰੀਰ ਤੋਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਅਤੇ ਫਿਰ ਖ਼ਾਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਮਾਮਲੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਮਨ/ਚੇਤਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਓਨੀ ਗੜਬੜੀ ਵਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਸੁਖ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਫੈਲਣ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਫੈਲ ਰਹੀ ਹੈ।
ਸਮਾਧੀ ਸੂਚਿਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੀ "ਮੈਂ" ਵਜੋਂ ਪਛਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਬਦਲਾਅ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਡਾ ਖੇਤਰ "ਮੈਂ" ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਬਦਲਾਅ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੱਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੋਰ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਅਹਿਸਾਸ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ "ਆਊਰਾ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੱਦ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਦੂਰ ਤੱਕ ਫੈਲ ਗਈ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਗਿਰਾਵਿਸ਼ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਖੇਤਰ 50 ਸੈਂਟੀਮੀਟਰ ਸੀ, ਹੁਣ ਇਹ 55 ਜਾਂ 60 ਸੈਂਟੀਮੀਟਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ 1 ਮੀਟਰ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਹੈ, ਪਰ 30 ਸੈਂਟੀਮੀਟਰ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਅਨਸ਼ੁਸ਼ਟ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਊਰਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਫੈਲ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇੱਥੇ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ "ਆਊਰਾ" ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਖੇਤਰ ਕਿਵੇਂ ਪਹਿਚਾਣਿਆ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੇ "ਬੁੱਧ ਜ਼ੋਨ" ਕਿਹਾ ਹੋਵੇ।
ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ "ਆਊਰਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਆਊਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀ ਇੱਕ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਪ੍ਰਾਣਾ" ਊਰਜਾ ਦਾ ਆਊਰਾ। ਪ੍ਰਾਣਾ ਦਾ ਆਊਰਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਾਣਾ ਦਾ ਆਊਰਾ ਕੰਪਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, "ਮੈਂ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਮਾਧੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਫੈਲਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਾਣਾ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ, ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ "ਮੈਂ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਫੈਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ, ਉਹ (ਮੇਰੇ ਲਈ) "ਮੈਂ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੇਰੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਮੈਂ" ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਮੇਰੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵੀ "ਮੈਂ" ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਫੈਲ ਗਿਆ ਹੈ।
ਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਗੱਲ ਮੰਨ ਕੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ।
ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਦੇ ਟਰੇਡ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਇਹ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ" ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਸ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਬਦਲਾਅ ਆਉਣਾ, ਉਹ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਓਹ ਝੱਲਣ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ "ਇੱਛਾ" ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਵਾਰ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਦੀ ਹਾਲਤ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਗਲਾ ਪੜਾਅ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਟੀਚਾ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾ ਵਜੋਂ ਮਾਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਅਤੇ "ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ" ਦੇਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦਿਸ਼ਾ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਟਰੇਡ ਦੁਆਰਾ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਸਮੇਂ 'ਤੇ, ਇਹ ਵਿਕਾਸ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਟਰੇਡ ਵਿੱਚ, ਟਰੇਡ ਦੇ ਕਦਮ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇਸਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੋਵੇਗਾ।
ਕੁਝ ਟਰੇਡ ਇਸਨੂੰ "ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ" ਜਾਂ "ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ" ਜਾਂ "ਅੰਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਬਖਸ਼ਸ਼" ਜਾਂ "ਮਸੀਹ ਦੀ ਕਿਰਪਾ" ਵਰਗੇ ਨਾਮ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ।
ਇੱਥੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਝੱਲਣ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਲਈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਮੂਲ ਦੀ ਚੇਤਨਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਰਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਝੱਲਣ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਮਨ (ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਮਨ) ਲਈ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਰਟਮਾਨ (ਸੱਚੇ ਆਤਮਾ) ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਵਿਕਾਸ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਰਹਿਬਰਤਾ ਵਾਂਗ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਰਟਮਾਨ (ਸੱਚੇ ਆਤਮਾ) ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਰਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) "ਸਾਰਾ" ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਆਰਟਮਾਨ (ਸੱਚੇ ਆਤਮਾ) ਵਜੋਂ, ਇਹ "ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ" ਜਾਂ "ਮਸੀਹ ਦੀ ਰਹਿਬਰਤਾ" ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਰਹਿਬਰਤਾ "ਸਾਰੇ" ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਰਹਿਬਰਤਾ ਟਰੇਡ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਤਾਰ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, "ਇੱਛਾ" ਕਰਨ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ, ਆਰਟਮਾਨ (ਸੱਚੇ ਆਤਮਾ) ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵਜੋਂ, ਰੂਹਾਨੀ ਤਰੱਕੀ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ, ਸਹਸਰਲਾਰ ਦੇ ਹੱਥ ਦੀ ਤਲਵੀ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਓਰਾ ਦਾ ਗੁच्छਾ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ।
ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ, ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਬਿਨਾਂ, ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਅੰਡਾਕਾਰ ਰਬੜ ਬਾਲ ਵਰਗਾ, ਨਰਮ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਲਚਕੀਲਾ, ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਚੀਜ਼ ਉੱਡ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਥੋਂ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਉੱਪਰ-ਨੀਚੇ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਧੋ-ਧੋ ਕਰਕੇ ਫੈਲ ਰਹੀ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਸ ਸਮੇਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਿਆ ਸੀ?
ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ 1 ਜਾਂ 2 ਉਂਗਲਾਂ ਹੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਹਨ।
ਹੁਣ ਇਹ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।
ਇਸਨੂੰ "ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਿਆ" ਕਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰ ਗਈ ਹੈ।
ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਊਰਜਾ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਵਾਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਲਸੇਸ਼ਨ ਵੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰੀ ਗਈ ਹੈ।
"ਮਿਲਚੋ ਯੋਗਾ (ਹੋਨਸ਼ਾਨ ਹਾਕੋ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)" ਅਨੁਸਾਰ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਨੂੰ ਚੱਕਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਚੱਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਊਰਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਐਂਟੀਨਾ ਵਰਗਾ। ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਵੇਖਾਂਗਾ।
ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ (ਗਲੇ ਦਾ ਸਲੋਟ ਚੱਕਰ) ਨੂੰ ਸੀਮਾ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਊਰਜਾ ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਰਹੀ ਸੀ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਭਰੀ ਹੋਈ ਸੀ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਊਰਜਾ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਨੂੰ ਸੀਮਾ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਊਰਜਾ ਭਰੀ ਹੋਈ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਊਰਜਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਥਾਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਦੇ ਉੱਪਰ ਸਰੀਰ ਸੀ, ਪਰ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਦੇ ਉੱਪਰ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫਰਕ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਊਰਜਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਕੁੱਝ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਆਂਦਰ ਸੇਨ ਦੇ ਗੁਰੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਭੇਜਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਕਾਰਨ ਵਧ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਹੋਰ ਵੀ ਭਰੀ ਗਈ ਹੈ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?
ਜਦੋਂ ਸਹਸ੍ਰਲਾਲ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚੋਂ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਆਉਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਿਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਅਜੀਬ ਐਂਟੀਨਾ। ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਿੱਧੇ ਵਿਚਾਰ (ਬੁੱਧੀ) ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਰਕੇ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿੱਧਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਹ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਜੂੰਗਲਾਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖ ਕੇ ਬੈਠਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਅੱਖ ਸਾਹਮਣੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਦੇਖ ਲੈਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਸੀ। ਹੁਣ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪਰ ਹੁਣ, ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਆਪਣੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਵਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਹਰੇਕ ਛੋਟੀ-ਛੋਟੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਆਪਣੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।
ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸੰਸਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ੇਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਜਪਾਨੀ ਬਾਗ ਦਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਤੰਕਾ (ਸ਼ੋਰਟ ਪੋਇਮ) ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਕਵਿਤਾ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਦਾ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ੇਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਕੁਝ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਸ਼ਾਂਤ ਸੰਸਾਰ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਰੁਕ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਜੂੰਗਲਾਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸੁਣੀਆਂ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਥੇ ਹੀ ਹੈ।
ਵੱਖਰਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਿਰਫ਼ ਸਿੱਧੇ ਵਿਚਾਰ (ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ) ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਸਭ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰਨ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖ ਕੇ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇੱਕ ਹਾਲਤ ਕਿਸੇ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅੰਤਰ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹਾਲਤ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖਣਾ ਵਧੇਰੇ ਵਧੀਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਰੱਖਣਾ ਵਧੀਆ ਹੈ ਜਾਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖਣਾ, ਇਹ ਹਾਲਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਵੇਲੇ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖਣਾ ਵਧੇਰੇ ਵਧੀਆ ਹੈ।
ਸਮਰ ਡੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਟੈਕਚੂ ਅਤੇ ਲੈਂਡਲ।
ਮੈਂ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਿੱਬਤੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਝੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ, "ਟੇਕਚੂ" ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਹੈ।
ਇਹ ਦੋ ਅਭਿਆਸ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਪੜਾਅ "ਟੇਕਚੂ" ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ "ਤੂਗਲ" ਹੈ। ਟੇਕਚੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਸਮਾਧੀ" ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੱਖ ਤੋਂ, ਝੋਕਚੇਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੜਾਅ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ "ਲੈਂਡਰ" ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੇਰੇ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਸੁਮੇਲ "ਟੇਕਚੂ" ਅਤੇ "ਲੈਂਡਰ" ਹੈ।
■ ਅਭਿਆਸ
ਟੇਕਚੂ (ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ)
ਤੂਗਲ (ਸਮੱਗਰੀ ਅਣਜਾਣੀ)
■ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ
ਚੇਰਡੋਲ: ਪਹਿਲੀ ਸਮਰੱਥਾ। "ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।"
ਸ਼ਾਰਡੋਲ: ਇੱਕ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਸਮਰੱਥਾ। "ਇਹ ਜਲਦ ਹੀ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।"
ਲੈਂਡਰ: ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਸਮਰੱਥਾ। "ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।"
"ਰੰਗ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ (ਨਮਕਾਈ ਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ)" ਤੋਂ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਇੰਨਾ ਲੰਮਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਸਹੱਸਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਮੈਂ "ਲੈਂਡਰ" ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।
ਇਹ "ਚੇਰਡੋਲ," "ਸ਼ਾਰਡੋਲ," ਅਤੇ "ਲੈਂਡਰ" ਸਾਰੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਟੇਕਚੂ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ "ਟੇਕਚੂ + ਚੇਰਡੋ," "ਟੇਕਚੂ + ਸ਼ਾਰਡੋਲ," ਅਤੇ "ਟੇਕਚੂ + ਲੈਂਡਰ" ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਤਿੱਬਤੀ ਲਾਮਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ।
"ਲੈਂਡਰ" ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਤੋਏਡਲ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗਿਆਨ ਹੈ।
"ਤੋਏਡਲ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਕੋਈ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ" ਜਾਂ "ਸ਼ੂਨ્યਤਾ ਵਰਗਾ।" "ਤੋਏਡਲ" ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਔਬਜੈਕਟ ਦਾ ਪੂਰਾ ਇੱਕੀਕਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਅੰਤਮ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। "ਰੰਗ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ (ਨਮਕਾਈ ਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ)"।
ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਸਹੱਸਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਊਰਜਾ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ।
ਪਾਵਰ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਵੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜੋ ਊਰਜਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਊਰਜਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਊਰਜਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਤਰਕ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਅਗਾਂਹ ਵਧ ਕੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵੀ ਸੁਣੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਂ ਊਰਜਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਧਾਰਾ 'ਤੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹਾਂ।
ਕੁਝ ਲੋਕ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਵੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਜਾਂ ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੇਦਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਗਿਆਨ" ਦਾ ਰਸਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਹਨ।
ਊਰਜਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਗੱਲਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਉਹ ਊਰਜਾ ਵਧਣ ਨਾਲ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਤਰਕ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰਨਾ ਵੀ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਫਸਣਾ ਵੀ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਠੱਗ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਵੈ-ਹਿਪਨਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਲਤ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸ ਲਈ, ਤਰਕ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਤਰਕ ਵੀ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰਕ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਦੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਦਾ ਕੋਈ ਅਹਿਮ ਨਾ, ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕ ਨਾਲ ਹੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਆਂਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਇਸ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤਰਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਊਰਜਾ ਕਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗਿਆਨ ਪੈਦਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖਣ 'ਤੇ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਨੂੰ "ਊਰਜਾ" ਦੀ ਬਜਾਏ "ਪਿਆਰ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। "ਊਰਜਾ" ਵਿੱਚ "ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ" ਜਾਂ "ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ" ਦੀ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ "ਪਿਆਰ" ਕਹਿਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੁੱਧ ਊਰਜਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ।
ਕਹਾਣੇ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਪਰ ਤਰਕ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਦੀ ਗੱਲ ਦੋਹੇਰੀ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਤਰਕ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਊਰਜਾ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕ ਅੱਗੇ ਆਵੇ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਰਕ ਅੱਗੇ ਆਵੇ। ਇਹ ਕਿ ਕੀ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕ ਅੱਗੇ ਆਵੇਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਹਰ ਵਾਰ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਅਸਲ ਅਨੁਭਵ ਵਾਲੀ ਸਮਝ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸਨੂੰ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਤਰਕ (ਵਿਕਲਪਿਕ) → ਊਰਜਾ (ਜਰੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ) → ਅਨੁਭਵ (ਜਰੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ), ਇਹ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਹੈ।
ਕਈ ਵਾਰ ਤਰਕ ਵੀ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਤਰਕ ਨੂੰ ਵੀ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਚੇਤਨਾ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ ਚੇਤਨਾ ਗੁਆਉਣਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਝੇ ਹੋਏ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਸਿੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਦਿਮਾਗ "ਜਾਗਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" ਇਸਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤਾ ਫ਼ਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਉਹ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਗੁਆਉਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ "ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ ਚੇਤਨਾ ਗੁਆਉਣੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦੀ" ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਟੀਚਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਸ ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕੋ" ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਝਾਂਸਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, "ਚੇਤਨਾ ਗੁਆਉਣੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦੀ" ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਰਸਤੇ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਲੰਬਾ ਰਸਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦਾ।
ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰਾ ਇੱਕ ਅੰਦਾਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਠੀਕ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਜਾਗਰੂਕ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ।
ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, "ਰਿਲਾਕਸ ਕਰੋ" ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ "ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਰੱਖਣਾ" ਜਾਂ "ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣਾ ਨਹੀਂ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਇੱਕੋ ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, "ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਰੱਖੋ" ਜਾਂ "ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖੋ" ਵਰਗੇ ਕਈ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, ਜੇਕਰ ਚੇਤਨਾ ਗੁਆਉਣੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੋਂ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੇਤਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਹੋਵੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਤਰੀਕਿਆਂ ਜਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ ਦੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਫ਼ਾਇਦਾ ਹੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਉਦਾਸ ਸੱਚ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਚੀਜ਼ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਛੁਪੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ। ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਛੁਪੀ ਇਹ ਊਰਜਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ "ਪਰੋਪਤੀ ਊਰਜਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਸਾਰ" ਦੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੇਤਨਾ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਵਧ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤਾ ਫ਼ਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ।
ਸ਼ਿਖਰਤਾ, ਆਖਰਕਾਰ, ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਆਪ ਹੀ ਕਰਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਵੀ ਆਪ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕఠੋਰ ਸ਼ਿਖਰਤਾ ਵੀ ਚੰਗੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਜਾਗਣਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਲਈ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਵਾਲਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰੋ, ਫਿਰ ਖੁਸ਼ੀ ਵੱਲ ਵਧੀਏ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਰਾਮ ਕਰੋ। ਧਿਆਨ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਜਾਗਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਚੇਤਨਾ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਜਾਗਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਰਾਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।
ਮੁੱਖ ਚੀਜ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਧਿਆਨ ਲਈ ਧਾਰਨਾ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਰੂਰੀ ਹੈ।
ਗੈਰ-ਸਹੀ ਸਮਝ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ "ਸਮਰਡੀ" ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ "ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ", ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ ਸਿਰਫ਼ "ਸਮਰਡੀ" ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਈ ਵਾਰ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ "ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੀ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ" ਜਾਂ "ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ", ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਸੁਣਾਈ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ "ਕਿਦਾ ਗੱਲ ਹੈ" ਲੱਗਣਾ ਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਸਮਰਡੀ" ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਔਬਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਔਬਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਸਮਰਡੀ" ਵਾਲੇ ਔਬਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਔਬਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦਾ ਇਨਪੁਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਔਬਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ ਸਿਰਫ਼ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਔਬਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ "ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੀ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ" ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ "ਕਿਦਾ ਗੱਲ ਹੈ" ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।
"ਸਮਰਡੀ" ਵਿੱਚ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਿਰਫ਼ ਔਬਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉੱਪਰ ਦੱਸੀ ਗੱਲ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਸਮਝਣਾ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਲਗਾਤਾਰ ਇਹ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਕੀ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ"।
ਜਵਾਬ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਹੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਔਬਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਗੁਣ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੋਵਾਂ, ਯਾਨੀ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਅਤੇ ਔਬਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ, ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪਹਿਲੂ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ "ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੀ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ" ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸ਼ਾਇਦ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੀ ਹੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪੈ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਣਕਾਰੀਆਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਲੋਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ "ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੀ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ", "ਸਮਰਡੀ" ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਨੂੰ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਿ maintainingੰਦਿਆ ਹੋਇਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਔਬਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੱਲ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਟੇਜ ਵਿੱਚ ਹੀ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਗੰਭੀਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਮੱਧ-ਸਤਹ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਸਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਇਹ ਗੱਲ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ "ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੀ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ", ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਬਦ "ਸਮਰਡੀ" ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਤਾਂ ਸਹੀ ਹਨ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਢੁਕਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ "ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ" ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਧਿਆਨ ਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਅੰਸ਼ਕ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਗਲਤ ਧਿਆਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਥੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਸਫਲਤਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਧਿਆਨ ਗੁਰੂ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ "ਧਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਹੱਦ ਤੱਕ ਲੋੜ ਹੈ", ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਣਦੇਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ "ਇੱਕ ਹੱਦ ਤੱਕ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਫੈਸਲਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੈਂ ਜੋ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਤਰੀਕੇ ਜੋ "ਧਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਹੱਦ ਤੱਕ ਲੋੜ ਹੈ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਜੋ "ਧਿਆਨ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦਕ੍ਰਮ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ "ਧਿਆਨ" ਕਹੋ, ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਵਰਗਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ "ਧਿਆਨ" ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਛੂਹਣ ਜਾਂ ਦੇਖਣ ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਧਿਆਨਗਤ ਧਿਆਨ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਇਨਪੁਟਾਂ ਨੂੰ ਟਰਿਗਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਹੱਦ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ "ਧਿਆਨ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਹੋ ਸਕੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਟਰੈਕ ਕਰਨਾ ਜਾਂ "ਲਾਈਵ ਕਮੈਂਟਰੀ" ਕਰਨਾ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਧਿਆਨ", ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਮਨ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੇ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਟਰੈਕ ਕਰਕੇ, ਜਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਧਾਰਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਤਰੀਕੇ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ ਫਿਰ ਤੋਂ ਗੁੱਥਲ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੇ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਤਕਨੀਕ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, "ਸਮਾਧੀ" ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਵੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ, ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਧੀ-ਜਾਂਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਨੂੰ ਵੀ "ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ" (ਵਿਪਸਸਨਾ ਧਿਆਨ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ "ਨਿਰੀਖਣ" ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਨਾਲ, ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ ਕੀ ਧਿਆਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ?
ਅਕਸਰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ, "ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲਓ" ਵਰਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਸੈਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਗਿ਼ਲਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਸਾਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਸੈਮਾਧੀ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਜੀਵਨ ਅਨੁਭਵ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ "ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲਓ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹਾਨਾ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬਹਾਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਾਫ਼ੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਆਨੰਦ ਵਿੱਚ ਲੱਗਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਆਨੰਦ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਆਨੰਦ ਦੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਆਨੰਦ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਸੱਤਵਿਕ ਆਨੰਦ), ਕੁਝ ਆਨੰਦ ਸਰਗਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਰਾਜਸਿਕ ਆਨੰਦ), ਅਤੇ ਕੁਝ ਆਨੰਦ ਉਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਤਮਸਿਕ ਆਨੰਦ)। ਸੱਤਵਿਕ ਆਨੰਦ ਕਾਫ਼ੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਰਾਜਸਿਕ ਅਤੇ ਤਮਸਿਕ ਆਨੰਦ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲੱਗ ਨੂੰ ਵਧਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਤਮਸਿਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਰਾਜਸਿਕ, ਸਰਗਰਮ ਜੀਵਨ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਰਾਜਸਿਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੱਤਵਿਕ, ਸ਼ਾਂਤ ਜੀਵਨ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ" ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਆਨੰਦ ਹੈ ਜੋ ਸੈਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਤਵਿਕ ਤੋਂ ਵੀ ਪਰੇ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ (ਸੱਤਵਿਕ, ਰਾਜਸਿਕ, ਤਮਸਿਕ) ਦੇ ਆਨੰਦ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੈਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਸੈਮਾਧੀ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੱਤਵਿਕ ਆਨੰਦ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਆਨੰਦ ਲੈ ਕੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ, ਕਦੇ-ਕਦੇ, ਤੁਸੀਂ ਰਾਜਸਿਕ ਜਾਂ ਤਮਸਿਕ ਆਨੰਦ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਆਨੰਦ ਲੈ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ।
ਸੈਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਉਤਸੁਕਤਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਤਵਿਕ, ਰਾਜਸਿਕ ਜਾਂ ਤਮਸਿਕ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਆਨੰਦ ਹੈ ਜੋ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ, ਜੈਨੇਟਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸੈਮਾਧੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੈਮਾਧੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੋਈ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ, ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹੋ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਨਤੀਜਾ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈ ਰਹੇ ਹੋ।
ਸਮੇਰਡੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਛਾ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਟੀਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਵੱਲ ਤੁਰਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਦਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੀ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਸਮੇਰਡੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਫਲ ਹੋਈਏ ਜਾਂ ਅਸਫਲ ਹੋਈਏ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਮੇਰਡੀ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਗਈ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਮੇਰਡੀ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ, ਸਾਨੂੰ ਜੋ ਵੀ ਨਤੀਜਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਹ ਸਮੇਰਡੀ ਸੂਰਤ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗੱਲਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਆਮ ਜਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਫਸ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਅਗਲੀ ਸਮਝ ਵੱਲ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਵਰਤਮਾਨ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਜਾਲ।
ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੀ ਬਦਨਾਮੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਇਹ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਗੱਲਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀਆਂ।" ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਜਾਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
"ਸਭ ਕੁਝ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ" ਦੀ ਗੱਲ ਇੱਕ ਗਹਿਰੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਤਿੱਬਤੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ "ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ" ਅਤੇ " ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪੂਰਾ ਹੈ" ( "ਤਿੱਬਤੀ ਰਹੱਸਵਾਦ ਦੀ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨਾ" ਤੋਂ)। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਗੱਲ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।
"ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਪੂਰਾ" ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਨਰਕ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸਵਰਗ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇ ਜਾਂ ਨਕਾਰੇ, ਪਰ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸਭ ਕੁਝ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਸਭਨਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਹੈ।
ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ, "ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੈ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਸਭ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸੰਸਾਰ, ਚਾਹੇ ਇਹ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜੋ ਵੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ।
ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ। ਪਰ, ਕੁਝ ਅਧਿਆਤਮਕ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਕਿ "ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਹੈ।" ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ, ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੀ ਬਦਨਾਮੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਗਲਤ ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ" ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਰ ਗੱਲ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰੇ", "ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇ", ਅਤੇ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝੇ"। ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਬਣਨ ਲਈ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, "ਠੀਕ ਹੈ, ਠੀਕ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜੇਵੇਂ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੇ ਹੋ।" ਪਰ, ਇੰਨੇ ਝਾੜੂ ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਤੋਂ ਹੁਣ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਤਫ਼ਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਗੱਲ "ਨਰਕ" ਵਰਗੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਜਾਂ "ਸਵਰਗ" ਵਰਗੀ। ਇਸ ਲਈ, ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਕੁਝ ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਅਭਿਆਸ ਜਾਂ ਮਿਹਨਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਵਰਤਮਾਨ ਹਾਲਤ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਥਾਵਾਂ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਜੋ ਬਾਹਰੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਉਲਟਾ, ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨੀ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੱਲ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕੀ ਮੰਗਦੇ ਹਾਂ।
ਜੇਕਰ ਸਾਡਾ ਟੀਚਾ ਸਿਰਫ਼ "ਆਸਾਨ" ਹੋਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੀ ਉਹੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਟੀਚੇ ਵਜੋਂ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣਾ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਉਲਟਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਬਦਲਾਅ ਨਾਲ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਇੱਕ ਸਵਰਗ ਵਰਗੀ ਬਣ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਨੋਬਲੂਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਸਵਰਗ ਵਰਗੀ ਲੱਗੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਸਵਰਗ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਾਂਗੇ।
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਮਾੜਾ, ਸਭ ਕੁਝ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਤੁਰੰਤ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ। ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੀ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲਾ ਹੀ ਰਹੇਗਾ। ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਅੰਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।"
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਪਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਗੁੰਮਗੁਮ ਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਮਝਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚਾਈ ਲੱਭਣਾ ਹੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਇੱਕ ਅਸਮਾਨ ਵਰਗਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ઠਰਵਾਉਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਥੇ "ਸਮਝਣਾ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਝੋ ਕਿ ਸਮਝਣ ਦੇ ਵੀ ਕਈ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸਮਾਧੀ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ઠਰਵਾਉਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨੀਂ ਹੋਈ ਗੱਲ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇੱਥੇ "ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਮਜ਼ੇ ਲੈਣ" ਦੀ ਗੱਲ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਹੀ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਮਜ਼ੇ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੂਰੋਂ ਦੇਖ ਕੇ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਵਜੋਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਝਿੜਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ઠਰਵਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ઠਰਵਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਦਬਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸੋਚੋ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸੋਚੇ, ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸੋਚੇ, ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ, ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰੇ, ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹੋ।
ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਓਨੇ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਮ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹరణ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ "ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ" ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਅਸਮਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ, ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਭ ਕੁਝ ਤੁਹਾਡਾ ਹੀ ਹੈ"। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਧੀਮੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਰਤਣ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ, ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਸਲ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ।
ਐਸਟਰਲ ਦੇ ਸਮਰ ਦਿ ਤੋਂ ਕਲਾਰਨਾ (ਕੋਜ਼ਲ) ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨਲ ਸਮਰ ਦਿ ਤੱਕ।
ਸਮੇਰੀ (ਸਮਾਧੀ) ਯੋਗਾ ਦੇ ਮਹਾਨ ਵਿਦਵਾਨ ਹੋਂਸਾਨ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਅਸਟ੍ਰਲ ਪਲਾਨ, ਕਾਰਨਾ (ਕਾਰਨ) ਪਲਾਨ ਅਤੇ ਪੁਰੂਸ਼ਾ (ਦੇਵਤ) ਪਲਾਨ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਸਮੇਰੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਇੱਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਾਰਨਾ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ, ਹੋਂਸਾਨ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਸਟ੍ਰਲ ਪਲਾਨ ਅਤੇ ਕਾਰਨਾ ਪਲਾਨ, ਅਤੇ ਪੁਰੂਸ਼ਾ ਪਲਾਨ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖੀਏ ਤਾਂ 3x3 ਦੇ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇਹ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸਟ੍ਰਲ ਪਲਾਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਟੀਚੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹੋ।
ਅਤੇ, ਅਸਟ੍ਰਲ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੀਮਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸੀਮਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਹੀ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮੇਰੀ ਮੌਜੂਦਾ ਹਾਲਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਾਰਨਾ (ਕਾਰਨ) ਪਲਾਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ "ਮਨ ਥਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਪਲਾਨ, ਅਸਟ੍ਰਲ ਪਲਾਨ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ" (ਹੋਂਸਾਨ ਹਾਕੂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ 8 ਤੋਂ)।
ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕਦੇ-ਕਦਾਈ ਇਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਇਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਸਾਹਸਰਾਲਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਾਰਜ ਹੀ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਟ੍ਰਲ ਪਲਾਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਕਾਰਨਾ ਪਲਾਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਹੋਂਸਾਨ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ "ਪੁਰੂਸ਼ਾ ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਸਮਾਧੀ" ਦਾ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ "ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਥਾਂ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਸੰਭਾਵੀ ਭਵਿੱਖ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ సంఘటనਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕే ਸਮੇਂ ਜਾਣਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸਮਾਧੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਟ੍ਰਲ ਪਲਾਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਕਦੇ-ਕਦਾਈ ਕਾਰਨਾ ਪਲਾਨ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਸਿਰਫ਼, ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਪੁਰੂਸ਼ਾ ਦੇ ਪਲਾਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੁਰੂਸ਼ਾ ਦੇ ਪਲਾਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਗੁੰਮਨ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਭਿੰਨ ਧਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ, ਉਸ ਧਰਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਿਆਂ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਰਹੱਸਮਈ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਓ।
ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦਾ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼, ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਹੈ। ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਅਣਚਾਹੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਐਥਲੀਟ, ਕਲਾਕਾਰ, ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਅਤੇ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹੇ ਲਾਭਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਰਾਹੀਂ ਮੋਕਸ਼ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਹਾਇਕ ਗੱਲ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਹਨ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਾਭਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਈਂਡਫੁਲਨੈੱਸ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜ਼ੋਨ ਜਾਂ ਰਿਲਾਕਸੇਸ਼ਨ, ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ, ਜੋ ਕਿ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਣਜਾਣ ਵਿੱਚ ਹੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਸਬਕੂਤ ਚੇਤਨਾ ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤੀ ਖਰਾਬ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਿਹੜੇ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਰਾਹੀਂ ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਾਰੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।
"ਜ਼ੋਨ" ਨਾਮਕ ਖੇਤਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਧাপে ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਵੀ ਇਸ ਧਾਪੇ 'ਤੇ ਹੀ ਰੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਲੋਕ "ਆਰਾਮਦਾਇਕ" ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਖੁਸ਼ੀ" ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ "ਰਿਲਾਕਸ" ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਹ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਟੀਚਾ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਬੀਤਣ 'ਤੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੰਨੀ ਉੱਚ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਲਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਥਕਾਵਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਆਰਾਮਦਾਇਕ" ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਖੁਸ਼ੀ" ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਰਿਲਾਕਸਡ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹਨ। ਜੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਧਾਪੇ 'ਤੇ ਹਨ। ਜੇ ਉਹ ਅਗਲੇ ਧਾਪੇ 'ਤੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ "ਆਰਾਮ" ਦੇ ਧਾਪੇ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅੱਗੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਅਜੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਧਾਪੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਧਾਪੇ 'ਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਨਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਦੱਸਣ ਕਿ "ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੋ"।
ਇਹ ਪੜਾਅ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕਿਸੇ ਕਦਰ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਤਜਰਬਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਜੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਬਾਕੀ ਹੈ।
ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ "ਮੈਂ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ," ਪਰ ਜਲਦੀ ਹੀ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਲੱਗੇਗਾ: "ਇਹ ਅਜੀਬ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ? ਕੀ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਬਾਕੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?" ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਖੋਜ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਦਵਾਨ ਤੋਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਸ ਪੜਾਅ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ/ਸ਼ਾਗਿਰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅਹੰਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਗੁਰੂ/ਸ਼ਾਗਿਰਦ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤਾ ਝੰਜਟ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਲੱਭਣਾ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਆਓ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਗੁਰੂ ਹੋਵੇ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕੇ, "ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ ਹੋ।" ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, "ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਲੱਭਣਾ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ," ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹਾ ਗੁਰੂ ਲੱਭਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਲਗਭਗ ਅਨਾਹਤਾ (Anahata) ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧਣ ਲੱਗਣ 'ਤੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਮਝ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਧীরে ਧীরে ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ "ਮੈਂ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ" ਜਿਹੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲ ਸਕਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਅਨਾਹਤਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
"ਜੋਨ" (Zone) ਵਿੱਚ, ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਇਕਲੱਗਾ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਗੱਲ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ।
ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਟੀਚਾ "ਜੋਨ" ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਸ ਆਪਣੀ ਇਕਲੱਗਾ ਨੂੰ ਵਧਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ "ਜੋਨ" ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਮਸੀਹ ਦੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਦੇ ਕਰੁਣਾ।
ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਉਂ ਕਰੁਣਾ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਾਇਆ ਇਸ ਬਾਰੇ, ਮੈਂ ਹੋਂਜਾਮਾ ਹਿਰੋਸ਼ੀ ਸਨ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਵਰਣਨ ਲੱਭਿਆ।
ਸ਼੍ਰੀ ਗੌਤਮ ਬੁੱਧ ਕਰੁਣਾ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਮਸੀਹ ਨੇ ਵੀ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਾਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਮਸੀਹ ਵੀ, ਜਿਸਦੇ ਪਿਤਾ ਅਸਲ ਪਿਤਾ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਮਾਂ ਨੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਅੱਜ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਗ਼ੈਰ-ਵਿਆਹਿਆ ਬੱਚਾ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਦੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਨਸਾਨ ਪਿਆਰ ਲਈ ਭੁੱਖਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਕਸਰ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਰੁਣਾ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।
"ਹੋਂਜਾਮਾ ਹਿਰੋਸ਼ੀ ਸਨ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ 7"
ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੋਜ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਿਉਂ ਮਸੀਹ ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਾਏ ਗਏ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਕਰੁਣਾ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਇਆ। ਜੇ ਕੋਈ ਇਨਸਾਨ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਕਰੁਣਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਕਰੁਣਾ ਬਾਰੇ ਕਿਉਂ ਗੱਲ ਕਰੇਗਾ? ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਕਰੁਣਾ ਲਈ ਭੁੱਖਿਆ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਹੀ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਕਰੁਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮਸੀਹ ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਕਾਰਨਾ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੋਂਜਾਮਾ ਹਿਰੋਸ਼ੀ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਵਿਦਵਾਨ, ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਕਹਿਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਘੱਲੋ ਹਨ।
ਮੇਰੇ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਕਰੁਣਾ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ "ਹੰ... " ਵਰਗਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਸੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ "ਕੀ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਕਰੁਣਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ?" ਪਰ ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੁਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਕੇ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸਹਸਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ "ਪਿਆਰ" ਜਾਂ "ਕਰੁਣਾ" ਸ਼ਬਦ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੰਨੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਮੈਂ "ਪਿਆਰ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਡਲਿਨੀ ਵਰਗੀਆਂ ਊਰਜਾਵਾਂ ਦੇ ਵਾਧੇ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਰੁਣਾ ਬਾਰੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਕਰੁਣਾ" ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ "ਅਲੱਗ" ਮੰਨਣ 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ "ਕਰੁਣਾ" ਵਰਗੀ ਗੱਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਆਮ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ "ਕਰੁਣਾ" ਵਰਗੀ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਲਿਖਤ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ। ਜੇਕਰ ਮਸੀਹ ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਪਿਆਰ ਲਈ ਭੁੱਖੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਪਿਆਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਝਗੜੇ ਸਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਿਆਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਕਰੁਣਾ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਝਗੜਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਕਰੁਣਾ ਦੀ ਕੋਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਮਸੀਹ ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਾਏ ਗਏ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਕਰੁਣਾ ਬਾਰੇ "ਹਾਂ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ" ਵਰਗੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਹੀ ਸੋਚਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਾਂਗਾ ਜੋ ਬੁੱਧ ਜਾਂ ਮਸੀਹ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਕਰੁਣਾ ਭਰਪੂਰ ਹੋਣ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬੁੱਧ ਜਾਂ ਮਸੀਹ ਨੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਕਰੁਣਾ ਲਈ ਭੁੱਖ ਤੋਂ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਧਰਮਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਕਿ ਮੈਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਜਾਂ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਧਰਮ ਪਰਵਰਤਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ ਤਿੰਨ ਲੋਕਾਂ (ਇੱਛਾ ਲੋਕ, ਰੰਗ ਲੋਕ, ਅਤੇ ਰੰਗਹੀਣ ਲੋਕ) ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। (ਮੱਧ ਛੱਡ ਕੇ) ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਗੌਤਮ ਬੁੱਧ ਵੀ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਝਰਨੇ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਹੋਏ ਸਨ। (ਮੱਧ ਛੱਡ ਕੇ) ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਰੰਗ ਲੋਕ (ਪਦਾਰਥ ਲੋਕ) ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਛਾ ਲੋਕ ਹੈ, ਨੂੰ ਹੀ ਇੱਛਾ ਲੋਕ ਵਜੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗੌਤਮ ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੁਚੀ ਸੀ। (ਮੱਧ ਛੱਡ ਕੇ) ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਗੱਲ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਭౌਤਿਕ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੁੱਖ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਰੰਗ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਰੰਗ ਲੋਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗਲਤੀ ਹੈ। (ਮੱਧ ਛੱਡ ਕੇ) ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਛਾ ਲੋਕ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜੇਕਰ ਇੱਛਾ ਲੋਕ ਨੂੰ ਰੰਗ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦਾ। (ਮੱਧ ਛੱਡ ਕੇ) ਜੇ ਅਸੀਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਦੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਲੋਕ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਰੰਗ ਲੋਕ ਅਤੇ ਰੰਗਹੀਣ ਲੋਕ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਉੱਚਤਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। "ਹੋਨਸ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਚਕੁਰਸ਼ੂ 7"
ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਇੱਛਾ ਲੋਕ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਧੇਰੇ ਵਧੀਆ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਰੰਗ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਇੱਛਾ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਸੈਮਾਡੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਛੇਤੀ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਢੁਕਵੀਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਉਸ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਭੁੱਖ ਲੱਗਣ 'ਤੇ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖਰੀਦਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਦੀ ਵੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾ ਲਓ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੁਟਕਾਰ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਢੁਕਵੀਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇਸਨੂੰ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾਉਣਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨੀ ਗਈ "ਸੱਚਾਈ" ਤੋਂ ਹਟ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਗੁਆ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਰੰਗ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।
ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਰੰਗ ਲੋਕ ਅਤੇ ਰੰਗਹੀਣ ਲੋਕ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰ ਕੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਰੰਗ ਲੋਕ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਹੇਠ ਲਿਖੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਧਿਆਨ
"ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਵੋ ਅਤੇ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹੋ (ਇੱਕ ਥਾਂ 'ਤੇ)", ਇਹ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ "ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਵੋ ਅਤੇ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹੋ" ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਇੰਝ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਝੂਠ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ "ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਵੋ" ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਉਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਇੱਕ ਸਕਿੰਟ ਜਾਂ ਦੋ ਸਕਿੰਟ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਇੱਛਾ" ਦੇ ਬਾਅਦ "ਰੰਗ" ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ "ਇੱਛਾ" ਨੂੰ ਹੀ "ਰੰਗ" ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਲੋਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਕਰਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਜੋ ਹੋਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੰਨਾ ਸਖ਼ਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾਉਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਠੀਕ ਹੈ।
ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਔਜਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਸਖ਼ਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਣਾ, ਸੱਚ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਗੱਲ ਹੈ। ਕਿਤਾਬਾਂ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਢਿੱਲੇਪਣ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਧਰਮ ਦੇ ਅਨੁਆਈਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੱਖਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ, ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੇ।
ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸਮਝਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਅਸੰਬੰਧਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਰਣਨ ਨੇ ਉਸ ਅਸੰਬੰਧਤਾ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਦੂਰ ਕੀਤਾ।
ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਲਿਖਤਾਂ ਅਤੇ ਵਿਆਖਣ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਇਹ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ "ਪਿਆਰ ਦੀ ਭੁੱਖ" 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਪੈ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਿ generationੀਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਭੁੱਖ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਕਰੁਣਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ, ਜੇ ਉਹ ਯਿਸੂ ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਦੇ ਜਨਮ ਦੇ ਪਿਛੋਕੜ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਆਈਆਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਕਲਰਨਾ (ਕਾਰਨ, ਕਾਰਵਾਈ) ਵਿੱਚ, ਔਰਾ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਦਾ ਹੈ।
ਹੋਨਜ਼ਾਨ ਹਿਰੋ ਸੇਂਸੇ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਸਹਸਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰਪੂਰ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਊਰਜਾ ਉੱਪਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਤੱਕ ਸੰਤੁਲਿਤ ਹੋਵੇ (ਜੋ ਕਿ ਕਲਾਰਨਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ), ਤਾਂ ਮਨ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਨੀਪਲਾ ਹੇਠਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਜਨਨਕਾਮ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਦੋਂ ਅਨਾਹਤਾ ਉੱਪਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਜਨਨਕਾਮ ਦੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਛੁਟਕਾਰਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੱਕ ਭਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਨਨਕਾਮ ਨਾਲ ਜੂਝਣਾ ਲਗਭਗ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਹੋਨਜ਼ਾਨ ਹਿਰੋ ਸੇਂਸੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ "ਨੀਚੇ ਅਸਲ, ਉੱਪਰ ਚੌੜਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
"ਨੀਚੇ ਅਸਲ, ਉੱਪਰ ਚੌੜਾ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਚਮਕ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਵੇ। ਅਸਟਰਲ ਪਲਾਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਊਰਜਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਕਮਰੇ ਤੱਕ ਹੀ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਲਾਰਨਾ ਦੇ ਪਲਾਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇ। ("ਹੋਨਜ਼ਾਨ ਹਿਰੋ ਚੋਸ਼ਕਸ਼ੂ 8" ਤੋਂ)
ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਥਿਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਪਰਲਾ ਸਰੀਰ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ "ਉੱਪਰ ਅਸਲ, ਹੇਠਾਂ ਖਾਲੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੰਟਰੋਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਢਿੱਲ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ "ਉੱਪਰ ਖਾਲੀ, ਹੇਠਾਂ ਅਸਲ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਜਨਨਕਾਮ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ "ਉੱਪਰ ਅਸਲ, ਹੇਠਾਂ ਖਾਲੀ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੋਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਟਰਾਂਸ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੁਸਤ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਮਨ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ED (ਇਰੈਕਟਾਈਲ ਡਿਸਫੰਕਸ਼ਨ) ਜਾਂ ਕੁੱਲ ਡਿਸਆਰਡਰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਹੋਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੰਤੁਲਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਸੂਮਨਾ ਨਾਮਕ ਊਰਜਾ ਰਸਾਧਾਰਾ ਵੀ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਉੱਪਰ ਅਸਲ, ਵਿਚਕਾਰ ਖਾਲੀ, ਹੇਠਾਂ ਅਸਲ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਸਰਗਰਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਪੇਟ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਸਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਆ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਊਰਜਾ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਿਮਾਰੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਸ ਲਈ ਅਕਸਰ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਖੁਦ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ।
ਕਲਰਨਾ (ਕਾਰਨ) ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਨਾ ਵੀ ਪਹੁੰਚੀ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣਾ ਜਾਂ ਕਿ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਭਰਪੂਰ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਬਣਾ ਕੇ ਵੀ, ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਸੁਖਾਣਾ ਜੀਵਨ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਔਰਾ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਵੰਡਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਦਿਲ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਪਛਾਣੋ।
ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਸਪਸ਼ਟ ਸੋਚ (ਬੁੱਧੀ) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਆਵਾਜ਼ ਲਗਭਗ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਕੋਈ ਸੋਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸਪਸ਼ਟ ਸੋਚ (ਬੁੱਧੀ) ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੰਕੇਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ "ਇਹ ਗੱਲ ਬੇਤੁਕੀ ਹੈ" ਜਾਂ "ਇਹ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਹੈ" ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਪਸ਼ਟ ਸੋਚ (ਬੁੱਧੀ) ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਵਰਤਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਣਜਾਣ ਸੋਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਹੀ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਪਸ਼ਟ ਸੋਚ (ਬੁੱਧੀ) ਅਤੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੇਤਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਦਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਤੁਹਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਦਾ ਸਾਮਾਧੀ (ਤ੍ਰਿਮਈ) ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਫਰਕ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਚੱਕਰ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸਪਸ਼ਟ ਸੋਚ (ਬੁੱਧੀ) ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਆਵਾਜ਼, ਇਹਨਾਂ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹਨ।
ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਆਵਾਜ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਜਾਂ ਜਵਾਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਲੋਕ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਚੰਗਾ ਹਾਂ" ਜਾਂ "ਮੇਰੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਉੱਚੀਆਂ ਹਨ", ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਜਵਾਬ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸਪਸ਼ਟ ਸੋਚ (ਬੁੱਧੀ) ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਮਦਦ ਮਿਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਰੂਹ ਦੀ ਮਦਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮਦਦ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਰੂਹ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਅੰਸ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ, ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਰੂਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਇੱਕ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦਾਦੀ" ਵਾਂਗ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਚਮਤਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ "ਮੈਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵਿਚਾਰਕ ਹਾਂ", ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸੰਗੀਤਕਾਰਾਂ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਹੜੇ ਖੁਦ ਕੁਝ ਵੀ ਰਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੂਜੇ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਭੇਜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਨੂੰ ਲਿਖ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਗੀਤ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕੰਮ ਪਿਛਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਨੂੰ ਲਿਖ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜ਼ाहਰ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਖੁਦ ਵੀ ਰਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਖੁਦ ਰਚਨਾ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ "ਮਹਾਨ" ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਈਹਾਨਤ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਉੱਭਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਹੀ ਸੋਚੋ"। ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਮਨੁੱਖੀ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਰਮਿਆਨ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮ੍ਰਿਤਕ ਪਿਛਲਾ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਪੋਤੇ, ਪੋਤੀ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਪਿਆਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਚਾਹੋ ਕਰ ਲਵੋ"। ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਲੋਕਾਂ, ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਗੁਰੂਆਂ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਵੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਹੜੇ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ।
ਇੱਥੇ ਦੋ ਮਹੱਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ: "ਆਪਣੀ ਅੰਦਰਲੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ" ਅਤੇ "ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਵੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਰਗੇ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ"। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰਲੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕੋਗੇ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤੁਹਾਡੇ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਜਾਂ "ਆਟਮਾਨ" ਤੋਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੂਚਨਾ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਸਮਝ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਇੰਸਟੈਂਟ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ "ਇਹਾਈ" ਸਮਝੋ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਧਾ "ਸਮਝਦੇ" ਹੋ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਵਾਂਗ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪੁਰਸ਼ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ।
ਹੋਨਸ਼ਾਮਾ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ, ਜ਼ਰੂਰ "ਮਾ" ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
"ਮਾ" ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਕਲਾਰਨਾ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹੇ ਹੋਏ ਮਨ ਨੂੰ, ਪੁਰਸ਼ਾ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ, ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਆਜ਼ਾਦ, ਯਾਨੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ। "ਹੋਨਸ਼ਾਮਾ ਹਾਕੂ ਚੋਕਾਕੁਸ਼ੂ 8"
ਉਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਵਰਣਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਲਾਰਨਾ ਦਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ (ਕਾਰਜ਼ਲ, ਕਾਰਨ) ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ "ਮਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੇਰੀ ਪਿਛਲੀ ਸਮਝਣੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਸੀ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ "ਮਾ" ਉਹ ਡਰ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ "ਮੈਂ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ 'ਤੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ "ਮਾ" ਕਲਾਰਨਾ (ਕਾਰਜ਼ਲ, ਕਾਰਨ) ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਤੋਂ ਪੁਰਸ਼ਾ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ (ਆਜ਼ਾਦ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ) ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵੇਲੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ।
ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਵ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਾਰਨ ਡਰ ਲੱਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ "ਮਾ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ "ਮਾ" ਹੋਰ ਵੀ ਡਰਾਉਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਣ ਤੋਂ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨੀ ਬੇਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜੋ ਚਿੰਤਾ ਕਰੇ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਹੋਨਸ਼ਾਮਾ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ "ਕਲਾਰਨਾ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ" ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ "ਪੁਰਸ਼ਾ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ" ਦੇ ਵਰਣਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਇਹ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਲਾਰਨਾ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਵ ਦੀ ਜਨਤਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪੁਰਸ਼ਾ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਕਲਾਰਨਾ ਦੀ ਗੱਲ ਮਨ ਦੀ ਕਿੰਨੀ ਥੱਕ ਗਈ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ।
ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਮੇਰਾ ਮਾਨਸਿਕ ਜੀਵਨ ਥੋੜ੍ਹਾ ਔਖਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਮੇਰੀ "ਮੈਂ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਜ਼ਬੂਤ "ਮੈਂ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਥੱਕ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਧੁੰਮਾ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੇਸ਼ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ, ਜਿਸਦੇ ਕਾਰਨ ਪੁਰਸ਼ਾ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵੇਲੇ "ਮਾ" ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਓਵਰ ਹੋ ਗਿਆ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਮਜ਼ਬੂਤ "ਮੈਂ" ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਵ ਦੀ ਜਨਤਕ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ "ਮੈਂ" ਨੂੰ ਨਕਾਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਅਟਲ "ਜਨਤਕ" ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ, ਜੋ ਕਿ "ਮਾ" ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹੀ ਕਿਤਾਬ ਅਨੁਸਾਰ, ਹੇਠ ਲਿਖਤ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਅਜਨਾ ਅਤੇ ਸਹਸਰਾਰਾ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਜਾਗੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਹੋਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ।
ਪੁਰਸ਼ਾ ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ, ਅਜਨਾ ਅਤੇ ਸਹਸਰਾਰਾ ਦੇ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਜਨਾ ਜਾਗ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਊਰਜਾ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਨਹੀਂ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪੁਰਸ਼ਾ ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। "ਹੋਨਸ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਚਕੁਰਕੂ 8"
ਭਾਵੇਂ ਊਰਜਾ ਦਾ ਚੱਕਰ ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੱਕ ਭਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਾਗਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਸ਼ਾ ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ ਅਜੇ ਹੋਣੀ ਹੈ।
ਉਹੀ ਕਿਤਾਬ ਅਨੁਸਾਰ, ਹੇਠ ਲਿਖਤ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਪੂਰਬ ਅਤੇ ਪੱਛਮ ਦੇ ਕਈ ਰਹੱਸਵਾਦੀਆਂ ਨੇ, ਤਿੰਨ ਊਰਜਾ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦੇ ਫਰਕਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸਟ੍ਰਲ ਊਰਜਾ ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ, ਕਲਰਨਾ ਊਰਜਾ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ, ਜਾਂ ਪੁਰਸ਼ਾ ਜਾਂ ਦੇਵਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਤਿੰਨ ਊਰਜਾ ਕੇਂਦਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ "ਇੱਕਤਾ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ דרישה
Explanation:
The text you provided is a long string of words, likely intended to be a sentence or paragraph. However, it's not grammatically correct or meaningful in its current form. It appears to be a random collection of words without proper structure or context.
To make it understandable, we would need to know the intended meaning or purpose of the text. Without that information, it's impossible to provide a proper explanation or analysis.
Here are some possible interpretations, depending on the context:
Random Text: It could be a random string of characters generated for testing purposes or as placeholder text.
Encrypted Text: It might be an encrypted message that needs to be decrypted using a specific key or algorithm.
Corrupted Text: It could be a piece of text that has been corrupted due to data loss or transmission errors.
Poetic or Abstract Expression: In some cases, such a string of words might be used in a poetic or abstract way to evoke a certain feeling or impression.
If you can provide more context or information about the origin or purpose of the text, I might be able to offer a more specific and helpful explanation.
ਕਲਰਨਾ ਡਾਇਮੈਨਸ਼ਨ ਦਾ ਸਮਰ ਦਿਨ।
ਬੋਨਜ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਲੇ ਵੀ ਕਲਰਨਾ ਮੇਂ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਪ੍ਰਾਣਾ, ਕਲਰਨਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਿਤ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। (ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰਾਮ) ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸਟਰਲ ਪਲਾਨ ਜਾਂ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ (ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰਾਮ), ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। (ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰਾਮ) ਪੰਜ ਪ੍ਰਾਣਾ ਜਾਂ ਸੱਤ ਚੱਕਰ ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਿਤ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਕੋਈ ਬਿਮਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਕਲਰਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਭੌਤਿਕ ਪਲਾਨ ਜਾਂ ਅਸਟਰਲ ਪਲਾਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। "ਬੋਨਜ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਗੋਜ਼ਾਕੁਸ਼ੂ 8"
ਇਹ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਹਾਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਓਰਾ ਦੀ ਭਰਪੂਰ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕਲਰਨਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।
ਕਲਰਨਾ ਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਕਿਸੇ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, "ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਜਾਂ ਹਾਜ਼ਰੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਜੋ ਕਿ ਲਗਭਗ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਚਿੱਟੀ ਹੋਵੇ"। ਅਸਟਰਲ ਪਲਾਨ ਵਿੱਚ, ਤਾਜ਼ਗੀ ਭਰੀਆਂ ਰੰਗਾਂ, ਆਕਾਰ, ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ, ਗੰਧ ਆਦਿ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। (ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰਾਮ) ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਰੰਗ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਟਰਲ ਪਲਾਨ ਦੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੋ। (ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰਾਮ) "ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ"। (ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰਾਮ) "ਕੋਈ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ"। (ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰਾਮ) "ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁੱਧੀਗਮਤਾ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ"। (ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰਾਮ) "ਦਿਲ ਭੌਤਿਕ ਪਲਾਨ ਦੇ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਅਸਟਰਲ ਪਲਾਨ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਉਵੇਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ"। (ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰਾਮ) "ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਦਿਆਲੂ, ਪਤੀ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਪਿਆਰ ਜਾਗਦਾ ਹੈ"। "ਬੋਨਜ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਗੋਜ਼ਾਕੁਸ਼ੂ 8"
ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਚਿੱਟੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਸੀ, ਜਾਂ ਚਿੱਟੀ ਸੀ।
ਗੰਧ ਆਦਿ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਕਸਰ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਜੀਬ ਆਤਮਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਜੀਬ ਆਤਮਾ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਅਜੀਬੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਗੰਧ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ।
ਇਹ ਕਿ "ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ", ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਇਆ।
ਇਹ ਕਿ "ਕੋਈ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ", ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਹੈ, ਪਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਸੂਚਨਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਡੂੰਘਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿ "ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁੱਧੀਗਮਤਾ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ", ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਕੀ ਬਦਲਾਅ ਆਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ।
ਇਹ ਕਿ "ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਉਵੇਂ ਦੇਖ ਸਕਣਾ", ਇਹ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਸੂਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਆਈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿਲਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀਆਂ ਸੂਚਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪਤੀ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਪਿਆਰ ਵੱਧ ਗਿਆ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਕੋਈ ਖਾਸ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮਨ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਹਦੇ ਤੱਕ ਦੇਖਣ ਤੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਲਾਰਨਾ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।
ਇਸ ਕਲਾਰਨਾ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ "ਪੁਰਸ਼ਾ ਦਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ "ਵਿਸ਼ਵ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ" ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵ ਆਤਮਾ (ਪਰਮਾਤਮਾ) ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਅੰਸ਼ਕ ਸੰਯੋਜਨ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪਹੁੰਚ ਪੁਆਇੰਟ "ਪੁਰਸ਼ਾ ਦਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ" ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੋਨਸਾਨ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਲਾਰਨਾ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਇੰਨਾ ਹੀ।
ਜ਼ੋਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੇ ਸਮਾਧੀ 'ਤੇ ਹੈ।
ਬੋਨਜ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਜ਼ੋਨ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਾਰਨ ਟੀਚੇ ਨਾਲ ਮੇਲਣਾ, ਇਸਨੂੰ ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੇ ਸਮਾਧੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਾਰੇ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਣਾ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਭੌਤਿਕ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ, ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫਰਕ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਰਥ ਦੇ ਪੱਖੋਂ, ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ ਹਨ। (ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰਾਮ) ਅਰਥ ਦੀ ਇੱਕਤਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। "ਬੋਨਜ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਰਚਨਾਵਾਂ 8"
ਜ਼ੋਨ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ, ਟੀਚੇ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੀਬਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਟੀਚੇ ਦੀ ਅਸਲ ਹਾਲਤ, ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹੱਲ ਧীরে ਧীরে ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਸਿਰਫ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਕੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜ਼ੋਨ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਜਲਦੀ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੋਨਜ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੇ ਗਏ ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ, ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਭੌਤਿਕ ਟੀਚੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦਾ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੱਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦੀ ਗੱਲ ਵੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡਰਾਇੰਗ ਜਾਂ ਡਿਜ਼ਾਈਨ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਘੜੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਘੜੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਘੜੀ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਪਹੀਏ ਦੀ ਗਤੀ ਅਤੇ ਆਈ.ਸੀ. ਦੀ ਗਤੀ ਬਾਰੇ ਸਭ ਕੁਝ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। (ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰਾਮ) ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਘੜੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸੂਰਤ ਹੈ।
ਇਸ ਅਸਲ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨੂੰ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਗਏ ਨੂੰ ਆਮ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਚੈੱਕ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਫਿਰ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ।
ਜ਼ੋਨ ਸੂਰਤ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਅਮੀਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹੱਲ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਕੱਢਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਕੰਪਨੀਆਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਕੰਪਨੀਆਂ ਦਾ ਲਾਭ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਲਾਭ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕੰਪਨੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਹੀਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜ਼ੋਨ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਜੋ ਵੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਸਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕੰਪਨੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਜੋ ਵੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸਹੀਤਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਬਹੁਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਧਾਰਮਿਕ ਗੁਰੂ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜਾਂਚ ਕਿੰਨੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕੰਪਨੀ ਵਿੱਚ ਜ਼ੋਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਵੀ ਕਹੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਨਤੀਜਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਪਰਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੰਪਨੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਕਠੋਰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਹੈ, ਪਰ ਜ਼ੋਨ ਸੂਰਤ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੰਪਨੀ ਵਿੱਚ ਜ਼ੋਨ ਸੂਰਤ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੋਵੇ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ 10 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਜ਼ੋਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ੋਨ ਕੰਮ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ੋਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਪਾਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੰਮ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਦੋ ਕੰਮ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਥੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਲਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਹੋਂਸਾਨ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀ ਗਈ (ਅਸਤ੍ਰਲ) ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹਾਂ।
ਜ਼ੋਨ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ, ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਥੰਗਾਂ ਬਾਰੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਉਤਸ਼ਾਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਹੋਂਸਾਨ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਸਤ੍ਰਲ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜ਼ੋਨ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ, ਮੇਰਾ ਮਨ "ਖੁੱਲ੍ਹਾ" ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਥੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦੱਬੇ ਹੋਏ ਟਰੌਮਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਹਰ ਆ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੈਂ ਥੰਗਾਂ ਬਾਰੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਧਿਐਕਸ਼ ਵਿੱਚ, ਅੱਧਾ ਮਨ ਅਣਚੇਤ ਹੋ ਕੇ ਸੋਚਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਥੰਗਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਹੱਲ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਜ਼ੋਨ ਸੂਰਤ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮਨ ਥੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੇਰਾ ਮਨ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ੋਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਧਮਕੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਮਨ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਕੰਪਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਅਚਾਨਕ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਮਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜ਼ੋਨ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਧੀਰਜ ਸ਼ਕਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਫਲ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਥਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਰੱਬ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੁਆਰਾ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਫਲ ਹੋ ਸਕੇ। "ਹੋਨਸਾਨ ਹਾਕੂ ਰਚਨਾਵਾਂ 8"
ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਜ਼ੋਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜ਼ੋਨ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕੇ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ, ਦੇਵਤਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਹੋਨਜ਼ਾਨ ਹਿਰੋ ਸੈਂਸੇ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿਸੇ ਠੀਕ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਸ਼ਕਤੀ (ਪੁਰਸ਼ਾ) ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੀ ਘਟਨਾ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ।
ਅਜੇ ਵੀ, ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਕਤੀ (ਪੁਰਸ਼ਾ) ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸ਼ਕਤੀ (ਪੁਰਸ਼ਾ) ਵੱਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਧ ਸ਼ਕਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਵਾਹ ਹੋਵੇ। "ਹੋਨਜ਼ਾਨ ਹਿਰੋ ਰਚਨਾਵਾਂ 8"
ਪੁਰਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ "ਅਲੱਗ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਚੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਲੱਗ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ "ਪ੍ਰਵਾਹ" ਇੱਕ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਲਿਖਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ ਜੋ ਦੱਸੇ ਕਿ ਇਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਨਾਹਤਾ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੇਰਾ ਦਿਲ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਚੇਤਨਾ ਜਾਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
"ਇੱਕਤਾ" ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਰਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਕਾਲਰਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਭਵ ਪੁਰਸ਼ਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਸੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਾਲਰਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਸੀ।
• ਭౌਤਿਕ ਪੱਧਰ
• ਐਸਟ੍ਰਲ ਪੱਧਰ: ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੰਸਾਰ। ਆਮ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਆਤਮੇ। ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਤਮੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
• ਕਾਲਰਨਾ (ਕਾਰਨ) ਪੱਧਰ: ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਜਿੱਥੇ ਕਰਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
• ਪੁਰਸ਼ਾ ਦਾ ਪੱਧਰ: ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਅਲੱਗ ਰੂਪ
• ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵੀ: ਦੇਵਤਾ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ
ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਕਾਲਰਨਾ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਵਰਣਨ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਕਾਲਰਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਰੂਪ, ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਰੂਪ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਰੂਪ ਦੇ ਨੇੜੇ ਊਰਜਾ ਇਕੱਠੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਊਰਜਾ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਕਾਲਰਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਉਸਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਾ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। "ਹੋਨਜ਼ਾਨ ਹਿਰੋ ਰਚਨਾਵਾਂ 8"
ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੇਰੀ ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਉੱਭਰੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੁਰਸ਼ਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਕਾਲਰਨਾ ਵਜੋਂ ਵੀ ਅੰਤਰਗਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੀ ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਵਧਦੀ ਜਾਂ ਘੱਟਦੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਰਬੱਤਕੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਮੇਰੀ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੁਰਸ਼ਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਵੇਲੇ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਅਜੇ ਵੀ ਮੁੱਖੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹਾਲਾਤ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਾਂਗੇ।
ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤੇ ਬਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅੰਤਰਾਲਾਂ।
ਹੋਨਸ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਸੈਂਸੇ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।
• ਯੋਗਾ: ਪ੍ਰੂਸ਼ਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚ ਹੈ।
• ਹਿੰਦੂ: ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਅਟਲਮਾਨ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਅਟਲਮਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਜਣਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
• ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ: ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਸਨ ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਲੱਗ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤੇ ਵਿੱਚ "ਸਿਰਜਣਾ" ਦਾ ਅਰਥ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ।
"ਹੋਨਸ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਚੋਕਸ਼ੂ 8" ਤੋਂ ਲਿਆ।
ਪ੍ਰੂਸ਼ਾ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੂਸ਼ਾ ਮੰਜ਼ਿਲ ਹੈ, ਪਰ ਹਿੰਦੂ ਵੇਦਾਂਤ ਵਰਗੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰੂਸ਼ਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਅਟਲਮਾਨ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਜਾਂ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਹੈ।
ਹੋਨਸ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਸੈਂਸੇ ਦੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰੂਸ਼ਾ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤੇ ਹੈ।
ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਲੋਕ ਜੋ ਦੇਵਤੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪ੍ਰੂਸ਼ਾ (ਦੇਵਤਾ) ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜਪਾਨ ਦੇ ਅਨੇਕਾਂ ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਪ੍ਰੂਸ਼ਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤੇ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਤਰਕਬੱਧ ਹੈ।
ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ, ਪ੍ਰੂਸ਼ਾ (ਦੇਵਤਾ) ਹੈ, ਅਤੇ "ਪੂਰੇ" ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਜਾਂ ਬਹੁ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਲੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਭੇਦ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵ ਧਰਮ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮੂਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।