"ਚ" ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਧੁੰਦਲੀ ਹੋ ਜਾਣਾ ਅਤੇ "ਤਾਮਸ" ਵਿੱਚ ਧੁੰਦਲਾਪਣ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੱਲਾਂ ਹਨ।
ਪਾਸੋਂ ਦੇਖਣ 'ਤੇ, ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਹਾਲਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਤਮਸ" ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਧੁੰਦਲੀਆਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, "ਮੱਧ" ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੀ ਝੂਠੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਧੁੰਦਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਹਾਲਤ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ (ਅੱਖਾਂ) ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੀ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸੀ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮਨੀਪੁਰਾ (ਸੋਲਰ ਪਲੇਕਸਸ) ਚੱਕਰਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨੀਪੁਰਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਹੋਰ ਵੀ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੂਲਾਧਾਰ ਧੁਗਧੁਗ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਸਵਾਦੀਸਤਾਨ ਰਸ ਨਾਲ, ਅਨਾਹਤਾ ਛੋਹ ਨਾਲ, ਵਿਸ਼ੁੱਧਾ ਸੁਣਵਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਮਨੀਪੁਰਾ ਦੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਵਜੋਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮਨ ਸਾਰੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਅਨੁਭਵ ਧੁੰਦਲੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇ। ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਣ ਵੇਲੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋਵੇਗੀ।
ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਧੁਨੂੰਧਾਰ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਰਸ ਜਾਂ ਧੁਗਧੁਗ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਮੱਧ" ਹਾਲਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਰਿਕਪਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਹਾਲਤ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉੱਭਰਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦੀ ਹਾਲਤ, ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੱਕ ਫੈਲਣ ਵਾਲੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ, ਇਹ "ਰਿਕਪਾ" ਅਜੇ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਸੀ।
ਇਸ ਲਈ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ "ਰਿਕਪਾ" ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ ਇਸ "ਪ੍ਰਯਤਨ" ਦੀ ਲੋੜ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਗਈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਧੁੰਦਲੀਆਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ।
ਇਸ ਨਾਲ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜ਼ੋਰਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਮੱਧ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਜ਼ੋਰਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਜ਼ਨ ਥੋੜ੍ਹਾ ਧੁੰਦਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਤਮਸ (ਅੰਧਕਾਰ) ਦੀ ਧੀਮੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਹੁਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਰੇਕ ਆਪਣੀ ਢੁੱਕਵੀਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈ ਰਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਚਮੜੀ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵੀ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਿੱਧੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ "ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਧਿਆਨ" ਬਹੁਤ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕਰਦੇ ਹੋ... (ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਸਮਝ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ), ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਧੁਨੁ-ਧੁਨਕੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੀਮੀ ਧੀਮੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਚੇਤਨਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਬਲਕਿ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਧਿਆਨ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਗੱਲ ਸੁਣਨ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਗਰਮੀ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਕੁਡਲਿਨੀ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ।
ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਕੁਡਲਿਨੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਹਰਕਤ ਵਿੱਚ ਆਈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਗਰਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ।
ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਗਰਮ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਮਨੀਪੂਰਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧਣ ਨਾਲ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਗਰਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ। ਗਰਮੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਰਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮਨੀਪੂਰਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ, ਤਾਂ ਵੀ ਗਰਮੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਵਰਗੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਅਗਲੀ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਅਨਾਹਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧਿਆ, ਤਾਂ ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਗਰਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਮਨੀਪੂਰਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੇਲੇ ਵਰਗੀ ਗਰਮੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਗਲੀ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਅਜਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧਿਆ, ਤਾਂ ਗਰਮੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਪਹਿਲੇ ਵਰਗਾ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਸੀ।
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਛਾਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਉੱਭਰੀ, ਤਾਂ ਵੀ ਕੁੱਝ ਗਰਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਗਰਮੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਵਰਗੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵੇਲੇ ਗਰਮੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੋਵੇਂ ਮਿਲ ਕੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਹੇ ਸਨ।
ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਔਰਾ ਸਹਿਸਰਾਰ ਤੱਕ ਭਰ ਗਿਆ ਅਤੇ ਸਹਿਸਰਾਰ ਤੋਂ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਪਤਲੀ ਔਰਾ ਫੈਲ ਰਹੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਗਰਮੀ ਘੱਟ ਗਈ।
ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਦਬਾਅ ਘੱਟ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਜਿਸ ਠੰਢ ਨੂੰ ਮੈਂ ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਹੁਣ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਹਰਕਤ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਰੀਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਰਮ ਅਤੇ ਠੰਢ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਅਚਾਨਕ ਠੰਢ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗ ਗਈ।
ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕੁਡਲਿਨੀ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਹਾਲਤ ਪੁਰਾਣੀ ਵਾਂਗ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਗਰਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਵੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਸੀ ਜੋ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਸੀ।
ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਢੰਗ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਗਿਆ ਹਾਂ।
ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਗਰਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੁਖਦ ਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸਹਿਸਰਾਰ ਦੀ ਆਮ ਹਾਲਤ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਖਿੱਚ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਹਾਲਤ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹਾਲਤ ਹੀ "ਮੱਧ" ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਗੁਰੂ ਭੋਨਸਾਨ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਗਰਮੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਸਟ੍ਰਲ ਜਾਂ ਕਿ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗਰਮੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਸਰੀਰ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਗਰਮੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਗਰਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਰਿਹਾਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਾਪਮਾਨ ਵਜੋਂ ਗਰਮੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਠੰਡਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਰਨ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਗੱਲ ਹੈ।
ਸਹਸੁਲਾਲਾ ਇੱਕ ਅਰਧ-ਵਰਗ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰ 'ਤੇ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਹਸਰਾਰਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਨਿਟ ਵਾਲੀ ਟੋਪੀ ਜਾਂ ਜਾਲ ਜਿਹੀ ਢੁੱਕੀ ਹੋਈ ਦਿਸਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਸਹਸਰਾਰਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਸਥਿਤ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਜੋਂ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹਸਰਾਰਾ ਨੂੰ ਚੱਕਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਚੱਕਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚੱਕਰ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ ਧਰਮ ਹਨ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਮਾਰਗ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਧਾ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇਹ ਮਾਰਗ ਅਜਨਾ ਤੋਂ ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਲੰਘ ਕੇ ਫਿਰ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ੁੱਢਾ ਤੋਂ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਅਧਿਆਤਮਕ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਾਰਗ ਅਜਨਾ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਰਣਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ:
ਸਹਸਰਾਰਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਅਰਧ-ਗੋਲਾਕਾਰ ਪਰਦਾ ਵਰਗਾ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੋਹਰੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਟ ਵਾਲੀ ਟੋਪੀ ਜਾਂ ਜਾਲ ਵਰਗਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਐਂਟੀਨਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਸਹਸਰਾਰਾ ਦੇ "ਟੋਪੀ" ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਛੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।
ਜਦੋਂ ਅਜਨਾ ਤੋਂ ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੱਕ ਜੁੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਟੋਪੀ" ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਇਹ "ਟੋਪੀ" ਰਾਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਬਾਈਪਾਸ ਕਰਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਛਲਾ ਸਿਰ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਦੀ ਢਾਂਚਾ ਇੱਕ ਅਰਧ-ਗੋਲਾਕਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਬਾਈਪਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਖੱਟੇ ਕੰਨ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਜਾਂ ਸੱਜੇ ਕੰਨ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਜਾਂ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਧਾਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਹਸਰਾਰਾ ਨੂੰ ਉਸ "ਟੋਪੀ" ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਉਸ "ਟੋਪੀ" ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਚੱਕਰ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਉਸ "ਟੋਪੀ" ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਸਹਸਰਾਰਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਊਰਜਾ ਕਿਹੜੇ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਕਿਤੇ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਊਰਜਾ ਉਹੀ ਥਾਂ ਤੋਂ ਵਗਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਊਰਜਾ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਵਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਹ ਬਰਾਬਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਟੋਪੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਗਾਯਤਰੀ ਮੰਤਰ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਘੁੰਮ ਗਿਆ।
ਅੱਜ ਸਵੇਰੇ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਜਨਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਓਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚਲੀ ਤਣਾਅ ਥੋੜ੍ਹੀ ਘੱਟ ਗਈ। ਫਿਰ, ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਅਜਨਾ ਵਿੱਚ ਓਰਾ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚਲੀ ਤਣਾਅ ਥੋੜ੍ਹੀ ਘੱਟ ਗਈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੱਕਰ ਕਈ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਗਿਆ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਗਾਇਤਰੀ ਮੰਤਰ ਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਦੁਬਾਰਾ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਗਾਇਆ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਮੱਥੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਅਜਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਊਕਲੀਅਸ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਬਣਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸਦਾ ਅਸਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ।
ਇਸ ਨਾਲ ਹੀ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਗਾਇਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਮੇਰੇ ਮੱਥੇ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਲਾਈਨ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਘੁੰਮਦਾ ਦੇਖਿਆ।
ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਘੁੰਮਣਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀ ਕਿ ਆਮ ਬੈਠਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਸਿਰ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਗ੍ਹਾ ਰੱਖ ਕੇ, ਹੇਠਲਾ ਸਰੀਰ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਫਿਰ ਇਹ ਘੁੰਮਣਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਹੇਠਲਾ ਸਰੀਰ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਫਿਰ ਇਹ ਘੁੰਮਣਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਹੇਠਲਾ ਸਰੀਰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਹੇਠਲਾ ਸਰੀਰ ਹੇਠਾਂ ਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ 3 ਵਾਰ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਸਭ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਘੁੰਮ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕੁਡਲਿਨੀ ਉੱਠਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਮਨੀਪੂਰਾ ਤੋਂ ਅਨਾਹਤਾ ਵੱਲ ਬਦਲਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਰੀਰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੋਨੋਂ ਹੀ ਘੁੰਮਣ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹੋ ਰਹੇ ਸਨ।
ਇਸ ਵਾਰ, ਘੁੰਮਣਾ ਮੱਥੇ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵੱਲ ਗਈ ਇੱਕ ਲਾਈਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਅਧਾਰ ਸੀ।
ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ "ਮੋੜ" ਠੀਕ ਹੋਣ ਵਰਗਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਸੀ ਕਿ ਊਰਜਾ ਵਗ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ, ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ, ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਪਹਿਲੇ 2 ਘੁੰਮਣ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋ ਰਹੇ ਸਨ, ਪਰ ਤੀਜੇ ਘੁੰਮਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਇਹ ਧੀਮਾ ਹੋ ਗਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੂਰਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਗਾਇਤਰੀ ਮੰਤਰ ਨੂੰ ਗਾਉਣ ਨਾਲ, ਇਸ ਵਾਰ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਅਸਰ ਮਿਲਿਆ।
ਕੀ ਰੂਹਾਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਵਾਣੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ।
ਪਹੁੰਚਾਂ ਕਈ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਇਹ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਦੋ ਪੈਟਰਨ ਹਨ:
• ਅਸਟ੍ਰਲ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਮੂਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਕੇ ਉਸਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
• ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਨਕਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪੈਰਲਲ ਵਰਲਡ ਬਾਰੇ ਕਈ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪੈਰਲਲ ਵਰਲਡ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੁਰਾਣੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਇਹ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆ ਕੇ ਦੁਬਾਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਭਵਿੱਖ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਪੈਰਲਲ ਵਰਲਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਪੈਰਲਲ ਵਰਲਡ ਸਭ ਕੁਝ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਨੁਪਯੋਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੈਰਲਲ ਵਰਲਡ ਹੈ ਜੋ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਆਮ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਉੱਥੇ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਵਾਰ ਵੀ ਦੁਬਾਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕਈ ਵਾਰ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਕਲ ਕਰਕੇ, ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਭਵਿੱਖ ਇਸ ਵਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਸਟ੍ਰਲ ਨਮੂਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਾਰ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨਮੂਨੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਲਈ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਤਜਰਬਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਨਕਲ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਅਤੇ ਸੋਚ ਤੋਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ "ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਫਲਤਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਭਵਿੱਖ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਵਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਮਿਲਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਅਜੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵੇਲੇ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਜੀਵਨ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ।
ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਵਾਣੀ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਰਾਹੀਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ, ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਧੰਦਾ ਵਰਗਾ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਸਤਾ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਇੱਛਾਵਾਂ 'ਤੇ ਪਛਾਤੜ" ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਬੇਲੋੜੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਸਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੂਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਦੂਜੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਲੂਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ "ਅਮੀਰ ਪਿਤਾ" ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੈਸੇ ਕਮਾਉਣ ਬਾਰੇ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਗੱਲ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਲੂਪ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪੈਸੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰਹੇ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਥੇ ਦੱਸੇ ਗਏ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਰਾਹੀਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਤਕਨੀਕ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰਿਐਲਿਟੀ ਵਿੱਚ ਜੀਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਧੰਦਾ ਵਰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਨਕਾਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਹੁਨਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਲੂਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਕੇ ਜੀਣਾ, ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਚੋਣ ਹੈ।
ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਇੱਕ ਐਮੀਊਜ਼ਮੈਂਟ ਪਾਰਕ ਵਰਗੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਅਰਥ ਕੀ ਹੈ?" ਜਾਂ "ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਇੰਨੇ ਬੇਤੁਕੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਲਈ ਇੰਨਾ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹੈ?" ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਧੰਦੇ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਲੂਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਇੰਨੇ ਬੇਲੋੜੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਲੂਪ ਦੇ ਏਜੂਕੇਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਜੀਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਗੱਲ ਨੂੰ "ਅਧਿਆਤਮਕ" ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਸਹਸਰਲਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਊਰਜਾ ਭਰਨ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਔਰਾ ਭਰਨ, ਜਾਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਭਰਨ, ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦੀ ਆਵਾਜ਼, ਜਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਰੱਬ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਰਗੀ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਧੂੜੀ ਜਿਹੀ, ਛੋਟੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰਾ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਦੂਰ ਤੋਂ ਆ ਰਹੀ ਹੋਵੇ।
ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਕਈ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨਾ", ਜਾਂ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨਾ", ਜਾਂ "ਰੱਬ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨਾ", ਪਰ ਇਹ ਆਵਾਜ਼ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾਉਂਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅੰਦਰੋਂ ਜਾਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਬਾਹਰੋਂ, ਥੋੜ੍ਹੇ ਉੱਚੇ ਤੋਂ ਆ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਨੇੜੇ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਵਾਜ਼ ਪਹਾੜ 'ਤੇ "ਗੂੰਜ" ਸੁਣਨ ਵਰਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਆਵਾਜ਼ ਦੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਵਾਜ਼ ਖੁਦ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
"ਰੱਖਿਆ ਕਰਤਾ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨ" ਬਾਰੇ ਵੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰੱਖਿਆ ਕਰਤਾ ਜਾਂ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਜਾਂ ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਿਖਲਾਈ ਨਹੀਂ ਲੈ ਰਹੇ ਹੋਣ, ਪਰ ਇਹ ਹੋਰ ਸੋਚਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸੋਚ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸਦਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਜਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸੋਚ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਚਾਰ, ਰੱਖਿਆ ਕਰਤਾ ਜਾਂ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਜਾਂ ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਪਰ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੱਲ ਅਕਸਰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਧਨ ਜਾਂ ਕਾਪੀਰਾਈਟ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਤਮਾਵਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਭਵਿੱਖ ਤੋਂ ਵਿਚਾਰ ਲਿਆ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਕ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੀ ਇਹ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਰੱਖਿਆ ਕਰਤਾ ਜਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਜਾਂ ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟ ਆਵਾਜ਼ ਦੇ ਉਲਟ, "ਗੂੰਜ" ਵਰਗੀ ਆਵਾਜ਼, ਕੁਝ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, "ਰੱਬ ਦੀ ਆਵਾਜ਼" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦੀ ਆਵਾਜ਼" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ "ਅਕਾਸ ਦੀ ਆਵਾਜ਼" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਾਲਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤੀ ਸਿਖਲਾਈ ਨਹੀਂ ਲੈ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਹਸਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਭਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਕਲਾਉਡ ਹੋਣ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਛਾਣਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਦੋਂ ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਚਾਨਕ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਰੱਖਿਆ ਕਰਤਾ ਜਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਜਾਂ ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਈ ਗਈ "ਸਪਸ਼ਟ" ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਪਸ਼ਟ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨੂੰ "ਅੰਤਰ-ਅਹਿਸਾਸ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਅੰਤਰ-ਅਹਿਸਾਸ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਦੂਰ ਤੋਂ "ਗੂੰਜ" ਵਰਗੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ, "ਕੋਡਾਮਾ" ਦੇ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਸੁਣਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੁਣ ਪਾਉਂਦੇ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ," ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੁਰੰਤ "ਕੋਡਾਮਾ" ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।
ਅਤੇ, ਹਾਇਰ ਸੈਲਫ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਦੀ ਆਵਾਜ਼, ਜਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਵੱਡੇ ਅੱਖਰਾਂ ਵਿੱਚ "SELF" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਸੁਆਹਲੇ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਉਸ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਇਹ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਰੇਕ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਸੁਣਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਭਰਨ, ਇਹ ਉਸ ਆਵਾਜ਼ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨਾ, ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ 'ਤੇ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦਾ ਪੜਾਅ, ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਚੈਨਲਿੰਗ ਨਾਲ ਗਲਤ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਚੈਨਲਿੰਗ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕੁੱਝ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਦੀ ਚੈਨਲਿੰਗ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਬਹੁਤੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਰੱਖਿਆਕਾਰਾਂ, ਦੋਸਤਾਂ ਜਾਂ ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਏਲੀਅਨ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਣਨਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਕੋਡਾਮਾ" ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਪੀਕਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨ ਵਰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਏਲੀਅਨ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਕਨੀਕੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਧਾ ਕੇ, ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਏਲੀਅਨ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਏਲੀਅਨ ਨਾਲ ਚੈਨਲਿੰਗ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਏਲੀਅਨ, ਧਰਤੀਵਾਸੀਆਂ ਨਾਲ ਚੈਨਲਿੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਮ ਜਪਾਨੀ, ਅਮੇਜ਼ਾਨ ਦੇ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਦੇ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ, ਜਾਂ ਜਾਂਚ, ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਰਗੇ ਕਈ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਧਰਤੀਵਾਸੀਆਂ ਵਜੋਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਮਝਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਖੈਰ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਹ ਦਿਲਚਸਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ "ਚੁਣੇ ਗਏ" ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ "ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ" ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਿਸ਼ਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਸ਼ਨ ਜਾਂ "ਚੁਣੇ ਗਏ" ਹੋਣ ਵਰਗੀ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਦੁਆਰਾ ਚੈਨਲਿੰਗ ਤੋਂ ਵੱਖ, ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰਲੀ ਛੇਤੀ ਨੂੰ "ਗੂੰਜ" ਵਾਂਗ ਸੁਣਨਾ।
ਮੈਂ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਹਸਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੇ ਭਰਨ ਅਤੇ ਨਾ ਭਰਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਹੁੰਦਾ, ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲੀ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਅੰਤਰਾਲੀ ਮਿਆਦ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲੀ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੇ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਹਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ। ਇਸ ਵਾਰ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵੀ, ਸਹਸਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੇ ਭਰੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਨਾ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੀ ਛੇਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਫਰਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਧੁੰਦਲਾ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਦੋ ਹਿਰਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਹਿਰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੇ ਮੁਢਲੇ ਵਿਚਾਰ ਦੋ ਦਿਲਾਂ ਦੇ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਦਿਮਾਗ ਦਾ ਸੱਚਾ ਸੁਭਾਅ (ਰਿਕਪਾ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਰਿਕਪਾ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਮੋਟੇ ਬੱਦਲਾਂ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਢਕਣ ਨੂੰ ਹਟਾ ਕੇ (ਸਫਾਈ ਕਰਕੇ) ਰਿਕਪਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਦਿਮਾਗ ਇੱਕ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਗ੍ਰੇਡਿਐਂਟ ਵਾਂਗ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕਈ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਟ੍ਰਾਂਸ ਜਾਂ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਦਬਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਰਿਕਪਾ ਨਹੀਂ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਰਿਕਪਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੀ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੇ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਰਿਕਪਾ ਇੱਕ ਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਜਿੱਥੇ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਜਿੱਥੇ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਪੱਛਮੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ ਰਿਕਪਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਨੂੰ "ਟ੍ਰਾਂਸ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਕਈ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਤਰੀਕੇ ਦਵਾਈਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਪੱਛਮੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੋਰ ਵਾਲੇ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੋਰ ਵਾਲਾ ਸੰਗੀਤ ਸੁਣ ਕੇ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਰੁੱਝਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਰਿਕਪਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੰਗੀਤ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਪੱਛਮੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਟ੍ਰਾਂਸ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਅਜੇ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪਤਾ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਭਰ ਟ੍ਰਾਂਸ 'ਤੇ ਹੀ ਨਿਰਭਰ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਮ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਟ੍ਰਾਂਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੀਮੀ ਧੀਮੀ ਟ੍ਰਾਂਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਰਿਕੁਪਾ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਰਿਕੁਪਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਰੂਹਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਕਸਰ ਗਲਤਫਹਿਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ (ਇਨਸਾਫ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ) "ਸਬਰ" ਹੋਣਾ, ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਾ, ਜਾਂ ਹੱਸਦੇ ਹੋਏ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਰੂਹਾਨੀ ਹੈ, ਪਰ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਅਜਿਹੇ ਕੁਝ ਪਹਿਲੂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਵਰਤੀਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਹੋਣਾ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਬੰਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ: ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜਾ ਰਵੱਈਆ ਅਪਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਹੀ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਰੂਹਾਨੀ ਹੋਣ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤਫਹਿਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮਨਪਰਵਾਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਲੋਕ ਗਲਤਫਹਿਮ ਕਰਕੇ ਸਬਰ ਹੋਣਾ ਰੂਹਾਨੀ ਹੋਣ ਦਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਗਲਤਫਹਿਮ ਕਰਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਨੂੰ ਸਬਰ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਮਨਪਰਵਾਹ ਕਰਨਾ ਰੂਹਾਨੀ ਹੋਣ ਦਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਮਨਪਰਵਾਹ ਕਰਨਾ ਰੂਹਾਨੀ ਹੋਣ ਦਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੂਹਾਨਿਕ ਪੱਖੋਂ, ਮਨਪਰਵਾਹ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਲੋਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਸਬਰ" ਹੋਣਾ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਢੰਗ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਤੇ ਮਨਪਰਵਾਹ ਛੁਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਮਨਪਰਵਾਹ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗਲਤ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਫਸਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਬਰ ਹੋਣ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਛੱਡਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਰੂਹਾਨਿਕ ਪੱਖੋਂ ਘੱਟ ਹੈ। ਉਸ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਜੋ ਉਸਨੇ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਰਵੱਈਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਰੂਹਾਨਿਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਤਬਾਦਲਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਉਣ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਰੂਹਾਨਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਘੱਟ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਉਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਵੀ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਬਰ ਨਾਲ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਵਾਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਨੂੰ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ।
ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਲੋਕ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਜਾਂ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਰਤ ਦੇ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਲੋਕ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਝੂਠ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਚਾਲ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਜਾਂ ਨਤੀਜੇ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਕਿ ਕਿੰਨੇ ਲੋਕ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ ਰਹੋਗੇ, ਤਾਂ ਧੀਰਜ ਰੱਖੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ "ਇਨਾਮ" ਮਿਲੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ "ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਧਨਵਾਨ" ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹੋਵੋਗੇ, ਜਿਸਦੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਕਦੋਂ ਹੋਵੇਗਾ?
ਪਰ ਇਹ ਅਹੰਕਾਰੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਗਲਤੀ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਰਸਤਾ ਚੁਣਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਦੋ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਚੁਣਨਾ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ "ਮੱਧਮਾਰਗ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਸਦਾ ਅੰਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਿ "ਮੱਧਮਾਰਗ" ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਝੂਠ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਏ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੋ ਅਤਿਅੰਤ ਵਿਕਲਪ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਚੁਣਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ।
"ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਹੋਣਾ ਇਸ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨਕਾਰਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ "ਸਵੀਕਾਰ" ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਲਚਕੀਲੇ ਵੀ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲੋੜ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਲਚਕੀਲਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਰਾਏ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਸ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਟੇਰੀਓਟਾਈਪ ਹੈ ਕਿ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਹੋਣਾ ਇਸ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸੱਚੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਕੁਝ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਸਟੇਰੀਓਟਾਈਪ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਚਲਦੇ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ"ਤਾ 'ਤੇ ਸਵੈ-ਸੰਦੇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਇਹ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹਨੂੰ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਵਜੋਂ ਵੀ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਲੜਾਈ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਉਸ ਗੱਲ ਦੀ ਹੱਦ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੂਲ ਨਾਲ ਕਿੰਨਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਰਦਾਂ ਦੀ ਲੜਾਈ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਮੂਲ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਅਟਲ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਪਿਆਰ, ਜੋ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਡੂੰਘਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਹੀ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮੂਲ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਹ ਪਿਆਰ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਲੱਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਰਤ ਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪਿਆਰ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਅਟਲ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣ ਰਹੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਮੰਗਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਆਰ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਦੂਜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੋਣਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਚਿਹਰੇ, ਆਵਾਜ਼, ਮਾਹੌਲ ਅਤੇ ਗੰਧ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਨਾ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਠੰਡਾ ਲੱਗੇ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਰਮੀ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵਨਾ ਇੱਕ ਤਾਕਤਵਰ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਜੋ ਸਵੈ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਡੂੰਘਾ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਨਾਹਟਾ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਮੋਹ ਦੇ ਪੱਧਰ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਨਸਾਨੀ ਮੋਹ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਨਕਾਰ ਨਹੀਂਦਾ। ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਿਰਫ਼ ਮੋਹ ਨੂੰ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਨਾਹਤਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਗੂੜ੍ਹਾ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਲੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਨਾਹਤਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਤਮ-ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੰਨਾ ਅੰਨ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਜਦੋਂ ਅਨਾਹਤਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਜੇਕਰ ਸਾਥੀ ਕੋਲ ਉਸ ਸਮਝ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ "ਠੰਡਾ" ਜਾਂ "ਪਿਆਰ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ" ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਧ੍ਰੁਵਧਾਰੀ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ।
"ਸੱਚਾ" ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਦੋ ਅਰਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸੱਚਾਪਣ ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਉਹ ਅਨਾਹਤਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਪਰ "ਸੱਚਾ" ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਨਿਮਰਤਾ, ਉਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਨਿਮਰਤਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗਲਤ ਨਿਮਰਤਾ ਹੀ ਹੁਣ ਅਧਿਆਤਮਕ ਹੋਣ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਵਜੋਂ ਫੈਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਕੁਝ ਵੀ ਚੁੱਪਚਾਪ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਨਿਮਰ ਹੋ ਕੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਫੈਲ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਨਿਮਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਮਾਪਦੰਡ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਮਰ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਨਿਮਰ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੱਚਾ ਹੋਣਾ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਫਲੈਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਰਵੱਈਏ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਆਮ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਗਲਤ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ, "ਸੱਚਾ" ਦਾ ਅਰਥ ਨਿਮਰਤਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਬਾਅ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਝਲਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਲੈਣ, ਆਪਣੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਆਤਮ-ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਿਮਰ ਹੋਣਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧੁੰਦਲਾ ਓਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਜ਼ਮੀਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਹੋਣ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਦਲਾਅ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੋ ਸਮਝਦੇ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਧਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ।
ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ, "ਜੋ" (ਜਾਪਾਨੀ ਵਿੱਚ "ਜੋ" ਸ਼ਬਦ) ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਦਮ ਵਜੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾਂ "ਜੋ" ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਪਰ "ਜੋ" ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਇਹ ਦਿਲ ਦੀ ਅਨਾਹਤਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਉਰਜਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਕੰਧਾਂ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਲਿਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਸੱਜਾ ਕੰਢਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੱਜੇ ਕੰਢੇ ਰਾਹੀਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੱਜੇ ਕੰਢੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਕੰਢੇ ਨੂੰ ਵਰਤਦੇ ਹੋਏ, ਸੱਜੇ ਕੰਢੇ ਤੋਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਕੁਝ "ਹਟਾਉਣ" ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤਣਾਅ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਵੀ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਇੱਕ ਤਾਂ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਬੁਰਾ ਆਤਮਾ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਝੁਕਿਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਲਿਆ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਦੂਜਾ, ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਊਰਜਾ ਦਾ ਕੰਧ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਝੁਕਿਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਲਿਆ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ।
ਊਰਜਾ ਦੇ ਕੰਢੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਜੁੜ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਨੀਪੂਰਾ ਚਕ੍ਰ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਆਪਣੇ ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸੁਖ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨੀਪੂਰਾ ਚਕ੍ਰ ਰਾਹੀਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਵੇ।
ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਦਾ ਕੰਧ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਇੱਕ ਢਾਲ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਉਸ ਕੰਢੇ ਨੂੰ ਕੱਟ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਜੁੜਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਰੋਕਣਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਬੁਰੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਊਰਜਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਹਟਾ ਦਿੰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਸੱਜੇ ਕੰਢੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਜਾਂਚ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਯਮਤ ਆਪਸੀ ਜਾਂਚ ਵਜੋਂ ਵੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀ ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸੁਧਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਬਹੁਤ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਊਰਜਾ ਦੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਬਿਤਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੁਧਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਅਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਧਿਆਨ ਲਈ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਊਰਜਾ ਦੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਊਰਜਾ ਦਾ ਚੱਕਰ ਅਸਥਿਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ, ਬੁਰੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਦੇ ਕੰਢਿਆਂ ਨੂੰ ਕੱਟਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ "ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਕੰਮ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕੋ ਹੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ" ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?
ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮਾਈਂਡਫੁਲਨੈੱਸ, ਸਾਮਾਧੀ, ਵਿਪਸਸਨਾ, ਆਦਿ, ਇੰਨੇ ਵੱਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੀ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਫਾਇਦਾ ਹੈ।
ਗੰਭੀਰ, ਭਾਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਅਸੁਖਦ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਜਾਂ ਅਸੁਖਦ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜੋ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਉੱਠਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਧੀਮੀ ਧੀਮੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਸੁਖਦ ਜੀਵਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕੰਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ, ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਤੇਜ਼ੀ, ਜਾਂ ਅਤਿਅੰਤ ਚੇਤਨਾ, ਆਦਿ, ਇੰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਫਾਇਦਾ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਸੁਖਦ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ੰਕਾਵਾਂ ਦਾ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਸੁਖਦ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਵੀ ਧਿਆਨ ਲਈ ਇੱਕ ਤਿਆਰੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਕਰੀਗਰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕੰਪਿਊਟਰ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ "ਜ਼ੋਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ "ਜ਼ੋਨ" ਸਥਿਤੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਧਿਆਨ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਸਵੇਰੇ, ਤੁਸੀਂ ਸੂਰਜ ਦੀ ਖੂਬਸੂਰਤ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ।
ਫੁੱਲ ਖੂਬਸੂਰਤੀ ਨਾਲ ਖਿੜਦੇ ਹਨ।
ਪਹਾੜਾਂ 'ਤੇ ਧੁੰਦ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਵਾਲਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਅਸਮਾਨ ਬਹੁਤ ਨੀਲਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਧਾਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹਨ।
ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸੁਣਨ 'ਤੇ "ਸਧਾਰਨ" ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ "ਸਧਾਰਨ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਸੁਣਨ 'ਤੇ ਜੋ "ਸਧਾਰਨ" ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਣਾ, ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੱਲਾਂ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ "ਸਧਾਰਨ" ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸੋਚ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸੋਚ ਤੋਂ ਵੀ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਨਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸੋਚ ਇੱਕ ਤਿਆਰੀ ਵਜੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਧਾਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਧਾਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸੁਖਦ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਇੱਕ ਗਿਰਾਵਤੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ।
ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਲੋਂ ਕੁਝ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਅਸੁਖ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਈ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਉਸ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਮਿਲੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਗੇ। ਇਹ ਗੱਲ ਹਰ ਥਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ, ਦੋਸਤਾਂ, ਸਹਿਪਾਠੀਆਂ ਆਦਿ ਨਾਲ ਮੁਸ਼ਕਲ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਕਰ ਵਰਗੀ ਹਾਲਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਇਸ ਮੁਸ਼ਕਲ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਕੇ ਇਸ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।
ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਵੀ ਸੱਚ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਇਹ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਬਦਲਾਅ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ।