شروع سے ہی، ساہスラ میں ایک ایسی حالت ہے جو مکمل طور پر روحانی طاقت سے بھری ہوئی ہے۔
پہلے، ساہاسرارا تک پہنچنے کے لیے، "آورا" کو "اٹھانے" کی ضرورت تھی۔
کچھ عرصہ پہلے تک، آジナ کے قریب تک "آورا" بھرا ہوا تھا، لیکن ایسا لگتا تھا کہ یہ "آورا" ساہاسرارا تک نہیں پہنچ رہا تھا، جو کہ ایک ایسے ہوائی گیس بال کی طرح تھا جو مکمل طور پر نہیں پھیل رہا تھا، یا جیسے کہ اگر آپ باغبانی میں پانی ڈالتے ہیں تو وہ پانی باغ کے آخر تک نہیں پہنچتا، یا جیسے کہ ایک کم گہرے حصے میں پانی موجود ہے اور وہ مکمل طور پر نہیں بھرا ہوا ہے، اور اکثر ایسا لگتا تھا کہ ساہاسرارا میں کوئی احساس نہیں ہے۔ اور جب میں 1 یا 2 گھنٹے کے لیے مراقبہ کرتا تھا، تو اچانک "آورا" ساہاسرارا میں بہہ جاتا تھا، اور جب ساہاسرارا میں "آورا" بھر جاتا تھا، تو میں سکوت کی حالت میں پہنچ جاتا تھا۔
اور پھر، کچھ وقت گزرنے کے بعد، یہ حالت ختم ہو جاتی تھی، اور میں کسی نہ کسی طرح آジナ کے قریب تک "آورا" بھرا ہوا ہونے کی حالت میں واپس آ جاتا تھا، اور پھر میں دوبارہ مراقبہ کرتا تھا تاکہ ساہاسرارا میں "آورا" کو بھر سکوں، اور ایسا ہوتا رہتا تھا۔
لیکن اب، ایسا لگتا ہے کہ اکثر اوقات ساہاسرارا میں "آورا" بھرا ہوا ہوتا ہے۔ اگرچہ یہ ہر دن نہیں ہوتا ہے۔
آジナ اور ساہاسرارا کے درمیان کی دیوار ختم ہو گئی ہے، اور یہ کافی اچانک ہوا، جیسے کہ جب میں صبح اٹھا تو مجھے اس کا پتہ چلا، اور شاید یہ صرف گزشتہ رات کے مراقبے کی حالت کا نتیجہ ہے، لیکن پھر بھی، پہلے تو ایک رات گزرنے کے بعد ہی ساہاسرارا سے "آورا" نکل جاتا تھا، لیکن اب ایک رات گزرنے کے بعد بھی ساہاسرارا سے "آورا" نہیں نکل رہا ہے۔
جب میں اس حالت میں مراقبہ شروع کرتا ہوں، تو مجھے احساس ہوتا ہے کہ پہلے جو ہوتا تھا، یعنی ساہاسرارا میں بھر جانے اور سکوت کی حالت میں پہنچنے کا احساس، اور عام حسی احساسات، ان دونوں کا امتزاج ہے۔ اس کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب یہ ہے کہ پہلے، جب ساہاسرارا میں "آورا" بھر جاتا تھا، تو حسی احساسات کم ہو جاتے تھے اور میں سکوت کی حالت میں پہنچ جاتا تھا۔
اب، سکوت کی حالت کو قائم کرنے والے گہرے احساسات اور حسی احساسات ایک ساتھ موجود ہیں۔
میں اسے ایک طرح سے "وسط" کی حالت کے طور پر سمجھتا ہوں، جہاں اچھے اور برے دونوں شامل ہیں۔
پہلے، "آورا" کی سرحد آジナ اور ساہاسرارا کے درمیان تھی، اور جب آジナ سے "آورا" ساہاسرارا سے نکل جاتا تھا، تو وہ ساہاسرارا میں نہیں رہتا تھا، بلکہ آہستہ آہستہ اوپر یا آس پاس کی طرف نکل جاتا تھا۔
اب بھی، مجھے ایسا لگتا ہے کہ ساہاسرارا سے "آورا" آس پاس سے منسلک ہے، لیکن پہلے کی طرح، ایسا نہیں لگتا کہ "آورا" نکل رہا ہے۔
پہلے، جب آジナ سے ساہاسرارا تک "آورا" نکل جاتا تھا، تو وہ ساہاسرارا سے آگے نکل جاتا تھا اور منتشر ہو جاتا تھا، لیکن اب، مجھے ایسا لگتا ہے کہ "آورا" ساہاسرارا کے سر کے اوپر والے حصے میں رک رہا ہے۔
اور یہ، آس پاس کے ماحول سے کم از کم جڑا ہوا ہے۔
"آورا" نامی ایک قسم کی توانائی، جو جسم کے قریب ہوتی ہے، سہاسرارا سے باہر نکلنے میں مشکل ہو رہی ہے، اور اس کے باوجود، یہ بہت ہی باریک سطح پر بیرونی دنیا سے جڑی ہوئی ہے۔
یہ مولادھارا کی حس کے مشابہ ہے، کیونکہ مولادھارا میں، "آورا" مسلسل جمع ہوتا رہتا ہے اور اس کا احساس نہیں ہوتا کہ یہ باہر نکل رہا ہے، لیکن یہ کم از کم آس پاس کے ماحول سے جڑا رہتا ہے۔
اب، اسی طرح، سہاسرارا میں بھی یہی صورتحال پیدا ہو رہی ہے۔
پہلے، سہاسرارا ٹھیک سے کام نہیں کر رہا تھا، اور یہ کہیں نہ کہیں رک رہا تھا، اور ایسا لگتا تھا کہ سہاسرارا میں "آورا" کو روکنے کی کوشش کی جا رہی تھی۔
اب یہ ہونے کے بعد، حس کے لحاظ سے، یہ "اندر" کی شعور کی حالت ہے، جہاں پانچوں حواس اور سکوت کا مقام مل جاتے ہیں، لیکن یہ چھوٹا لگ رہا ہے، لیکن یہ ایک بڑا تبدیلی بھی ثابت ہو سکتا ہے۔
"چشم" میں نظر کا دھندلا ہونا اور "تاماس" میں دھندلا پن، یہ دونوں مختلف چیزیں ہیں۔
"پارائی سے دیکھا جائے تو، دونوں میں کوئی بڑا فرق نہیں لگتا۔
لیکن، ذاتی تجربے میں، یہ ایک مختلف حالت ہے، کیونکہ جب میں "تاملس" میں ہوتا ہوں اور سست روی کا شکار ہوتا ہوں، تو میری تمام تر سوچ اور تمام حواس کمزور ہو جاتے ہیں اور میں لاغر محسوس کرتا ہوں۔
دوسری جانب، "مدھ" کی حالت میں، بصری حواس پوری طرح فعال نہیں ہوتے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ میری نظر دھندلی ہو جاتی ہے۔
یہ اس لیے ہے کہ جب آپ جسم کی حرکت کو سست موشن میں محسوس کرتے ہیں، تو یہ ایک ایسی حالت ہوتی ہے جس میں بصری حواس پرغلبہ رکھتے ہیں۔
یوگا میں کہا جاتا ہے کہ آنکھیں منیプラ (سوریا پلیکسس) چکرہ سے منسلک ہوتی ہیں، جو کہ محبت کی ایک شکل ہے۔ جب منیプラ فعال ہوتا ہے، تو بصری حواس فعال ہو جاتے ہیں اور چیزیں سست موشن میں نظر آتی ہیں۔
دوسری جانب، دیگر حسی تجربات بھی ہیں، جیسے کہ مولادھارا خوشبو سے، سادھسٹھانا ذائقے سے، اناہتا چھو سے، اور وشودھا سماعت سے منسلک ہیں۔ ان میں سے، بصری حواس کا فعال ہونا یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ منیプラ فعال ہے۔
دل تمام حواس کو کنٹرول کرتا ہے، لیکن جب بصری حواس پرغلبہ حاصل ہو جاتا ہے، تو دیگر حواس کمزور ہو جاتے ہیں۔ اس لیے، یہ ضروری نہیں ہے کہ صرف بصری حواس کا فعال ہونا ہی بہترین حالت ہو۔ آپ اسے مطلوبہ وقت پر استعمال کر سکتے ہیں۔ اگر آپ بصری حواس کو فعال کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں، تو بصری حواس فعال ہو جائیں گے۔
جب شعور کی حالت "سمادھی" کے قریب ہوتی ہے، تو حواس میں سے کسی ایک میں آہستہ آہستہ حرکت شروع ہو جاتی ہے، اور میرے معاملے میں، پہلے یہ ذائقہ یا خوشبو تھا، لیکن حال ہی میں یہ بصری حواس ہیں۔
اور جب ان حواس کا توازن برقرار ہو جاتا ہے، تو یہ "مدھ" کی حالت بن جاتی ہے، جو نہ صرف حواس کا توازن ہے، بلکہ "سمادھی" کی بنیادی کارروائی بھی ہے۔ اسے "ریکپا" بھی کہا جاتا ہے۔
یہ حالت پہلے بھی مراقبے کے نتیجے میں ظاہر ہوتی رہی ہے، لیکن "سمادھی" کی حالت میں، جو کہ روزمرہ کی زندگی میں جاری رہتی ہے، اس کی بنیادی کارروائی، یعنی "ریکپا" ابھی بھی کمزور ہے۔
چونکہ یہ کمزور ہے، اس لیے میں بصری حواس کو فعال کر کے، اس کے اندرونی حصے میں موجود "ریکپا" کو فعال کرتا رہا ہوں تاکہ "سمادھی" کی حالت کو شعوری طور پر برقرار رکھ सकوں۔ لیکن آہستہ آہستہ، اس "کوشش" کی ضرورت ختم ہو جاتی ہے، اور اس کے نتیجے میں، حواس بھی واضح نہیں رہتے۔ خاص طور پر، میں بصری حواس کو فعال کیے بغیر بھی "سمادھی" کو برقرار رکھنے کے قابل ہو جاتا ہوں۔"
اس کے نتیجے میں، خاص طور پر جب آپ کی پانچوں حسی اعضاء پوری طرح سے کام نہیں کر رہی ہوں اور آپ ایک عام زندگی گزار رہے ہوں، تو آپ کی "سمادی" کی حالت برقرار رہنے کی صلاحیت بڑھتی جاتی ہے۔ اس کو استعاری طور پر "مدھ" جیسے الفاظ سے بیان کیا جاتا ہے۔
جب آپ اس حالت میں ہوتے ہیں، تو آپ اپنی بینائی کو خاص طور پر استعمال نہیں کر رہے ہوتے، اس لیے آپ کی بینائی میں دھندلا پن آ سکتا ہے، لیکن یہ "تمس" کی حالت میں ہونے والی سست اور کمزور حسیت نہیں ہے، بلکہ یہ صرف اس بات کی وجہ سے ہوتا ہے کہ آپ اپنی بینائی کو زیادہ استعمال نہیں کر رہے ہوتے۔
اسی وقت، آپ کی پانچوں حسی اعضاء ایک دوسرے کے مقابلے میں کچھ حد تک فعال ہوتی ہیں۔ خاص طور پر، روزمرہ کی زندگی میں، آپ کے جسم کے اندرونی حصوں کی حس ہمیشہ سے آپ کے شعور میں رہتی ہے۔ جسم کے اندر کی حس، اور جلد کی حس بھی اسی طرح ہے۔
جب آپ اس حالت میں ہوتے ہیں، تو آپ کے لیے عام زندگی کا "مذکرہ" کرنا آسان ہو جاتا ہے، اور عام زندگی خود ہی "مذکرہ" بن جاتی ہے۔
یہ "روزمرہ کا مذکرہ" بہت سے لوگوں نے کہا ہے، لیکن یہ ایک ایسی چیز نہیں ہے جو آپ جان بوجھ کر کرتے ہیں... اگرچہ یہ کہنا غلط ہو سکتا ہے، لیکن یہ مذکرہ کے طور پر کرنے کے لیے نہیں ہے، بلکہ یہ آہستہ آہستہ مذکرہ کو آپ کی روزمرہ کی زندگی میں پھیل جاتا ہے، اور آہستہ آہستہ یہ ایسا ہو جاتا ہے۔ یہ اس طرح کی چیز ہے کہ آپ کا شعور فعال ہے، اسی وجہ سے آپ مذکرہ کی حالت میں ہیں، لیکن یہ ایسی چیز نہیں ہے جو آپ جان بوجھ کر کرنے کی کوشش کرتے ہیں، بلکہ جب آپ کا مذکرہ گہرا ہوتا جاتا ہے، تو یہ خود بخود آپ کی روزمرہ کی زندگی کو مذکرہ میں تبدیل کر دیتا ہے۔ اگرچہ یہ سننے میں ایک جیسا لگ سکتا ہے، لیکن مذکرہ کرنے کی کوشش کرنے اور اس کے نتیجے میں روزمرہ کی زندگی کا مذکرہ میں تبدیل ہونے میں بہت فرق ہوتا ہے۔
حرارت سے پاک کوندلینی میں تبدیلی.
اصل میں، جب کندرینی حرکت شروع ہوئی تو جسم میں ایک طرح کی گرمی محسوس ہوتی تھی۔
شروع میں، پورے جسم میں گرمی ہوتی تھی، اور پھر، جب منیプラ غالب ہو جاتا تھا، تو خاص طور پر جسم کے نچلے حصے میں گرمی محسوس ہوتی تھی۔ گرمی کے لحاظ سے، کندرینی کے تجربے کے بعد سب سے زیادہ گرمی محسوس ہوتی تھی، اور جب منیプラ غالب ہوتا تھا، تو بھی گرمی ہوتی تھی، لیکن یہ پہلی دفعہ کی طرح نہیں ہوتی تھی۔
جب اناہتا غالب ہو جاتا تھا، تو سینے میں گرمی محسوس ہوتی تھی، لیکن یہ پہلے کی طرح یا منیプラ کے غالب ہونے کے وقت کی طرح گرم نہیں ہوتی تھی۔ اسی طرح، جب اجنا غالب ہو جاتا تھا، تو گرمی بھی تقریباً اسی طرح کی ہوتی تھی۔
اور جب سینے کے اندر تخلیق، تباہی، اور تحفظ کی شعور کی ظہور ہوتی ہے، تو بھی گرمی ہوتی ہے، لیکن یہ پہلے کی طرح کی شدید گرمی نہیں ہوتی، بلکہ یہ ایک طرح کی موجودگی کا احساس ہوتا ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے گرمی اور موجودگی کا ایک امتزاج ہے۔
اور حال ہی میں، جب آورا ساہاسرارا تک پھیل جاتا ہے اور ساہاسرارا سے آس پاس ایک ہلکی آورا پھیلنے کا احساس ہوتا ہے، تو اچانک جسم کی گرمی کم ہو جاتی ہے۔
جسم کی گرمی اور دباؤ کم ہو جاتا ہے، اور یہاں تک کہ ایسی سردی محسوس ہونے لگی ہے جو مجھے کچھ عرصے سے محسوس نہیں ہوئی۔
حال ہی میں، کندرینی کے حرکت شروع ہونے کے بعد، جسم عام طور پر گرم رہتا تھا اور سردی سے بچ رہتا تھا، لیکن اچانک سردی محسوس ہونے لگی ہے۔
یہ ایسا لگتا ہے جیسے کندرینی ختم ہو گیا ہے اور حالت واپس آ گئی ہے، لیکن ایسا نہیں ہے، بلکہ ایسا لگتا ہے کہ گرمی محسوس کرنا خود ایک ایسا تجربہ ہے جو نسبتاً کمزور سطح پر ہوتا ہے۔
میں اسے اس مرحلے سے گزرنے کے طور پر سمجھتا ہوں۔
میں نے طویل عرصے تک گرمی محسوس کی ہے، اور یہ ایک خوشگوار تجربہ ہے، لیکن حالیہ دنوں میں ساہاسرارا کی معمول کی حالت کے مقابلے میں اس کی کشش کم ہو گئی ہے۔ ماضی میں، یہ ایک پرجوش اور اچھی حالت تھی، لیکن مجھے لگتا ہے کہ شاید یہ موجودہ حالت ہی "اوسط" ہے۔
میں نے یوگا کے استاد ہونشین ہکوسن کی تحریریں پڑھی ہیں، جس میں لکھا ہے کہ کندرینی کی طاقت خود گرمی نہیں ہوتی، بلکہ جب یہ آسٹریل یا کی سطح پر اترتی ہے تو گرمی کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، لیکن یہ تب ہوتا ہے جب جسم ابھی تک مکمل طور پر پاک نہیں ہوتا، اور جب تک گرمی محسوس ہوتی ہے، تب تک یہ ابھی بھی ابتدائی مرحلہ ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہی معاملہ ہے۔
اس کے باوجود، یقیناً جسم کے درجہ حرارت میں گرمی کا احساس ہوتا ہے، اور اگر یہ واقعی میں ٹھنڈا ہوتا تو اس کا مطلب یہ ہوتا کہ یہ مر چکا ہے، لہذا یہ ایک جذباتی چیز ہے۔
روحانی اتحاد میں فرق۔
اسپریچوئل میں، "ونیس" کی بہت سی باتیں کی جاتی ہیں، لیکن "ونیس" کی دو مختلف تعریفیں ہیں: ایک تو "آورا" کے لحاظ سے یکسانیت، اور دوسری، "جڑ" کی بنیادی حقیقت کی یکسانیت۔ یہ دونوں چیزیں بہت مختلف ہیں، لیکن اکثر اوقات ان کا غلط استعمال کیا جاتا ہے۔
"آورا" کے لحاظ سے یکسانیت کا مطلب ہے "ایک جیسا بننا"، جس میں سوچنے کا طریقہ، عادتیں، اور ماحول شامل ہیں۔
جبکہ، "جڑ" کی یکسانیت کا مطلب ہے کہ چاہے شکلیں، سوچنے کے طریقے، عادتیں، اور یہاں تک کہ "آورا" بھی مختلف ہوں، لیکن "جڑ" ایک ہی ہے۔
اس لیے، اصل میں، یہ دونوں چیزیں ایک دوسرے کے مخالف ہیں۔
لیکن، اسپریچوئل میں، ان دونوں باتوں کو اکثر ایک ساتھ بیان کیا جاتا ہے، جیسے کہ "جڑ" کی "ونیس" کی طرف بڑھنے کے لیے، پہلے "آورا" کی "ونیس" کو حاصل کرنا ضروری ہے۔
یہ اس "ماسٹر" اور شاگرد کے نظام کی بنیاد پر ہے، جہاں شاگرد کو "ماسٹر" یا کسی مذہبی تنظیم کے ساتھ "آورا" کے لحاظ سے یکسانیت حاصل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، تاکہ وہ ترقی کر سکے۔ اس صورت میں، شاگرد کی ترقی تنظیم پر منحصر ہوتی ہے، اور تنظیم کی ترقی کے ساتھ ہی شاگرد بھی ترقی کرتا ہے۔
لیکن، یہ بات اور "جڑ" کی یکسانیت کی بات، اصل میں الگ ہیں۔
"ماسٹر" کے ساتھ یکسانیت، یا ایک دوسرے سے سیکھنے والے شاگردوں کے درمیان یکسانیت، عام طور پر ہوتی ہے، اور یہ کوئی بری بات نہیں ہے۔ یہ ایک طرح کا "ایک دوسرے کے لیے قربان ہونے" والا رشتہ ہوتا ہے، جس میں ماحول اور "آورا" ایک جیسا ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد، "جڑ" کے ساتھ "ونیس" کی تلاش کی جا سکتی ہے، لیکن "آورا" کی یکسانیت اور "جڑ" کی یکسانیت، اصل میں الگ چیزیں ہیں۔
خاص طور پر، "آورا" کی یکسانیت کے بغیر بھی، اس دنیا میں موجود ہر چیز کی "جڑ" ایک ہی ہے، اور "ونیس" پہلے سے ہی حاصل ہو چکی ہے۔ اس لیے، اس بنیادی "ونیس" کے لیے "آورا" کی یکسانیت حاصل کرنا، اصل میں ضروری نہیں ہے۔ لیکن، اسپریچوئل میں، ان باتوں کو اکثر ایک دوسرے کے بعد کے مراحل کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ یہ صرف ایک ساتھ بڑھنے والے ساتھیوں کا گروپ ہوتا ہے، جو "آورا" کی "ونیس" کی بات کرتا ہے۔ یہ "جڑ" کی "ونیس" سے الگ ہے۔
یہ "آورا" کی "ونیس" کو رد نہیں کر رہا ہے، بلکہ یہ کہنا ہے کہ ایسے ساتھیوں کے گروپ موجود ہوتے ہیں، اور یہ ایک اچھی چیز ہے۔ لیکن، یہاں یہ کہنا ہے کہ یہ دونوں چیزیں، اصل میں، الگ ہیں۔
ساہスラ لا ایک نیم گہرے سائز کا ہے اور اسے سر پر پہنا جاتا ہے۔
یوگا کے کتب میں، ساہاسرارا کو اکثر سر کے اوپر کسی طرح کی ٹوپ یا جال کی طرح دکھایا جاتا ہے، جو نیم گیلہ شکل میں ہوتا ہے۔
یہ ایک طرح سے صحیح محسوس ہوتا ہے، لیکن دوسری طرف، ساہاسرارا کو اکثر سر کے اوپر ایک نقطہ کے طور پر، ایک چکرہ کے طور پر بھی بیان کیا جاتا ہے۔
یہ مختلف فرقوں کے درمیان ایک اختلاف ہے، اور کچھ فرقوں میں ساہاسرارا کو چکرہ نہیں سمجھا جاتا، جبکہ کچھ فرقوں میں اسے چکرہ سمجھا جاتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ اب زیادہ فرقے اسے چکرہ سمجھتے ہیں۔
یوگا کی روایات میں، ساہاسرارا تک پہنچنے کا راستہ بنیادی طور پر سیدھا ریڑھ کی ہڈی سے شروع ہوتا ہے اور اوپر جاتا ہے۔ یا، یوگا میں بھی، یہ راستہ اجنا سے ساہاسرارا تک جاتا ہے، لیکن پہلے یہ پچھلے حصے سے گزرتا ہے اور پھر اوپر جاتا ہے۔ اس صورت میں، یہ راستہ وشودھا سے اجنا تک جاتا ہے، پھر پچھلے حصے سے گزرتا ہے اور پھر ساہاسرارا تک جاتا ہے۔
بعض روحانی فرقوں میں بھی یہی کہا جاتا ہے کہ راستہ اجنا سے شروع ہو کر پچھلے حصے سے گزر کر ساہاسرارا تک جاتا ہے۔
ان مختلف بیانات کے باوجود، یہ سمجھنا مشکل تھا کہ کون سا بیان درست ہے، اور یہ مجھے مطمئن نہیں کر رہا تھا۔
لیکن، ایسا لگتا ہے کہ ان کا بہتر اندازہ یہ ہے کہ:
ساہاسرارا کے آس پاس ایک نیم گیلہ شکل کا ایک پردہ ہوتا ہے۔ یہ پردہ کھوپڑی کے ساتھ ملتا ہوا تھوڑا اندر کی طرف ہوتا ہے، اور یہ ایک ٹوپ یا جال کی طرح نظر آتا ہے۔
یہ پردہ ایک اینٹینا کے طور پر کام کرتا ہے، اور ساتھ ہی یہ بیرونی دنیا سے، خاص طور پر سر کے اوپر سے آنے والی منفی طاقتوں کو اندر آنے سے روکنے کے لیے ایک حفاظتی عمل بھی کرتا ہے۔
بعض فرقوں میں اس پردے کو توڑنے یا اس میں سوراخ کرنے کی بات کی جاتی ہے تاکہ آسمان سے رابطہ کیا جا سکے، لیکن مجھے ذاتی طور پر یہ اچھا نہیں لگتا۔
اجنا سے ساہاسرارا تک پہنچنے کے لیے، اس پردے کے ذریعے ہی رابطہ کیا جاتا ہے۔
جب یہ پردہ عبور کیا جاتا ہے، تو یہ ایک طرح سے حفاظتی عمل ہوتا ہے، اس لیے توانائی کسی نہ کسی طرح سے اس پردے کو عبور کرتی ہے، اور اسی لیے عام طور پر پچھلا حصہ استعمال کرنا آسان ہوتا ہے۔
چونکہ یہ ڈھانچہ نیم گیلہ شکل میں ہوتا ہے، اس لیے اس تک کسی بھی جگہ سے پہنچنا ممکن ہے، جیسے کہ بائیں کان سے، دائیں کان سے، یا بھنو کے تھوڑے آگے سے، اور یہ کسی بھی جگہ سے ممکن ہے۔
اس طرح سوچنے سے، چیزیں کافی سادہ ہو جاتی ہیں، اور فرق صرف یہ ہے کہ کوئی ساہاسرارا کو اس پردے کے ساتھ جوڑتا ہے، جبکہ کوئی اس پردے کے اوپر والے چکرہ کو، اور کوئی اس پردے کے اوپر موجود نقطہ کو ساہاسرارا کہتا ہے۔ توانائی کو پہنچانے کا راستہ کہیں بھی ہو سکتا ہے، اور یہ زیادہ اہم نہیں ہے۔
توانائی ہمیشہ سے اس جگہ سے بہتی ہے جہاں سے بہنا آسان ہو۔ کبھی ایسا ہوتا ہے کہ توانائی ایک نقطہ سے بہتی ہے، اور کبھی ایسا ہوتا ہے کہ توانائی تقریباً پورے علاقے میں برابر پھیلتی ہے، اور کبھی ایسا ہوتا ہے کہ توانائی میں توازن نہیں ہوتا۔ لیکن، اس سے قطع نظر، توانائی ٹوپ کے اطراف سے گزر کر اوپر سے منسلک ہوتی ہے۔
یہ دنیا سب کچھ علم سے بھری ہوئی ہے۔
سانسکرت میں، جسے "نیاانا" (دانش) کہتے ہیں، مقدس صحیفوں کے مطابق، یہ پوری دنیا کی تمام جگہوں کو بھرتا ہے۔ یہاں تک کہ ہوا کی خالی جگہوں اور خلا میں بھی، سب کچھ "نیاانا" (دانش) سے بھرا ہوا ہے، اور یہ وقت اور جگہ کی حدود سے آزاد ہے۔
یہ مقدس صحیفوں کے الفاظ ہیں، اور اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ برہمن کی مکمل حقیقت ہے، اور ہر فرد میں بھی اسی کیفیت موجود ہے۔
اب تک، میں نے اس "نیاانا" (دانش) کو مقدس صحیفوں کے الفاظ کے طور پر سمجھا ہے، لیکن حال ہی میں، جب مجھے لگتا ہے کہ یہ دنیا ایک فلم کی طرح ہے، تو آہستہ آہستہ مجھے ایسا محسوس ہونے لگا ہے کہ جیسے یہ جگہ دور تک پھیلی ہوئی ہے۔ اگرچہ مجھے ٹھیک سے معلوم نہیں ہے کہ دور میں کیا ہے، لیکن مجھے ایسا لگتا ہے کہ کچھ ہے، اور جگہ میں کچھ تحریف ہو رہی ہے۔
میری نظر میں کچھ جگہوں پر تحریف نظر آتی ہے، اور یہ تحریف مسلسل نہیں ہے۔
جیسے کہ جگہ دور تک پھیلی ہوئی ہے، اس کا تعلق اس سے نہیں ہے کہ آیا مجھے دور تک نظر آتا ہے یا نہیں۔ یہاں تک کہ عام، قریبی مناظر میں بھی، مجھے ایسا محسوس ہوتا ہے کہ ان کی گہرائی میں، جگہ کسی حد سے دور تک پھیلی ہوئی ہے۔
جب مجھے ایسا محسوس ہوتا ہے، تو مجھے ایک ہی وقت میں جگہ میں تحریف محسوس ہوتی ہے، اور مجھے یہ بھی سمجھ میں آتا ہے کہ یہ دنیا کسی چیز سے بھری ہوئی ہے۔
میں نہیں بتا سکتا کہ یہ کس چیز سے بھری ہوئی ہے، لیکن اگر میں اس احساس کو مقدس صحیفوں کے الفاظ میں ڈھالوں، تو مجھے لگتا ہے کہ اسے "نیاانا" (دانش) کہنا مناسب ہوگا۔
جو چیز جگہ کے ہر حصے میں بھری ہوئی ہے، اس کے احساس سے میرے اندر ایک ایسی چیز پیدا ہوتی ہے جسے میں "دانش" کہوں گا۔ اگر کوئی چیز موجود ہے، اور اس کے وجود کے درمیان کا فرق میرے اندر ایک احساس کے طور پر پیدا ہوتا ہے، تو کیا اس کو "دانش" کہنا ٹھیک ہوگا؟
میں مقدس صحیفوں میں پڑھا ہے کہ جگہ کے ہر حصے میں "دانش" بھری ہوئی ہے، لیکن جب میں اس طرح کے باریک احساسات کو محسوس کرتا ہوں، تو جو حقیقی احساس مجھے ہوتا ہے، وہ مقدس صحیفوں کے الفاظ سے بالکل مختلف ہوتا ہے۔
مقدس صحیفوں کے الفاظ کو میں نے صرف اپنے ذہن میں سمجھا ہے، اور کچھ مذاہب میں یہ کہا جاتا ہے کہ حقیقی معرفت کے لیے، ہمیں غیر حسّی چیزوں کو مسترد کرتے ہوئے، اپنے ذہن میں ان الفاظ کو مضبوطی سے سمجھنا چاہیے۔ لیکن میں ذاتی طور پر اس سے متفق نہیں ہوں، کیونکہ میرے خیال میں، اگر ہم باریک احساسات کے ذریعے اس حقیقت کو محسوس نہیں کر سکتے، تو اس کا مطالعہ کرنے کا کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ مطالعہ کرنا بالکل بیکار نہیں ہے، لیکن اگر ممکن ہو تو، ہم براہ راست یہ جاننا چاہتے ہیں۔
میری صورت میں، میں مراقبہ کرتا ہوں، اور پہلے میں اپنی بصری صلاحیت کو بہتر بنانے کے لیے "ویپاسنا" کی حالت میں پہنچتا ہوں، اور پھر مجھے لگتا ہے کہ جیسے جگہ بکھر رہی ہے۔ اس کے بعد، مجھے اس طرح کا احساس ہوتا ہے کہ "جگہ علم سے بھری ہوئی ہے۔"
اب میں سوچتا ہوں کہ مقدس صحیفوں کے الفاظ جھوٹ نہیں تھے۔
کبھی کبھار، مجھے دوسرے لوگوں کے خیالات بالکل واضح طور پر سناتے ہیں۔
بہت پہلے سے ہی مجھے کبھی کبھار ایسا لگتا تھا، لیکن یہاں آنے کے بعد، خاص طور پر جب مجھے ایسا لگتا ہے کہ ہر چیز علم سے بھری ہوئی ہے، تو مجھے دوسرے لوگوں کے خیالات واضح طور پر سنانے لگے۔
یہ تو ہے کہ یہ سب کچھ نہیں سنایا جاتا، کیونکہ اگر ایسا ہوتا تو یہ بہت زیادہ شور ہوتا، لیکن خوش قسمتی سے، یہ صرف کبھی کبھار واضح طور پر سنائی دیتا ہے۔
عام طور پر، یہ کہا جاتا ہے کہ لوگ مسلسل سوچتے رہتے ہیں اور روزانہ لاکھوں خیالات آتے ہیں، لیکن یہ سب کچھ نہیں سنایا جاتا، بلکہ یہ محسوس ہوتا ہے کہ کوئی شخص جو کسی کے قریب ہے، اس کے بارے میں سوچ رہا ہے (اور یہ سوچ اس شخص کے بارے میں نہیں ہے)، بلکہ یہ میرے بارے میں ہے (اور یہ میرے ذہن میں سنائی دیتا ہے۔
دراصل، شاید واضح ارادے سے سوچنے کی مقدار اتنی زیادہ نہیں ہوتی، اور اکثر یہ صرف کسی دوسرے شخص کے خیالات کو سننے کا معاملہ ہوتا ہے۔ میرے لیے، دوسرے لوگوں کے بارے میں جو خیالات ہیں، وہ بھی میرے لیے سنائی دیتے ہیں۔ تاہم، یہ سب کچھ نہیں سنایا جاتا، اور اس کے لیے کچھ شرطیں ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید اس وجہ سے ہوتا ہے کہ وہ لوگ جن کے خیالات قریب ہوتے ہیں، ان کے خیالات سنائی دیتے ہیں، لیکن اس کے بارے میں مزید تحقیق کی ضرورت ہے۔
اس طرح، یہ "بولنے" والے خیالات بالکل ایسے محسوس ہوتے ہیں جیسے وہ میرے لیے (ذہن کی آواز میں) بات کر رہے ہیں۔ شروع میں، مجھے یہ سمجھ نہیں آتا تھا کہ "کیا یہ مجھ سے متعلق ہے؟"
مثال کے طور پر، ایک بار مجھے قریب سے سنائی دیا کہ "کیا یہ بہت عرصے بعد ملا ہے؟" تو میں نے سوچا کہ "کیا؟ کیا کوئی ایسا شخص ہے جسے میں طویل عرصے بعد ملنا ہے؟ کون ہو سکتا ہے؟" تب معلوم ہوا کہ دوسرے دو لوگ جو ایک دوسرے سے ملے تھے، وہ پرانے دوست تھے جو طویل عرصے بعد ملے تھے۔
اس کے علاوہ، ایسی چیزیں اکثر ہوتی رہتی ہیں۔ ہر بار، میں سوچتا ہوں کہ "کیا یہ مجھ سے متعلق ہے؟" لیکن یہ دوسرے لوگوں کے بارے میں ہوتا ہے، لیکن ذہن کی آواز میں یہ ایسا لگتا ہے جیسے یہ میرے بارے میں کہا جا رہا ہے، اس لیے میں شروع میں حیران ہو جاتا ہوں کہ "کیا یہ میرے لیے ہے؟ یہ کیا ہے؟"
لیکن، یہ تو صرف دوسرے لوگوں کے بارے میں جو خیالات ہیں، اس لیے یہ میرے لیے زیادہ اہم نہیں ہیں۔
پہلے بھی کبھی کبھار ایسا ہوتا تھا، لیکن حال ہی میں اس کی تعدد بڑھ گئی ہے۔ اس کے علاوہ، یہ آواز اب بہت واضح طور پر سنائی دیتی ہے۔
سب کے ذہن کی آوازیں حیرت انگیز طور پر بڑی ہوتی ہیں۔ یہ ہر طرف سنائی دیتی ہیں۔
یہ "آؤرا کو ضم کر کے دوسرے لوگوں کے خیالات کو پڑھنے" کے طریقے سے بالکل مختلف ہے، یہ صرف خیالات کو پڑھنے کے بارے میں ہے۔ یہ دو الگ الگ چیزیں ہیں۔
اگر آپ جان بوجھ کر "سننا نہیں چاہتے" تو آپ کو سنائی نہیں دے گا، اور اگر آپ اپنی حس کو کھولتے ہیں تو آپ کے لیے سننا آسان ہو جاتا ہے۔ اس لیے، ابھی تک ایسا نہیں ہے کہ آپ کو بہت زیادہ سنائی دے اور آپ کو پریشانی ہو۔ دراصل، مجھے دوسروں کے خیالات میں موجود باتوں میں اتنی دلچسپی نہیں ہے، یہ صرف اتنا ہی ہے کہ کچھ باتیں اتفاقاً سنائی دیتی ہیں۔
مجھے لگتا ہے کہ خاص طور پر خواتین میں، بہت سے لوگ پیدائشی طور پر ٹیلی پاتھ کی صلاحیت رکھتی ہیں۔ کیا آپ اس سے متفق ہیں؟
یہ بات سامنے آئی ہے کہ جب سے میں معمولاً ماحول میں موجود توانائی کو محسوس کرنے لگا ہوں، تب سے یہ ٹیلی پاتھ کی صلاحیت ظاہر ہوئی ہے۔ کیا اس کا مطلب ہے کہ ماحول ہمیشہ سے منسلک رہا ہے؟ فی الحال، میں صرف سننے والا ہوں، اور میں نے زیادہ تر اوقات بھیجنے کی کوشش نہیں کی ہے۔ مجھے اس کا اتنا موقع بھی نہیں ملا ہے۔
یہ دیکھنا ممکن ہے کہ خلائی فضا فوارہ سے بنی ہوئی ہے۔
میں نے مراقبہ کیا، اور مجھے احساس ہوا کہ اس دنیا میں ہر چیز علم سے بھری ہوئی ہے، اور ساتھ ہی، مجھے محسوس ہوا کہ جگہ پر بگڑتا ہوا نظر آ رہا ہے، اور اسی وقت مجھے یہ بھی معلوم ہوا کہ یہ سب کچھ فوارہ سے بنا ہوا ہے۔
جب جگہ میں فوارہ موجود ہوتے ہیں، تو فوارہ کے آس پاس کا علاقہ تھوڑا سا کالہ ہو جاتا ہے، فوارہ کے اندرونی حصے میں رنگ ہوتا ہے، اور فوارے اور فوارے کے درمیان کا علاقہ کالہ ہوتا ہے۔ یہ کالہ نہیں ہے، بلکہ یہ سیاہی سے زیادہ گرے رنگ کا ہوتا ہے، لیکن یہ سفید اور کالے کے درمیان کے گرے رنگ سے زیادہ کالے کی طرف ہوتا ہے، اس لیے یہ رنگ کے لحاظ سے کالہ ہے۔ کچھ لوگوں کے لیے یہ گرے رنگ ہو سکتا ہے، لیکن میرے لیے یہ زیادہ کالے جیسا نظر آیا۔
اسی طرح، مجھے یہ معلوم ہوا کہ فوارہ جگہ میں موجود ہیں، لیکن یہ ایسا نہیں تھا کہ تمام اطراف میں جو کچھ بھی نظر آ رہا تھا وہ ایسا ہی تھا، بلکہ یہ صرف کچھ حصوں میں نظر آ رہا تھا، اور مجھے اس کا اندازہ ہوا کہ شاید دوسرے حصوں میں بھی یہی صورتحال ہے।
شરૂع میں، جگہ کا بگڑنا بھی میری نظر کے صرف ایک حصے میں نظر آ رہا تھا، اور مجھے یہ احساس بھی ہوا کہ اس دنیا میں ہر چیز علم سے بھری ہوئی ہے، اور یہ بھی میری نظر کے صرف ایک حصے میں نظر آ رہا تھا، دونوں ہی میری نظر کے سامنے والے حصے میں تھوڑا سا اوپر، شروع میں تھوڑا سا دائیں جانب، لیکن بنیادی طور پر یہ سامنے اور تھوڑا سا دائیں جانب تھا۔ اس کے بعد، مجھے محسوس ہوا کہ میری نظر کا آدھا سے زیادہ حصہ علم سے بھرا ہوا ہے، اور پھر، میری نظر کے سامنے والے حصے میں تھوڑا سا بائیں جانب، مجھے یہ معلوم ہوا کہ جگہ فوارہ سے بھری ہوئی ہے۔ یہ بصری طور پر دھندلا اور ہلکا سا نظر آ رہا تھا۔
یہ کسی ٹھوس چیز کی طرح واضح بصری تصویر نہیں تھی، لیکن مجھے ایسا محسوس ہوا کہ جگہ فوارہ جیسے چیزوں سے بھری ہوئی ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ میں نے یہ پہلے کہیں سنا ہے... جب میں نے اس کے بارے میں مزید معلومات حاصل کرنے کی کوشش کی تو مجھے معلوم ہوا کہ میں اس کے بارے میں زیادہ نہیں جانتا۔ لیکن مجھے ایسا لگتا ہے کہ یہ شاید نوبل انعام جیتنے والے پروفیسر یوکاوا کی بنیادی نظریات کی طرح تھا۔ کیا یہ ممکن ہے؟
گیاتری منتر کے ذریعے جسم بائیں طرف گھوم گیا۔
آج صبح کی مراقبہ میں، جب میں اپنے سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کر رہا تھا، تو ایک روشنی اجنا کے قریب جمع ہونے لگی، اور تھوڑی دیر بعد یہ ساہاسرارا میں منتقل ہو گئی، اور اسی وقت میرے جسم کا کچھ تاناو کم ہو گیا، اور پھر دوبارہ روشنی اجنا میں جمع ہو گئی اور پھر تھوڑی دیر کے لیے ساہاسرارا میں منتقل ہو گئی، اور اس سے جسم کا تاناو دوبارہ کم ہو گیا، اور یہ سلسلہ کئی بار دہرایا گیا۔
اس کے دوران، اچانک گایاتری منتر میرے ذہن میں آیا، اور میں نے اسے کافی عرصے بعد دوبارہ من میں پڑھا، اور اس سے میرے سر کے درمیان حصے میں اجنا میں ایک مرکز جیسا بن گیا، اور مجھے اس کا اثر محسوس ہوا۔
یہ اس کے اختتام پر نہیں تھا، بلکہ میں نے اسے کئی بار دہرایا، اور اس کے نتیجے میں میرے سر کے درمیان حصے سے شروع ہو کر، سامنے کی سمت ایک محور کے طور پر، میرے جسم نے تصور میں بیٹھی ہوئی حالت میں کئی بار بائیں طرف گھومنا شروع کر دیا۔
بائیں طرف گھومنا اس طرح تھا کہ عام بیٹھی ہوئی حالت میں، سر کے حصے کو حرکت نہ دیتے ہوئے، جسم کا نچلا حصہ دائیں طرف آیا، اور پھر اس گھومنے کو جاری رکھتے ہوئے، جسم کا نچلا حصہ سامنے کی طرف آیا، اور پھر گھومنے کو جاری رکھتے ہوئے، جسم کا نچلا حصہ بائیں طرف آیا، اور جسم کا نچلا حصہ نیچے چلا گیا، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ تقریباً تین بار یا اس کے آس پاس گھوما۔
بالشخصہ یہ سب تصور میں ہو رہا تھا، اور میرے جسم نے گھومنا نہیں کیا۔
اس سے پہلے بھی، مجھے کوندلنی کے اٹھنے کے دوران، یا منی پرا کے غالب ہونے سے اناہاتا کے غالب ہونے میں تبدیلی کے دوران، ایسا تجربہ ہوا تھا کہ میرے جسم نے ریڑھ کی ہڈی کو محور بنا کر بائیں طرف گھوما تھا، لیکن دونوں صورتوں میں ریڑھ کی ہڈی محور تھی۔
اس بار، میرے جسم نے میرے سر کے درمیان حصے سے سامنے کی طرف伸び والے ایک خط کو محور بنا کر بائیں طرف گھوما، اس لیے محور میں فرق تھا۔
پچھلی مرتبہ بھی، مجھے ایک "پیچ" اترنے جیسا احساس ہوا تھا، اور ایسا لگا تھا جیسے توانائی بہہ رہی ہے، لیکن اس بار، اگرچہ مجھے تھوڑی سی توانائی کا بہاؤ محسوس ہوا، لیکن یہ پچھلی مرتبہ کی طرح نمایاں فرق نہیں تھا۔
پہلے دو گھومنے قدرتی طور پر ہوئے، لیکن تیسرے گھومنے کے درمیان میں اس کی رفتار کم ہو گئی، اس لیے یہ ممکن ہے کہ یہ مکمل طور پر نہیں گھوما۔ اس بارے میں مجھے یقین نہیں ہے۔
تاہم، کافی عرصے بعد گایاتری منتر پڑھنے سے اس بار ایک دلچسپ اثر سامنے آیا۔
کیا روحانیت کے ذریعے خواہشات کا تحقق ممکن ہے؟
اسپریچوئل اور طالع بینی میں، خواہشات کی تکمیل کے طریقوں کے بارے میں بہت کچھ کہا جاتا ہے۔
طریقے مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن بنیادی طور پر یہ قسمت کو پڑھنا اور اسے مضبوط کرنا اور پھر اس کے مطابق عمل کرنا ہے۔
اس کا مطلب یہ ہے کہ دو طرح کے طریقے ہیں:
ایک ایسی روحانی دنیا ہے جہاں خواہشات کی ایک شکل موجود ہے، اسے مضبوط کرکے اسے حقیقت میں تبدیل کرنا۔
یہ پہلے سے ہی کسی دوسرے جہان میں موجود ہے، اس کا نمونہ بننا۔
"دوسرے جہان" کے بارے میں بہت غلط فہمیاں ہیں، لیکن یہاں جو کہا جا رہا ہے وہ یہ ہے کہ دوسرے جہان بنیادی طور پر ماضی پر مبنی ہیں، اور اگرچہ کچھ دوسرے جہان ایسے بھی ہیں جو موجودہ وقت سے دیکھے تو مستقبل کے ہیں، لیکن وہ اکثر وقت اور جگہ سے تجاوز کر کے واپس آتے ہیں اور دوبارہ کوشش کرتے ہیں، لہذا وہ مستقبل کی طرح نظر آتے ہیں، لیکن دوسرے جہانوں کا ایک تسلسل ہوتا ہے، اس لیے دوسرے جہان بنیادی طور پر ماضی کی طرح ہوتے ہیں۔ یہاں جو کہا جا رہا ہے وہ اس کا ایک اطلاق ہے، یعنی ایسے دوسرے جہان ہیں جو تسلسل کے لحاظ سے ماضی ہیں، لیکن عام وقت کے لحاظ سے اگر دیکھا جائے تو وہ مستقبل کے ہیں، اور وہاں جو کچھ موجود ہے، اسے یہاں بھی دوبارہ تخلیق کیا جا سکتا ہے۔
کبھی ایسا ہوتا ہے کہ ماضی کے تسلسل کی پیروی کرتے ہوئے، اسی طرح کا مستقبل اس موجودہ تسلسل میں بھی تخلیق کیا جاتا ہے، اور کبھی ایسا ہوتا ہے کہ صرف ایک روحانی شکل موجود ہوتی ہے اور اس کو اس موجودہ تسلسل میں پہلی بار حقیقت میں تبدیل کیا جاتا ہے۔
جب کسی خواہش کو پہلی بار حقیقت میں تبدیل کرنا ہوتا ہے، تو اس میں روحانیت کا استعمال کیا جاتا ہے، اور اس کے لیے سوچ کی طاقت کا استعمال کرتے ہوئے، اسے پہلے ذہن میں تصور کیا جاتا ہے اور پھر اسے حقیقت بنانے کے لیے عملی اقدامات کی ضرورت ہوتی ہے۔
دوسری طرف، اگر کوئی چیز پہلے ہی دوسرے جہان میں حقیقت بن چکی ہے، تو یہ ایک طرح سے تجربہ شدہ چیز ہے، اور اس کا نمونہ بننا زیادہ مشکل نہیں ہوگا۔
مزید برآں، دوسرے جہان میں جو تجربہ اور سبق حاصل کیے گئے ہیں، ان کے ذریعے، اگر کوئی سوچتا ہے کہ "یہ ناکام رہا، اسے بہتر بنانا چاہیے"، تو اس طرح ایک نیا مستقبل تخلیق کیا جا سکتا ہے۔
روحانیت اور طالع بینی میں یہ چیزیں اکثر الجھ جاتی ہیں، اور خواہشات کی تکمیل کے طریقے میں، یا تو ایک ایسا مستقبل تخلیق کیا جا رہا ہوتا ہے جو پہلے سے موجود نہیں ہے، یا پھر مستقبل کو دیکھا جا رہا ہوتا ہے، اور دونوں صورتوں میں یہ ممکن ہے۔
تاہم، کسی بھی صورت میں، عمل کرنا ضروری ہے۔
اس کے باوجود، زیادہ تر روحانیت اور خواہشات کی تکمیل کے طریقوں کا مقصد، جیسا کہ اس کا نام ہے، خواہشات کو پورا کرنا ہوتا ہے، لیکن یہ آخر کار دنیا میں اپنی خواہشات کو پورا کرنے سے متعلق ہے، اور یہ کوئی بڑی بات نہیں ہے۔
وسیع نقطہ نظر سے، چاہے وہ خواہشات حاصل ہو جائیں یا نہ ہوں، زندگی جاری رہے گی، اور اس میں زیادہ فرق نہیں ہوگا۔
میری رائے میں، زائچون (占い) یا روحانیت کے ذریعے خواہشات کو پورا کرنا، ایک طرح سے، ایک تفریح کی طرح ہے۔
حقیقت میں، روحانیت میں ایک اور راستہ ہے، جو کہ "خواہشات پر قابو پانا" کے بارے میں ہے۔ اس صورت میں، خواہشات کی تکمیل غیر ضروری ہو جاتی ہے۔ یہ خواہشات کے اس چکر سے نکلنے کا راستہ ہے جو ایک خواہش دوسری خواہش کو جنم دیتی ہے۔
جب ہم "چکر سے نکلنے" کی بات کرتے ہیں، تو " امیر والد" کی کہانی مشہور ہے، جو کہ شاید پیسے کمانے کے بارے میں لگ سکتی ہے، لیکن یہاں جو کہا جا رہا ہے وہ پیسے سے بالکل متعلق نہیں ہے، بلکہ یہ خواہشات کے مسلسل حصول کے چکر سے آزادی کے بارے میں ہے۔ زندگی میں پیسے کی ضرورت ہوتی ہے، اس لیے ہم پیسے کو مسترد نہیں کر رہے ہیں، لیکن یہ اس موضوع سے الگ ہے۔
روحانیت کے ذریعے خواہشات کو پورا کرنا، زندگی کو گزارنے کے لیے ایک تکنیک ہے، اور یہ ایک تفریح کی طرح ہے، اس لیے اس کی مخالفت کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اس مہارت کا استعمال کرتے ہوئے زندگی کو آسان بنانا اور خواہشات کے چکر سے نکل کر زندہ رہنا، ایک اور اختیار ہے۔
یہ دنیا ایک تفریحی پارک کی طرح ہے، اس لیے یہ بھی ایک تفریح ہے کہ "غریبی کا کیا مطلب ہے؟" اور "لوگ کیوں اتنی بےوقوف خواہشات کے لیے اتنی محنت کرتے ہیں اور تکلیف برداشت کرتے ہیں؟" کے بارے میں جاننے کے لیے اس چکر میں شامل ہونا۔
دوسری طرف، کچھ لوگ اس لیے کہ وہ اس میں دلچسپی نہیں رکھتے، خواہشات کے چکر کے وجود تک کو محسوس نہیں کرتے، اور یہ بھی ایک طرز زندگی ہے۔
یہاں تک کہ اگر ہم اسے "روحانیت" کہہ رہے ہیں، تو اس میں مختلف سطحوں کے فرق ہیں۔
جب ساہスラ میں توانائی بھر جاتی ہے، تو دل کی آواز واضح طور پر سنائی دیتی ہے۔
یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ توانائی بھر جائے، یا پھر یہ کہا جا سکتا ہے کہ آؤرا بھر جائے، یا روشنی بھر جائے، یہ سب ایک ہی چیز ہے۔ اسے "دل کی آواز" بھی کہا جا سکتا ہے، یا "ہائیئر سیلف" کی آواز، اور کچھ لوگوں کے لیے یہ خدا کی آواز کی طرح لگتی ہے، لیکن یہ آواز دور سے، ایک ہلکی سی، چھوٹی سی آواز کی طرح واضح طور پر سنائی دیتی ہے۔
اسے بیان کرنے کے مختلف طریقے ہیں، جیسے کہ "دل کی آواز سننا"، "ہائیئر سیلف کی آواز سننا"، یا "خدا کی آواز سننا"، لیکن یہ آواز کسی سے بات کرنے کی طرح نہیں ہوتی، بلکہ یہ نسبتاً قریب ہوتی ہے، اندر سے یا جسم سے تھوڑا سا اوپر سے آتی ہے، لیکن سننے کے لحاظ سے یہ پہاڑ پر "گھومنے" کی طرح ہوتی ہے، آواز دور سے آتی ہے اور کمزور ہوتی ہے، لیکن آواز خود واضح ہوتی ہے اور اچانک سنائی دیتی ہے۔
"محافظ روح کی آواز سننا" کی بھی اپنی اہمیت ہے، لیکن اس صورت میں یہ آواز بہت واضح اور واضح ہوتی ہے۔ محافظ روح یا قریبی دوستوں کی روح جب بات کرتی ہے تو وہ بہت واضح طور پر سنائی دیتی ہے، اور درحقیقت، زیادہ تر لوگ بغیر کسی خاص تربیت کے بھی اسے سن سکتے ہیں، لیکن یہ آوازیں دیگر خیالات اور اپنی سوچ کی آوازوں کے ساتھ مل جاتی ہیں، اور لوگ اس کا اندازہ نہیں لگا پاتے یا اسے اپنی سوچ سمجھتے ہیں، اور اکثر ایسا ہوتا ہے کہ بہت سے آئیڈیا محافظ روح یا قریبی دوستوں کی روحوں کے ذریعے دیے جاتے ہیں، اور اگر کوئی سچائی کو جان جائے تو اسے اپنی آئیڈیاز سمجھنے کی ضرورت نہیں ہوتی، لیکن آج کے دور میں لوگ اس بات سے لاعلم ہوتے ہیں، اور اس وجہ سے وہ اپنی تخلیقات کو حق اشاعت اور حق نسخ کے ذریعے محفوظ کرتے ہیں، لیکن درحقیقت، روحوں کی دنیا میں آئیڈیاز بہت زیادہ ہوتے ہیں۔ روحیں جب تھوڑی سی ترقی کر جاتی ہیں تو وہ وقت اور جگہ سے تجاوز کر سکتی ہیں، اس لیے وہ مستقبل سے آئیڈیاز لا کر آسانی سے "ایڈیامان" بن سکتے ہیں، کیا یہ دلچسپ ہے؟ مجھے لگتا ہے کہ یہ بورنگ ہے۔
اس طرح، محافظ روح یا دوستوں کی روحوں سے آنے والی واضح آوازوں کے برعکس، جو "گھومنے" کی طرح سنائی دیتی ہے، کچھ سلسلوں میں اسے "خدا کی آواز" یا روحانیت میں "ہائیئر سیلف کی آواز" کہا جاتا ہے۔ کچھ سلسلوں میں اسے "آسمانی آواز" بھی کہا جا سکتا ہے۔
یہ آواز سننے کی حالت ایسی ہے کہ یہ درحقیقت بغیر کسی خاص تربیت کے بھی شروع سے ہی سنائی دیتی ہے، لیکن جب ساہاسرارا میں روشنی نہیں ہوتی ہے، تو بہت زیادہ خیالات آتے ہیں اور یہ ایک ایسی حالت ہوتی ہے جیسے آسمان پر بادل ہوں، اور اس وجہ سے اسے صحیح طور پر پہچانا نہیں جا سکتا۔ جب خیالات کے درمیان اچانک کوئی آئیڈیا آتا ہے، تو اکثر یہ محافظ روح یا دوستوں کی روحوں کے ذریعے دی گئی "واضح" دل کی آواز ہوتی ہے، اور اس واضح ترغیب کو "شعور" بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن جب "شعور" کی بات کی جاتی ہے، تو محافظ روح یا دوستوں کی روحوں کے ذریعے آنے والے واضح شعور کے علاوہ، ایک ایسی آواز ہوتی ہے جو دور سے "گھومنے" کی طرح سنائی دیتی ہے۔
یہ "کوڈاما" بھی، دراصل، شروع سے ہی سنا جا سکتا ہے، لیکن زیادہ تر لوگ اسے ذہنی خلفشار میں کھو دیتے ہیں اور اسے اچھی طرح سے نہیں سن پاتے ہیں۔ غالباً ہر کسی کے ساتھ ایسا ہوتا ہے کہ بعد میں وہ کہتا ہے، "مجھے ایسا لگتا تھا"، لیکن اس کے بجائے کہ آپ بعد میں اس کا احساس کریں، یہ اہم ہے کہ کیا آپ اس وقت فوراً "کوڈاما" کی آواز کو سن پاتے ہیں اور اس پر توجہ دیتے ہیں۔
اور، ہائیر سیلف، یا صرف دل کی آواز، جسے بعض لوگ، خاص طور پر انگریزی زبان کے ممالک میں، "SELF" (سےلف) کہتے ہیں، جو کہ دل کی اصل ذات کی ایک گہری آواز ہے، اس کے لیے فوری طور پر حساس ہونا، اس پر فوری ردعمل کرنا، اور اس کے مطابق فوری طور پر عمل کرنا، یہ ساہاسرارا میں توانائی کے بھرے ہونے کی ایک منزل ہو سکتی ہے۔
اس سے پہلے بھی، یہ کچھ حد تک سنا جا سکتا ہے، اور یہ ہر مرحلے پر سننے میں آسان ہوتا جاتا ہے، لیکن ساہاسرارا میں توانائی کا بھرنا، اس آواز کو واضح طور پر سننے اور اس پر ردعمل کرنے کی صلاحیت کا ایک نشان ہو سکتا ہے، جو آپ کے اپنے اعمال کو تبدیل کرنے میں مدد کرتا ہے۔
یہ تو پہلے بھی ممکن تھا کہ آپ کو آوازیں سنیں، لیکن اس مرحلے پر آپ ان آوازوں پر مکمل طور پر ردعمل کرنے کی صلاحیت حاصل کرتے ہیں۔
اسے اکثر غلطی سے "چینلنگ" سمجھا جاتا ہے، لیکن چینلنگ میں، اگرچہ کچھ اعلیٰ سطح کی چینلنگ بھی ہوتی ہے، لیکن اکثر اوقات یہ محافظ روح، دوستوں یا رشتہ داروں کی روحوں، یا بیرونی دنیا سے ملنے والے افراد کے ساتھ بات کرنا ہوتا ہے۔ اس صورت میں، یہ بہت زیادہ واضح ہوتا ہے اور "کوڈاما" کی طرح نہیں ہوتا، بلکہ یہ ایک اسپیکر سے کسی کے بولنے کی طرح ہو سکتا ہے۔ خاص طور پر، بیرونی دنیا سے ملنے والے افراد ٹیلی پاتھی کے لیے کسی قسم کی تکنیکی مشینوں کا استعمال کرتے ہیں، اور وہ بہت زیادہ تقویت کے ساتھ اور واضح الفاظ میں بات کرتے ہیں، لہذا بیرونی دنیا سے ملنے والے افراد کے ساتھ بات کرتے وقت، آپ کو کوئی خاص تربیت کی ضرورت نہیں ہوتی، اس لیے اگر آپ بیرونی دنیا سے ملنے والے افراد کے ساتھ چینلنگ کرتے ہیں، تو آپ کو اس بارے میں کوئی غلط فہمی نہیں ہونی چاہیے۔ بیرونی دنیا سے ملنے والے افراد کا زمین کے لوگوں کے ساتھ رابطہ، عام طور پر، اس طرح ہوتا ہے جیسے کوئی عام جاپانی شخص ایمیزون جیسے غیر ترقی یافتہ جنگلات میں جائے اور وہاں کے مقامی لوگوں کے ساتھ رابطہ کرنے کی کوشش کرے، اس میں دلچسپی، تحقیق، یا تعلیم جیسے مختلف وجوہات شامل ہو سکتی ہیں، لہذا زمین کے لوگوں کو اس کے بارے میں زیادہ خاص محسوس کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ البتہ، کبھی کبھار یہ دلچسپ ہو سکتا ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ کو یہ سمجھنا چاہیے کہ آپ "منتخب" ہیں، کیونکہ اکثر اوقات یہ صرف "اتفاق سے" ہوتا ہے کہ آپ کی نظر اس پر پڑتی ہے اور آپ بے پروائی سے بات کرتے ہیں۔ جو لوگ کوئی خاص مقصد رکھتے ہیں، وہ پیدائش کے بعد ہی اس کا احساس کرتے ہیں، جبکہ عام لوگوں کو مقصد یا منتخب ہونے کے بارے میں کوئی غلط فہمی نہیں ہونی چاہیے۔
ایسے واضح ٹیلی پیتھی کے ذریعے پیغام حاصل کرنے کے برعکس، ایک کہانی ہے جس میں آپ اپنے اندرونی دل کی آواز کو "گونج" کی طرح سنتے ہیں۔
میں فی الحال ایک ایسے مرحلے میں ہوں جہاں ساہاسرارا میں توانائی کا آنا اور جانا ہوتا رہتا ہے، لیکن یہ مرحلہ رکاوٹ کی بجائے صرف ایک مخصوص حالت ہے، اور اس طرح کے مرحلے میں، اس سے پہلے اور بعد کی حالتیں واضح طور پر سمجھنے کے قابل ہیں، جو کہ بہت دلچسپ ہے۔ اس بار کی کہانی بھی، ساہاسرارا میں توانائی موجود نہ ہونے کی حالت اور توانائی موجود ہونے کی حالت میں، دل کی آواز میں کتنی مختلفی اور ابہام ہوتا ہے، اس فرق کو پہچاننا دلچسپ ہے۔
دل اور سمرادی الگ چیزیں ہیں، اس بات کو سمجھنے کے بعد ہی مراقبہ کریں۔
یہ تجربہ کرنے کے لیے کہ یہ حقیقت میں ہے، اس کے لیے کافی عرصے تک روزانہ مراقبہ کرنا ضروری ہے، لیکن یہ سمجھنا اہم ہے کہ ذہن اور سمرادی الگ چیزیں ہیں۔
بڑے فرق کے طور پر، ذہن میں توجہ ہوتی ہے، لیکن سمرادی میں توجہ نہیں ہوتی۔
کبھی کبھار، کچھ مراقبہ کے طریقے میں توجہ کی مخالفت کی جاتی ہے، لیکن یہ شروع سے ہی سمرادی کے بارے میں بات کر رہے ہوتے ہیں، اور اس کی بنیادی باتوں کو دیکھنے پر، یہ غلط فہمی پیدا ہوتی ہے کہ ذہن اور سمرادی ایک ہی چیز ہیں۔
ذہن کی حرکت، توجہ اور مقصد کی طرف شعور کو مرکوز کرنا ہے، اور اس کا دوسرا لفظ توجہ ہے۔
ایسے طریقوں میں سے اکثر "توجہ کچھ حد تک ضروری ہے" کہتے ہیں، لیکن دوسری طرف، وہ کہتے ہیں "توجہ نہ کریں، صرف مشاہدہ کریں"، اور جب آپ اصل تعلیم حاصل کرتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے کہ وہ ذہن اور سمرادی کے درمیان فرق کو نہیں سمجھتے ہیں، یا اگر وہ سمجھتے ہیں، تو وہ صرف اس طرح بیان کر رہے ہیں۔ کم از کم، ان طریقوں میں سے جن میں آپ پہلی بار تعلیم حاصل کرتے ہیں، ان میں سے بہت کم واضح طور پر ذہن اور سمرادی کے درمیان فرق کو بیان کرتے ہیں۔
انسان سانس لینے کو مشاہدہ کرتا ہے، یا جلد کے احساسات کو مشاہدہ کرتا ہے، اس طرح بہت سے طریقے ہیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ ذہن اور سمرادی کے درمیان فرق کو بیان نہیں کیا جاتا ہے۔ بعض اوقات، مراقبہ کی تعریف کے طور پر سمرادی کو صرف توجہ کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ بعض اوقات، اس طرح چیزیں مذہبی کتابوں میں بھی لکھی ہوئی ہوتی ہیں، اور اس کو حرف تہجی میں سمجھنا بھی ممکن ہے۔
سمرادی کے بجائے، کچھ طریقے "وِپَسنا" نامی لفظ استعمال کرتے ہیں، لیکن اس سے قطع نظر، اس سمرادی یا وِپَسنا کی حالت تک پہنچنے کے لیے کچھ طریقے ہیں، اور اس تک پہنچنے سے پہلے، ذہن اور سمرادی (یا جس کو بھی وِپَسنا کہا جاتا ہے) کے درمیان فرق کو سمجھنا بہتر ہے۔
اگر ایسا نہیں ہے، تو مراقبہ کے بارے میں بہت سی غلط فہمیاں پیدا ہو سکتی ہیں۔
مثال کے طور پر، اگر یہ کہا جائے کہ "سمرادی میں کوئی توجہ نہیں ہے، اس لیے مراقبہ میں توجہ نہیں کرنی چاہیے"، تو یہ سننے والے کو بہت زیادہ الجھن میں ڈال دیتا ہے۔ اگر کوئی شخص سب کچھ سمجھ کر بیان کر رہا ہے، تو یہ ناقص ہے، اور اگر وہ نہیں سمجھتا اور اسے صحیح سمجھتا ہے، تو یہ بھی ناقص ہے۔ اس طرح کے بیانات کو سنجیدگی سے نہیں لینا چاہیے۔
اصل میں، جیسا کہ اوپر لکھا گیا ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ ذہن میں توجہ ہوتی ہے لیکن سمادھی میں توجہ نہیں ہوتی، لہذا، مراقبے میں، ذہن کو توجہ کے ساتھ کسی چیز سے جوڑا جاتا ہے، اور اگر اس کے ساتھ سمادھی کی حالت حاصل ہوتی ہے، تو سمادھی کی حالت میں بغیر توجہ کے مشاہدے کی حالت ایک ساتھ پیدا ہوتی ہے۔
یہ اس لیے ہے کہ ذہن اور سمادھی الگ چیزیں ہیں، لہذا، چاہے ذہن توجہ کر رہا ہو یا نہیں، سمادھی کی حالت میں مشاہدہ جاری رہتا ہے۔ تاہم، جو لوگ مراقبے کو مسلسل کرتے ہیں، ان کے ذہن میں کچھ حد تک مضبوطی ہوتی ہے، اور وہ زیادہ بکھرے نہیں ہوتے، اس لیے انہیں اتنا مضبوط بنانے اور توجہ کے ساتھ جوڑنے کی ضرورت نہیں ہوتی کہ وہ زیادہ حرکت نہ کریں۔ اس طرح کی ذہنی طاقت کے ساتھ، "توجہ نہ دینا" ممکن ہے، لیکن اگر ایسا نہیں ہے، تو ذہن کو مضبوطی سے جوڑنا ضروری ہے۔
بعض فرقوں میں، جو لوگ تیار نہیں ہوتے، انہیں بھی "توجہ نہ کرو، مشاہدہ کرو" کہہ کر صرف مشاہدہ کرنے کے لیے کہا جاتا ہے، لہذا، اگر ذہن کو جوڑنے کو مسترد کر دیا جاتا ہے، تو ذہن ہر جگہ بھٹکتا رہتا ہے، اور وہ منفی خیالات یا فعال، رد عمل سے بھرے خیالات کی زنجیر میں پھنس جاتا ہے، اور اس سے الجھن پیدا ہوتی ہے۔
جیسے جیسے ہم الفاظ کی وضاحت کو ایک ایک کرکے دیکھتے ہیں، ایسا لگتا ہے کہ یہ سب کچھ درست ہے، لیکن مجموعی طور پر، کچھ فرقے ہیں جو اس چیز کو غلط سمجھتے ہیں۔
کبھی کبھار، اگرچہ، ایسا لگتا ہے کہ اگرچہ تئوری درست لگتی ہے، لیکن وہاں موجود لوگوں کی اکثریت اس چیز کو غلط سمجھتی ہے۔
یہ تقریباً ایک کامیڈی کی طرح ہے۔ اس غلط فہمی کو اتنا پھیلایا گیا ہے کہ یہ جاننا بھی مشکل ہو گیا ہے کہ کیا صحیح ہے۔
اور، صرف غلط فہمی پھیلانا ہی کافی نہیں ہے، بلکہ اس فرقے میں جو لوگ مراقبہ کرتے ہیں، وہ خاص طور پر، جو لوگ توجہ کو مسترد کرتے ہیں اور مراقبہ کرتے ہیں، نتیجے کے طور پر، جو لوگ ذہنی طور پر الجھن کا شکار ہو جاتے ہیں، ان کی تعداد بڑھتی جا رہی ہے۔
"مراقبے کی بنیاد توجہ ہے" کا مطلب ہے کہ ذہن کو جوڑنا ضروری ہے۔ یہ کہا جاتا ہے کہ ذہن، جب تربیت یافتہ نہیں ہوتا، تو بندر کی طرح ہر جگہ بھٹکتا رہتا ہے، لیکن سمادھی سے پہلے ذہن کو مضبوط کرنا ضروری ہے۔
اصل میں، چونکہ ذہن اور سمادھی الگ چیزیں ہیں، اس لیے یہ सैद्धांतिक طور پر ممکن ہے کہ صرف سمادھی کو ہی پالا جائے، اور ذہن کو نہیں، اور ایسے فرقے بھی ہیں جو براہ راست سمادھی کو بڑھانے کی کوشش کرتے ہیں۔ تاہم، ایک ایسا شخص جو ذہن کو تربیت نہیں کرتا، وہ تقریباً ایک بچے کی طرح ہوتا ہے جو جاگ گیا ہے، اور چونکہ وہ اس دنیا میں پیدا ہوا ہے، اس لیے میں سوچتا ہوں کہ ذہن کو بھی تربیت دینا بہتر ہے، لیکن یہ فرقوں اور افراد کی آزادی ہے، اور وہ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔
اگر آپ کو لگتا ہے کہ جب آپ "سمادی" کی حالت میں پہنچتے ہیں تو آپ کا "مرکز" ختم ہو جاتا ہے، تو یہ اس وجہ سے ہے کہ آپ اس غلط فہمی میں ہیں کہ "دل" اور "سمادی" الگ چیزیں نہیں ہیں، بلکہ ایک ہی چیز ہیں۔ اس کے بجائے، یہ سمجھنا ضروری ہے کہ "دل" "دل" ہے، اور "سمادی" "سمادی" ہے۔ "سمادی" کی حالت موجود ہونے کے باوجود، "دل" کا "مرکز" بھی موجود ہو سکتا ہے، اور اسی طرح، "دل" کے "مرکز" کے بغیر بھی "سمادی" کی حالت میں "مشاہدہ" ممکن ہے۔
لہذا، اس طرح کی حالت کی وضاحت کرنے کے لیے "کچھ حد تک مرکزیت کی ضرورت ہوتی ہے" کہنا بالکل درست نہیں ہے۔ تاہم، یہ ضروری ہے کہ آپ اس بات کو اچھی طرح سمجھیں کہ "دل" اور "سمادی" الگ چیزیں ہیں۔ اگر آپ ایسا نہیں کرتے ہیں، تو آپ اس غلط فہمی میں پڑ سکتے ہیں کہ "دل" میں "مرکزیت" کی ضرورت نہیں ہے۔
بعض "فرقوں" میں "مرکزیت کے ذریعے مراقبہ" کو خاص طور پر ناپسند کیا جاتا ہے۔ ایسے "فرقوں" میں، اگر آپ سے پوچھا جائے کہ "مرکزیت کے ذریعے مراقبہ کیوں برا ہے؟" تو آپ پر فوری طور پر غصہ ہو سکتا ہے اور آپ پر چیخ پڑی جا سکتی ہے۔ اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ آپ کا "مراقبہ" اتنا ترقی یافتہ نہیں ہے، بلکہ آپ صرف ناخوشگوار "جذبات" کو دبانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ جو "فرقے" "مرکزیت کے ذریعے مراقبہ" کی مخالفت کرتے ہیں، ان میں "مراقبہ" کو غلط طریقے سے سکھایا جا سکتا ہے، اور اس میں "جذبات" کو دبانے اور "سمادی" جیسی حالت کو "دل" کے ذریعے "مشاہدہ" کرنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ یہ ممکن ہے کہ آپ کو یہ سمجھ میں نہ آئے، لیکن اگر آپ اس بات کو اچھی طرح نہیں سمجھتے ہیں کہ "دل" اور "سمادی" الگ چیزیں ہیں، تو آپ کو "دل" کے ذریعے "مشاہدہ" کرنے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہوگا۔ ایسا اس لیے ہے کیونکہ آپ کے لیے "سمادی" کی حالت شروعات میں موجود نہیں ہوتی ہے، لیکن آپ صرف "وضاحت" سنتے ہیں اور "سمادی" کی نقل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جس کے نتیجے میں آپ اپنے "دل" کو دبانے اور "دل" کے ذریعے "سمادی" جیسی حالت کو پیدا کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ ایک قسم کی "جعلی سمادی" ہے، جو کہ حقیقی "سمادی" نہیں ہے، بلکہ صرف اس کی نقل ہے۔ "مراقبہ" میں ایسی عجیب و غریب چیزیں ممکن ہیں۔ یہ ایک قسم کا "مضحکہ" ہے جو اس وجہ سے ہوتا ہے کہ لوگوں کو "دل" اور "سمادی" کے درمیان فرق کی مکمل سمجھ نہیں ہوتی ہے۔
جب ہم "دل" اور "سمادی" کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو "دل" "عمل" ہے، اور "سمادی" "حالت" ہے۔ اس لیے، کچھ لوگوں کو اس بات میں "ناگوار" محسوس ہو سکتا ہے کہ ہم الگ الگ چیزوں کو ایک ساتھ پیش کر رہے ہیں۔ اس معاملے میں، شاید "تibet" کی وضاحت زیادہ واضح ہو، اور "دل" اور "لیکپا" کو ایک ساتھ رکھنا بہتر ہو سکتا ہے۔
"دل" عام "خیالات" کا "دل" ہے، جبکہ "لیکپا" "دل" کی اصل "طبعت" ہے۔ "لیکپا" شروعات میں "موٹے بادلوں" سے ڈھکا ہوا ہوتا ہے، اور بہت سے لوگوں کے لیے یہ فعال نہیں ہوتا ہے، لیکن یہ ہر کسی میں شروع سے موجود ہوتا ہے، اور "دل" کی "صفائی" کے ذریعے یہ فعال ہو جاتا ہے، اور "لیکپا" کے ذریعے "سمادی" کی حالت ظاہر ہوتی ہے۔
دل میں توجہ ہوتی ہے، جبکہ ریکپا میں توجہ نہیں ہوتی، بلکہ صرف مشاہدہ ہوتا ہے۔
حقیقت میں، ریکپا میں بھی کچھ حد تک توجہ ہوتی ہے، اور اس پر بھی توجہ مرکوز کی جا سکتی ہے، لیکن یہ دل کی طرح واضح نہیں ہوتا، اس لیے میں نے اسے اس طرح بیان کیا ہے۔
اس طرح، ایسے بہت سے فرقے ہیں جو دل کی باتوں اور ریکپا (یا سمرادی) کی باتوں کو ملا دیتے ہیں، لیکن دوسری جانب، یہ بہت اہم ہے کہ ان کے درمیان فرق کو سمجھ کر ہی آپ مراقبہ کریں۔
حقیقت یہ ہے کہ مراقبہ صرف توجہ نہیں ہے، لیکن اس کے باوجود، خاص طور پر شروع میں، صرف توجہ ہی کافی ہے، اس لیے یہ کہنا کہ مراقبہ توجہ ہے، میں اس میں کوئی حرج نہیں دیکھتا، اور روایتی طور پر بھی اسی طرح بیان کیا جاتا ہے۔ لیکن صرف توجہ ہی مراقبہ نہیں ہے، بلکہ جب آپ ریکپا کو استعمال کرتے ہوئے مشاہدے کی حالت میں آتے ہیں، تب ہی یہ حقیقی مراقبہ بنتا ہے۔
اس لیے، مراقبے میں صفائی کا پہلو بھی ہے، لیکن مراقبے کے ساتھ ساتھ، صفائی کے لیے کیے جانے والے کام بھی اہم ہیں۔
اصل میں، دو دل نہیں ہوتے، بلکہ صرف ایک ہی دل ہوتا ہے۔
ذہن کی بنیادی تصور یہ ہے کہ دو قسم کی ذہنیں ہوتی ہیں: ایک عام ذہن اور ذہن کی اصل شکل (ریکوپا)۔ ریکوپا کو ظاہر کرنے کے لیے، "پاک کرنے" کے ذریعے اس چیز کو ہٹایا جاتا ہے جو اسے ڈھانپتی ہے، جیسے کہ "گاڑھے بادل"۔ لیکن درحقیقت، ذہن صرف ایک ہی ہوتا ہے، اور یہ صرف ایک "گریڈینٹ" کی طرح ہے، جس میں ذہن کے مختلف طبقات ہوتے ہیں۔
اگرچہ اس کا ذکر کیا گیا ہے، لیکن وضاحت کے لیے، عام طور پر ذہن کو دو حصوں میں تقسیم کیا جاتا ہے: سوچنے والا عام ذہن اور ایک باریک قسم کا ذہن۔ اس کا ایک پہلو یہ ہے کہ عام ذہن بہت سے لوگوں میں بہت زیادہ فعال ہوتا ہے، اور اگر اسے کسی طرح دبا دیا نہ جائے، جیسے کہ ٹرانس یا مراقبے کے ذریعے، تو ریکوپا ظاہر نہیں ہوتا۔
لہذا، اگرچہ اصل میں یہ ایک ہی چیز ہے، لیکن ریکوپا کو ظاہر کرنے کے لیے، عام ذہن کو دبانے کا عمل ضروری ہوتا ہے۔
تاہم، وقت کے ساتھ، ایسا ہو سکتا ہے کہ عام ذہن اور ریکوپا ایک ہی چیز کے طور پر کام کرنا شروع ہو جائیں، بغیر عام ذہن کو دبانے کے مرحلے کے۔
یہ مراحل مختلف ہوتے ہیں: کچھ لوگوں کے لیے عام ذہن کو دبانا ضروری ہوتا ہے، جبکہ دوسروں کے لیے یہ ضروری نہیں ہوتا۔
مغرب میں، عام ذہن کو دبانے اور ریکوپا کو ظاہر کرنے کی اس تکنیک کو "ٹرانس" کہا جاتا ہے، اور اس کے لیے مختلف طریقے موجود ہیں، جن میں کچھ میں مضر اثرات والے دوائیں بھی شامل ہو سکتی ہیں۔ میں نے خود کبھی ایسا نہیں کیا، اس لیے مجھے اس کے بارے میں زیادہ معلومات نہیں ہیں۔ موسیقی کا استعمال بھی ایک طریقہ ہے۔ جو لوگ روحانیت کی تلاش میں ہیں، وہ خاص طور پر مغرب میں، اکثر شور مچانے والی موسیقی کو پسند کرتے ہیں، کیونکہ اس مرحلے میں عام ذہن کو دبانے کے لیے کسی تکنیک کی ضرورت ہوتی ہے، اور شور مچانے والی موسیقی سن کر عام ذہن کو مصروف رکھا جاتا ہے تاکہ اس کے پیچھے چھپی ہوئی ریکوپا کو ظاہر کیا جا سکے۔ میں ذاتی طور پر اس طرح کے طریقے استعمال نہیں کرتا، اور میں اسے صرف "شور مچانے والی موسیقی" سمجھتا ہوں۔ تاہم، ایسا لگتا ہے کہ مغرب میں اس طرح کے طریقے عام ہیں۔ اگرچہ، عام ذہن کو دبانے کی ضرورت ہونا اس بات کا اشارہ ہے کہ مراقبہ ابھی تک زیادہ ترقی نہیں پایا ہے، اور میں سمجھتا ہوں کہ اس پر ہمیشہ انحصار نہیں کرنا چاہیے۔ لیکن، جو لوگ اس کے بارے میں نہیں جانتے، وہ اپنی زندگی کے آخر تک بھی اس پر انحصار کر سکتے ہیں۔
اگر کوئی شخص باقاعدگی سے مراقبہ کرتا ہے، تو وہ اس مرحلے سے نکل جائے گا جہاں اسے ٹرانس پر انحصار کرنا پڑتا ہے، اور آہستہ آہستہ ٹرانس پر انحصار کرنا چھوڑ دے گا۔ اور یہی صحت مند طریقہ ہے۔
بالآخر، ایک عام ذہن اور "ریکوپا" ایک ساتھ مل جائیں گے، اور چاہے عام ذہن کام کر رہا ہو یا نہیں، "ریکوپا" کام کرنا شروع ہو جائے گا، اور اس کے بعد، "ٹرانس" کے ذریعے عام ذہن کو دبانے کی ضرورت نہیں رہے گی۔
ہر چیز کو قبول کرنا روحانیت نہیں ہے۔
عام غلط فہمی ہے کہ (اطاعت کے معنی میں) "سادہ" ہونا، خاموش ہونا، یا مسکراتے ہوئے ہر چیز کو قبول کرنا، روحانیت کا حصہ ہے، لیکن یہ تو سچ ہے کہ اس میں کچھ پہلو ضرور ہیں، لیکن اس کی اصل میں، کسی کے رویے اور اس کے روحانی ہونے کے درمیان کوئی براہ راست تعلق نہیں ہے۔
یہ دونوں پہلوؤں میں اہم ہے: دوسروں کے بارے میں ہماری رائے، اور ہم خود کس طرح کا رویہ اپنائیں، کیونکہ کچھ لوگ ایسے ہیں جو یہ سمجھتے ہیں کہ ہر چیز کو قبول کرنا روحانیت کا معیار ہے۔
یہ مزید دو حصوں میں تقسیم ہو سکتا ہے: محض غلط فہمی، اور جو چیزیں کسی کے کنٹرول میں نہیں ہیں۔
بعض لوگ غلط فہمی میں سادہ ہونے کو روحانی سمجھتے ہیں، اور بعض لوگ غلط فہمی میں دوسروں کی روحانیت کو ان کی سادگی سے جانچتے ہیں، جبکہ کچھ معاملات میں، یہ چیزیں کسی کے کنٹرول سے باہر ہوتی ہیں اور اسے روحانیت سمجھا جاتا ہے۔
یہ ایک باریک فرق ہے، اور یہ کہا جاتا ہے کہ روحانیت میں، کنٹرول اور وابستگی ایک منفی چیز ہے، اور اگرچہ ہم اس سے اتفاق کرتے ہیں، لیکن جب ہمیں اس کے بارے میں بتایا جاتا ہے تو ہم اسے رد کرتے ہیں، لیکن سادگی کا معیار آخر کار وابستگی اور کنٹرول ہی ہے، جو صرف چھپی ہوئی شکل میں ہے۔
لہذا، کسی کو جان بوجھ کر کنٹرول کرنے کی کوشش کرنا بالکل غلط ہے، لیکن اس طرح کے جال سے بچنے کے لیے، ہمیں خود کو ہر چیز کو سادگی سے قبول کرنے سے روکنا چاہیے، اور دوسری جانب، جب ہم دوسروں کا جائزہ لیتے ہیں، تو ہمیں یہ نہیں سوچنا چاہیے کہ اگر کسی نے انکار کر دیا ہے تو وہ روحانی طور پر کمزور ہے، کیونکہ ان کا انکار کرنا ایک صحت مند رویہ ہو سکتا ہے، اور اگر کوئی شخص ایسا لگتا ہے جیسے وہ ہر چیز کو قبول کر رہا ہے، تو حقیقی روحانی شخص کسی دوسرے شخص کو قبول نہیں کرتا، بلکہ وہ اپنے اور دوسرے کے درمیان واضح فرق کو سمجھتا ہے، اور اس لیے وہ دوسرے کو اس کی اصل شکل میں رہنے دیتا ہے، جو کہ لازمی طور پر قبول کرنے کے برابر نہیں ہے، بلکہ یہ اس کی اصل شکل کو تسلیم کرنا ہے، اور اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہمیں لازمی طور پر کسی دوسرے کو قبول کرنا چاہیے، بلکہ یہ کہ جو شخص روحانی طور پر زیادہ پختہ ہے، وہ اس طرح کا رویہ کم ہی اختیار کرتا ہے۔ جو شخص کسی دوسرے کو اس کی اصل شکل میں دیکھتا ہے اور اسے اس کی اصل شکل میں رہنے دیتا ہے، وہ اس کا احترام کرتا ہے، اور وہ اپنے طریقے کو بھی اہمیت دیتا ہے، اور اس لیے وہ اپنے طریقے کو کسی دوسرے پر थोپانا نہیں چاہتا۔ لہذا، اگر کوئی شخص ایسا لگتا ہے جیسے وہ ہر چیز کو سادگی سے سن رہا ہے، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہ کسی دوسرے کے ساتھ مل گیا ہے، بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ اسے اس کی اصل شکل میں دیکھ رہا ہے۔
یہاں ایک غلط فہمی ہے، جب لوگ "اسپریچوئل" کا ذکر کرتے ہیں، تو ان کا خیال ہوتا ہے کہ اس کا مطلب ہے کہ آپ کو ہر چیز کو دوسروں کے سامنے پیش کرنا چاہیے، یا یہ کہ آپ اور آپ کے مخالف کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے، لہذا آپ کو توانائی یا کسی بھی چیز کو دینا چاہیے، یا آپ کو ہر چیز کو، چاہے وہ محبت ہو یا کوئی چیز، بلا شرط دینا چاہیے، اور یہی "اسپریچوئل" ہے، لیکن یہ "اسپریچوئل" نہیں ہے۔
عموماً، یہ سمجھا جاتا ہے کہ ایک "اسپریچوئل" اور بہترین شخص وہ ہوتا ہے جو سخی اور ہر چیز کی تعمیل کرتا ہے، لیکن یہ "اسپریچوئل" کا ایک قسم کا جال ہے، اور یہ کہہ سکتے ہیں کہ یہ کسی ایسے شخص کی چال ہے جو دوسروں سے توانائی یا نتائج چھیننا چاہتا ہے۔ کتنے لوگ اس جال کو سمجھ سکتے ہیں؟ کیا یہ ممکن ہے کہ کوئی شخص جو ہمیشہ سخی اور مطیع رہتا ہے، اس کا خیال رکھتا ہے کہ اس کے نتیجے میں اسے "انعام" ملے گا، اور وہ "خوشی اور خوشحالی" سے رہے گا، اور وہ ایک تکلیف دہ زندگی گزار رہا ہے، جیسے کہ سنڈریلا کی ایک بد قسمت لڑکی، اور اسے لگتا ہے کہ یہ "اسپریچوئل" ہے؟
لیکن یہ بھی نہیں کہ آپ کو مغرور بننا چاہیے، یا کہ آپ کو کسی دوسرے "اسپریچوئل" کی غلط فہمی کی طرح، کسی درمیانی راستہ کو اپنانا چاہیے، کیونکہ یہ بھی "اسپریچوئل" نہیں ہے۔ جب آپ کے سامنے دو انتخاب ہوتے ہیں، تو درمیانی راستہ کو اپنانا، اسے بدھ مذہب کا "مذہبِ اعتدال" سمجھنا نہیں چاہیے۔ یہ بھی نہیں ہے۔ اگر آپ کو لگتا ہے کہ "مذہبِ اعتدال" ایسا ہی ہے، تو آپ پہلے سے ہی دو انتہائی انتخابوں کے درمیان پھنس چکے ہیں اور آپ کا جال میں پھنسنا یقینی ہے۔
"اسپریچوئل" کا مطلب ہے کہ آپ اپنے مرکز میں رہیں، اور آپ کو کسی بھی چیز سے متاثر نہیں ہونا چاہیے۔ آپ پر آس پاس کے لوگوں کے خیالات کا کوئی اثر نہیں پڑتا، اور آپ کسی کو بھی رد نہیں کرتے۔ اس طرح، شاید دوسرے لوگوں کو یہ نظر آ سکتا ہے کہ آپ "قبول" کر رہے ہیں، لیکن آپ کہہ سکتے ہیں کہ آپ مضبوط ہیں۔ لیکن یہ بھی نہیں کہ آپ میں لچک نہیں ہے، آپ ضرورت کے مطابق لچکدار ہو سکتے ہیں، لیکن آپ آسانی سے دوسروں سے متاثر نہیں ہوتے۔ آپ اپنی مرضی سے خود کو تبدیل کر سکتے ہیں، اور آپ جان بوجھ کر دوسروں کے خیالات کو اپنا سکتے ہیں، یا آپ صرف دوسرے کو سمجھ سکتے ہیں، اور یہ سوچ سکتے ہیں کہ وہ ایک مختلف شخص ہے، اور یہ بھی آپ کے لیے آزاد ہے۔
لیکن، "اسپریچوئل" کے بارے میں ایک عام تصور یہ ہے کہ اس کا مطلب ہے کہ آپ ہمیشہ مطیع ہوں، آپ دوسروں سے جو کچھ بھی کہا جائے اسے قبول کریں، اور آپ ہر چیز کو دوسروں کے مطابق کریں، اور اسی وجہ سے، اگر کوئی شخص اس تصور کے مطابق عمل نہیں کرتا ہے، تو دوسرے اسے "اسپریچوئل" کا کمزور شخص سمجھ سکتے ہیں۔ جب کوئی شخص کسی دوسرے شخص کے "اسپریچوئل" ہونے پر شک کرتا ہے، تو اگر آپ دیکھیں کہ وہ کیا کر رہے ہیں، تو اکثر یہ پتہ چلتا ہے کہ وہ شخص جو "اسپریچوئل" کو غلط سمجھتا ہے، وہ دوسرے لوگوں کے رویوں پر تنقید کر رہا ہوتا ہے۔
یہ چیز کو اپنی طاقت کے طور پر بھی بیان کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ لڑائی کی طاقت نہیں ہے، بلکہ یہ اس بات کی حد ہے کہ یہ بنیادی چیزوں سے جڑا ہوا ہے، اور یہ مردانہ لڑائی کی طاقت نہیں ہے۔
بعض لوگ اس چیز کو محبت کہتے ہیں، اور چاہے جو بھی ہو، اسے قبول کرنا اور یہ یقین رکھنا کہ آپ اپنے آپ کے بنیادی اصولوں پر بھروسہ کرتے ہیں اور آپ کی حالت مستحکم ہے، اگر اس کو محبت کہا جا سکتا ہے تو یہ بھی کہا جا سکتا ہے۔ محبت اصل میں کسی شرط پر مبنی نہیں ہوتی ہے، اس لیے حقیقی محبت، جو کسی شرط پر مبنی نہیں ہوتی، میں اس بات پر مبنی ہوتی ہے کہ آپ خود پر گہرا اعتماد رکھتے ہیں۔ محبت کا مطلب صرف کسی کو پیار کرنا نہیں ہے۔ اگر آپ اپنے آپ کے بنیادی اصولوں پر بھروسہ کرتے ہیں اور یہ عمل محبت کے قابل ہے، تو شاید دوسرے لوگ آپ کو آس پاس کے لوگوں کے لیے محبت سے بھرپور محسوس کر سکتے ہیں، لیکن یہ اس طرح کی محبت نہیں ہے جو آپ کو بغیر کسی شرط کے قبول کرتی ہے، بلکہ یہ اس قسم کی محبت ہے جو آپ کے بنیادی اصولوں سے جڑی ہوئی ہے اور مستحکم ہے۔ اس طرح، اگر ہم کہتے ہیں کہ آپ دوسروں کو سمجھتے ہیں اور ان کو ویسا ہی قبول کرتے ہیں جیسا وہ ہیں، تو یہ بیان بالکل غلط نہیں ہے، لیکن اس بیان میں کچھ غلط فہمی کا امکان موجود ہے۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ آپ کو ویسا ہی قبول کر رہے ہیں، لیکن درحقیقت آپ اس بات کو پہچان رہے ہیں کہ وہ ویسے ہی ہیں، اور آپ اس کو رد نہیں کر رہے ہیں، اور آپ کو وہ ویسے ہی نظر آ رہے ہیں، اور یہ کہنا کہ آپ کو قبول کر لیا گیا ہے، یہ بھی بالکل غلط نہیں ہے، لیکن یہ اس طرح کی محبت سے مختلف ہے جس میں آپ سے کوئی بھی چیز مانگے تو آپ سب کچھ کرنے کے لیے تیار ہیں۔
محبت کو اصل میں خود سے محبت بھی کہا جا سکتا ہے، اور کچھ لوگ ایسا ہی کہتے ہیں، اور یہ خود غرض محبت سے بھی مختلف ہے، کیونکہ محبت کا مطلب ہے کہ آپ اپنے بنیادی اصولوں سے جڑے ہوئے ہیں، اس لیے اس کو خود سے محبت بھی کہا جا سکتا ہے، اور جب ایسا ہوتا ہے، تو آپ دوسروں کو ویسا ہی قبول کرنے کے قابل ہو جاتے ہیں۔ دوسرے الفاظ میں، کسی دوسرے شخص کو ویسا ہی قبول کرنا، جس میں اس کے چہرے کے تاثرات، آواز، ماحول، اور یہاں تک کہ اس کی خوشبو کو بھی ویسا ہی دیکھنا، یہ اس بات کو پہچاننا ہے کہ وہ ویسا ہی ہے جیسا وہ ہے۔
شاید یہ چیز کسی کو سرد محسوس ہو سکتی ہے، لیکن یہ سچ ہے کہ اگر آپ اس کا موازنہ جذبات سے کریں گے، تو آپ کو شاید اس میں گرمی کی کمی محسوس ہو سکتی ہے، کیونکہ جذبات محبت کی ایک قسم کی شدید محبت ہوتی ہے، اور دنیا میں ایسی محبت بھی موجود ہے، لیکن یہاں جو خود پر اعتماد کی بات کی جا رہی ہے، وہ اس سے بھی زیادہ گہری ہے، اور یہ آپ کے دل کے اندر محسوس ہونے والی محبت ہے، اس لیے یہ جذبات سے مختلف ہے۔
جذبے کے مرحلے میں، لوگ مکمل طور پر کسی دوسرے شخص کو قبول کرتے ہیں یا کسی دوسرے شخص سے مکمل طور پر قبول کرائے جاتے ہیں، اور یہ انسانی جذبے سے محبت ہے، اور میں اس پر یقین رکھتا ہوں اور اس کی تردید نہیں کرتا۔ اگر کسی کے پاس "آناہتا" کی محبت ہے، تو بھی ایسی भावनाएँ پیدا ہو سکتی ہیں، لیکن جب جذبے کو تنہا محسوس کیا جاتا ہے اور "آناہتا" کی محبت نہیں ہوتی ہے، تو یہ ایک پرجوش اور اندھی محبت بن جاتی ہے، جبکہ اگر "آناہتا" کی محبت شامل ہوتی ہے، تو یہ خود سے محبت پر مبنی ہوتی ہے، اس لیے یہ اتنی اندھی نہیں ہوتی ہے اور آپ کسی دوسرے شخص کو اس کے اصل شکل میں پیار کر سکتے ہیں۔
جب "آناہتا" کی محبت ہوتی ہے، تو اکثر ایسا ہوتا ہے کہ اگر کسی دوسرے شخص میں اس سمجھ کی کمی ہوتی ہے، تو وہ شخص "ٹھنڈا" یا "محبت ختم ہو گئی" سمجھ سکتا ہے، اس لیے اس معاملے میں، دیکھنے والے کی بصیرت بھی ضروری ہوتی ہے۔
"سادگی" کے لفظ کے دو معنی ہیں: "سادگی" جو کسی دوسرے شخص کو اس کے اصل شکل میں قبول کرنے کا مطلب ہے، وہ "آناہتا" کی محبت ہے، لیکن "سادگی" جو اطاعت کا مطلب ہے، وہ ایک غلط قسم کی اطاعت ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ غلط قسم کی اطاعت ہی روحانیت کا معیار بن چکی ہے۔ یہ کہا جاتا ہے کہ جو شخص کسی چیز کے بارے میں کچھ کہتا ہے اور خاموشی سے اسے قبول کر لیتا ہے، وہ روحانیہ رکھتا ہے، جیسا کہ اوپر لکھا گیا ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ کسی دوسرے شخص کو اس کے اصل شکل میں قبول کرنا، لیکن اگر کوئی شخص اطاعت کرتا ہے اور اس کے مطابق عمل کرتا ہے، تو یہ روحانیہ نہیں ہے۔ اگر کوئی شخص اطاعت نہیں کرتا ہے، تو کیا اسے روحانیہ نہیں سمجھا جاتا ہے، اس طرح کی غلط فہمی پھیل رہی ہے۔ اگر آپ اس معیار پر عمل کرتے ہیں، تو آپ دوسروں کو اطاعت کرنے پر مجبور کر سکتے ہیں، یا آپ خود کو اطاعت کرنے کے لیے مجبور کر سکتے ہیں۔
"قدرتی" ہونے کے معنی میں سادگی روحانیہ میں اہم ہے، اور کسی دوسرے شخص کے ساتھ ہموار اور پرسکون رویہ رکھنا، جو عام معاشرے میں بھی معمول ہے، اسی طرح قابل احترام ہے۔ لیکن غلط روحانیہ میں، "سادگی" کا مطلب اطاعت سمجھا جاتا ہے، اور یہ دوسروں اور خود پر بھی مسلط کر دیا جاتا ہے، جو کہ ایک طرح کی دباؤ ہے۔ اس طرح، ایک عجیب قسم کی روحانیہ پیدا ہو سکتی ہے، جس میں ایسا لگتا ہے کہ کوئی شخص سادگی کا مظاہرہ کر رہا ہے، لیکن جب اس کے دل میں دباؤ بڑھ جاتا ہے، تو وہ جلدی سے غصے میں ہو جاتا ہے۔
آخر میں، آپ خود سے بہتر نہیں ہو سکتے، اس لیے آپ کو سب سے پہلے خود کو قبول کرنا چاہیے، لیکن کچھ روحانیہ ایسے ہوتے ہیں جو یہ سوچتے ہیں کہ اگر وہ خود سے مختلف کچھ بننا چاہتے ہیں، تو وہ اپنے جذبات کو دبائیں گے یا خود سے محبت کو اطاعت سمجھیں گے، اور یہ سوچیں گے کہ اگر وہ خدا جیسے کسی چیز کی اطاعت کریں گے، تو ان کا حل ہو جائے گا، لیکن ایسے لوگوں میں ایک کمزور اور غیر مستحکم "آورہ" ہوتا ہے۔ قدرتی اور سادگی سے رہنے کے لیے، آپ کو سب کچھ قبول کرنے کی ضرورت ہے، اور تبدیلی کا ارادہ کرنے کے بجائے، جب آپ ان خیالات کو چھوڑ دیتے ہیں جن کے بارے میں آپ نے پہلے سوچا تھا، تو آپ قدرتی طور پر اپنے اصل شکل میں واپس آ جاتے ہیں۔ اس طرح، آپ ایک ایسی حالت میں پہنچ جاتے ہیں جہاں آپ سادے ہوتے ہیں لیکن آپ میں مضبوطی ہوتی ہے، اور آپ دوسروں کے کنٹرول سے دور ہو جاتے ہیں، اور آپ خود بھی دوسروں کو کنٹرول کرنا نہیں چاہتے ہیں۔
یہ بتانا ضروری ہے کہ، "جینگ" خود ایک اہم مرحلے کے طور پر ہے، اور اس سے پہلے بھی لوگ موجود ہیں، اور ان کے لیے، پہلے "جینگ" حاصل کرنا ضروری ہے، لیکن "جینگ" کے بعد، یہ دل کی "آناہتا" کی محبت کی طرف جاتا ہے، یہ بات ہے۔
ذہن کو سکون بخشنے کی تیاری میں، منفی توانائیوں کو دور کرنا بہت ضروری ہے۔
جب کوئی بے چینی محسوس ہوتی ہے اور آپ کو مراقبہ کی حالت میں جانے میں مشکل ہوتی ہے، تو اس کا امکان ہے کہ آپ کسی چیز سے متاثر ہیں، اور اس لیے مجھے لگتا ہے کہ منفی توانائی یا بدروح کو نکالنا ضروری ہے۔
یا، یہ بھی ممکن ہے کہ آپ کے آؤرا کے تار منسلک ہوں اور کوئی آپ سے توانائی نکال رہا ہو، اس لیے آپ کو اپنے جسم کے آس پاس کی جگہ کو چیک کرنا چاہیے تاکہ یہ دیکھا جا سکے کہ آیا کوئی تار منسلک ہے یا نہیں۔
میرے معاملے میں، شاید دوسرے لوگوں کے بھی یہی تجربہ ہو، لیکن میرا دایاں کندھا کمزور ہے، اور دائیں کندھے کے ذریعے منفی توانائی یا بدروح جیسی چیزوں کا اثر پڑنے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔
جب آپ کو کوئی بے چینی محسوس ہوتی ہے، تو آپ دائیں کندھے کو چیک کریں اور تصور کریں کہ آپ کا ہاتھ آؤرا کی طرح ہے، اور پھر دائیں کندھے سے دائیں جانب کچھ "نکالنے" کی کوشش کریں، تو اچانک تناؤ کم ہو جاتا ہے اور بے چینی بھی دور ہو جاتی ہے۔
یہ تو نہیں ہے کہ آپ ہر بار تمام وجوہات کو چیک کر رہے ہوں، لیکن اس میں بنیادی طور پر دو امکانات ہیں: ایک تو یہ ہے کہ کوئی بدروح یا اس طرح کی چیز آپ پر اثر انداز ہو رہی ہے اور آپ سے توانائی نکال رہی ہے۔ دوسرا امکان یہ ہے کہ کوئی آؤرا کا تار آپ سے منسلک ہے اور آپ سے توانائی نکال رہا ہے۔
آؤرا کے تار جسم کے کسی بھی حصے سے منسلک ہو سکتے ہیں، اور یہ جسم کے نچلے حصے میں موجود "منیプラ" سے بھی منسلک ہو سکتے ہیں، اس لیے اگر آپ کو اچانک پیٹ میں تکلیف محسوس ہوتی ہے، تو یہ ممکن ہے کہ کوئی آپ سے "منیプラ" کے ذریعے منسلک ہو رہا ہو۔
آؤرا کے تاروں کے معاملے میں، آپ ایک حفاظتی خول بنا سکتے ہیں یا تار کو کاٹ سکتے ہیں، لیکن اگر یہ مسلسل ہو رہا ہے، تو یہ بار بار منسلک ہونے کی کوشش کر سکتا ہے، لیکن اکثر یہ جلد ہی چلے جاتے ہیں۔
بدروحیں جب تک توانائی حاصل نہیں کر لیتی ہیں، تب تک نہیں جاتیں، یا جب تک کہ آپ خود ان سے چھڑکار نہیں لیتے، اس لیے اگر آپ کو کوئی عجیب سی کیفیت محسوس ہوتی ہے، تو آپ فوری طور پر اپنے دائیں کندھے کو چیک کرتے ہیں اور بدروح کو نکال دیتے ہیں۔
یہ چیکنگ صرف اس وقت نہیں کرنی چاہیے جب آپ کو کوئی مسئلہ ہو، بلکہ یہ ایک باقاعدہ خود-جائیدگی کی صورت میں کرنی چاہیے، کیونکہ صرف اس کا خیال کرنے سے ہی آپ کی صحت میں کافی بہتری آ سکتی ہے، اس لیے میں اس کی سفارش کروں گا۔
یہ دنیا بہت خطرناک ہے، اور بہت سے لوگ نا جانے کس طرح زندگی گزارتے ہیں اور ان کی پوری زندگی توانائی چوری کرتے رہتے ہیں اور انہیں توانائی کا ذریعہ بنایا جاتا ہے، اس لیے اگر آپ کو اس طرح کی چھوٹی چھوٹی چیزوں سے بہتری حاصل ہو سکتی ہے، تو آپ کو جلد ہی اس کا آغاز کر لینا چاہیے۔
اور، اس طرح کی آؤرا کی استحکام مراقبے کے لیے بھی بہت اہم ہے۔
اگر آپ کی توانائی چھین لی جاتی ہے یا آپ کا آؤرا مستحکم نہیں ہے، تو مراقبے میں بہت زیادہ وقت لگ جاتا ہے تاکہ آپ گہری حالت میں جا سکیں۔
سب سے پہلے اپنے آؤرا کو مستحکم کرنا ضروری ہے، اور اس کے لیے، بدروح کو نکالنا یا آؤرا کے تاروں کو کاٹنا ضروری ہے۔
اسے سیدھے الفاظ میں کہنے کے لیے، اسے "برائی کو دور کرنا" بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن جو کام کیا جا رہا ہے، وہ ایک ہی ہے۔
مزید برآں، مجھے لگتا ہے کہ کچھ لوگ ایک ہی چیز کو "اپنے آپ کو کھولنا" بھی کہتے ہیں، لیکن یہ بھی ایک ہی چیز ہے۔ کیا آپ اس کے بارے میں کیا سوچتے ہیں؟
اگر آپ مراقبہ کریں تو آپ کی روزمرہ کی زندگی آسان ہو جائے گی۔
ماインドフルネス، سمرادی، یا ویپاسنا جیسے پیچیدہ الفاظ کا استعمال کیے بغیر، اگر آپ مراقبہ کریں تو آپ کی روزمرہ کی زندگی زیادہ آسان ہو جاتی ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ خود ہی مراقبہ کرنے کا ایک فائدہ ہے۔
گہرے، بھاری احساسات، ناخوشگوار جذبات، اور نفرت یا ناخوشگوار احساسات جو بار بار ظاہر ہوتے ہیں، وہ آہستہ آہستہ مراقبہ کرنے سے دور ہو جاتے ہیں، اور آخر کار آپ کی روزمرہ کی زندگی خوشگوار اور آرام دہ ہو جاتی ہے۔
کام کی کارکردگی، ذہانت، یا اعلیٰ شعور جیسے پیچیدہ موضوعات کا ذکر کیے بغیر، مجھے لگتا ہے کہ یہ خود ہی مراقبہ کرنے کا ایک فائدہ ہے۔
مراقبہ کے آغاز میں، آپ کو ان ناخوشگوار احساسات اور جذبات، اور شک کی سوچوں کا بار بار سامنا کرنا پڑتا ہے، اس لیے یہ تھوڑا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن آخر کار یہ چیزیں دور ہو جاتی ہیں اور آپ ایک خوشگوار اور آرام دہ حالت میں آجاتے ہیں۔
اگر آپ کے لیے بیٹھ کر مراقبہ کرنا مشکل ہے، تو آپ کام پر توجہ مرکوز کر سکتے ہیں۔ یہ بھی مراقبہ کی تیاری کا ایک طریقہ ہے، اور انتہائی توجہ مرکوز کرنا مراقبہ کی ایک شکل ہے۔ کاریگر جب اپنے کام میں مگن ہوتے ہیں، یا کمپیوٹر انجینئر جب پروگرامنگ میں مصروف ہوتے ہیں، تو وہ مراقبہ کی حالت کے قریب پہنچ جاتے ہیں اور انہیں گہری خوشی محسوس ہوتی ہے۔ اس کے قریب ایک چیز ہے جسے کھلاڑی "زون" کہتے ہیں۔
یہ "زون" کی حالت مراقبہ کی ایک شکل ہے، لیکن اصل مراقبہ زیادہ پرسکون ہوتا ہے، اور یہ سکوت اور گہری خوشی سے بھرا ہوتا ہے۔ جب آپ اس حالت میں رہتے ہیں، تو آپ اپنے جذبات کو پرسکون رکھ سکتے ہیں اور ایک پرسکون زندگی گزار سکتے ہیں۔
صبح کے وقت، آپ سورج کی خوبصورتی کو بغیر کسی تبدیلی کے محسوس کرتے ہیں۔
پھول خوبصورت طریقے سے کھلتے ہیں۔
پہاڑوں کی چوٹیوں پر بادل ایک پرکشش منظر پیش کرتے ہیں۔
آسمان بہت صاف ہے۔
یہ سادہ چیزیں مراقبہ کی حالت ہیں۔
یہ ایسی چیز ہے جو سننے پر "روایتی" لگتی ہے، لیکن یہ "روایتی" نہیں ہوتی۔ مراقبہ کی حالت میں، آپ اس دنیا کو اس کے اصل شکل میں محسوس کرتے ہیں۔ سننے پر جو چیز "روایتی" لگتی ہے، اور اس کے اصل شکل میں رہنے کے درمیان فرق ہے۔
جو چیز سننے پر "روایتی" لگتی ہے، وہ سوچ کا معاملہ ہے۔ اصل میں، جو چیز محسوس کی جاتی ہے، وہ سوچ سے کہیں زیادہ گہری سطح پر محسوس کی جاتی ہے۔ مراقبہ کا تعلق اس بات سے ہے کہ کیا آپ کچھ محسوس کر رہے ہیں، نہ کہ آپ سوچ کر اس بات کو سمجھ رہے ہیں۔ یقیناً، سوچ ایک تیاری کے طور پر مفید ہے، لیکن مراقبہ کی حالت میں، یہ اس بات کا معاملہ ہے کہ کیا آپ کچھ محسوس کر رہے ہیں۔
اس طرح، جب آپ سادہ اور روایتی چیزوں کو روایتی طریقے سے محسوس کرنے لگتے ہیں، تو آپ مراقبہ کی حالت میں ہوتے ہیں۔ جب آپ ایسا کرتے ہیں، تو آپ ناخوشگوار جذبات سے کم متاثر ہوتے ہیں۔ یہ یقیناً ایک حد ہے، لیکن مراقبہ نہ کرنے کے مقابلے میں، آپ کو دوسروں سے کم پریشانی ہوتی ہے۔
ذہنی سکون شروع کرنے سے پہلے، بہت سے لوگ دوسروں کے تبصروں سے ناراض ہوتے ہیں اور کئی دنوں تک اس کے بارے میں سوچتے رہتے ہیں۔ وہ اس بات کا سوچتے ہیں کہ جب وہ دوبارہ ملیں گے تو انہیں کیسے سزا دینی ہے۔ یہ دنیا میں ایک عام بات ہے کہ خاندان، دوستوں، اور کلاس فیلوز کے ساتھ پریشان کن تعلقات مسلسل چلتے رہتے ہیں۔ ذہنی سکون اس پریشان کن چکر سے نکلنے کا ایک طریقہ ہے، اور بہت سے لوگ ذہنی سکون کے ذریعے اس چکر کو توڑتے ہیں اور ایک آرام دہ زندگی گزارنے لگتے ہیں۔
ذہنی سکون کرنے سے ذہن کی کارکردگی بہتر ہوتی ہے اور کھیلوں میں کارکردگی میں اضافہ ہوتا ہے، لیکن یہ معمولی، روزمرہ کی زندگی میں ہونے والی تبدیلیاں زیادہ اہم ہیں۔