＜ਗੀਟਰ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀਆਂ ਅਗਲੀ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਰਹੇ ਹਾਂ।＞

ਇਹ ਯਕੀਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਇੱਕ ਤਪੱਸਵੀ (ਸਦਾਕ) ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਤੇ ਕਈ ਥਾਈਂ ਸਦਾਕ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਭਰ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਆਤਮਾ (Self=ਬ੍ਰਹਮਾਨ) ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਟੁੱਟ ਹੈ। ਜਿਹੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸਾਡੇ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਆਦਿ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਕਰਕੇ ਇਹ ਠੋਸ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਸਿਰਫ ਆਤਮਾ ਹੀ ਅਸਲੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਇ ਦੇ 11ਵੇਂ ਤੋਂ 30ਵੇਂ ਪਦ ਤੱਕ ਦੀਆਂ ਤੁਕਾਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹਿੰਦੀ, ਸ਼ੁੱਧ, ਜਾਗਰੂਕ, ਰੂਪਹੀਣ, ਬਦਲਾਅ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ, ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਪਰਲੋਕ ਤੋਂ ਉੱਤਰੀ ਆਤਮਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਨੂੰ ਸਮੇਟਿਆ ਹੈ। ਜਿਹੜੀ ਤਪੱਸਵੀ (ਸਦਾਕ) ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਮੰਨਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਤਾਂ ਹੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਧੀ (ਸਦਨਾ) ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਆਤਮਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਣ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਜਾਂ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ 'ਗੁਣਾ' ਦਾ ਖੇਡ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ (V.8, 9; XIV.19) - ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਗਤੀਵਿਧੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ, ਤਪੱਸਵੀ ਲਗਾਤਾਰ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰਲੀ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ (V.13)।

ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਨਿਆਨਾ ਯੋਗਾ ਦੇ ਚਾਰ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਪਹਿਲੇ ਦੋ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦੀ ਉਜਾੜ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਤੀਸਰਾ ਅਤੇ ਚੌਥਾ ਢੰਗ ਅਜਿਹੇ ਉਜਾੜ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭਗਤ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਾਂਗਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਖਲ੍ਹਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਕੀ ਇਹ ਚਾਰ ਢੰਗ, ਅਮੂਰਤ ਧਿਆਨ ਦੇ ਅਖੀਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਹੀ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ? ਜਾਂ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਹਾਲਤਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣਗੇ? ਸਾਡੇ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੇ ਭਾਗ (4) ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ, V.9 ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ "ਅੱਗੇ ਵਧਣ" ਵਾਲਾ ਢੰਗ ਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹੋਏ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਭਾਗ (2) ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ V ਅਧਿਆਇ ਦੇ 17ਵੇਂ ਛੰਦ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਢੰਗ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਹੀ ਚਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬਾਕੀ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਦੋਹਾਂ ਪੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਗੀਤਾ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਅਨੁਛੇਦ ਸਾਡਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ:
(1) ਵਾਸੂਦੇਵ ਸਰ੍ਵਮਿਤਿ - ਜੋ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ (VII.19)।
(2) ਸਰ੍ਵ ਭੂਤਸਥਿਤਂ ਯੋ ਮਾਮ ਭਜਤ੍ਯੈਕਤੁਮਾਸ - ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਪੱਕੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ 'ਮੈਂ' ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਮਨਦਾ ਹੈ (VI.31)। ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਧਿਆਇ (1) ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਕਿਉਂ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ? ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਸਾਡਾ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਭਗਤੀ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਰੱਬੀ ਅਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਪਹਿਲੇ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਮਾਰਗ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਝਿਜਕ ਨਹੀਂ।