＜ਗੀਤਾ ਦੇ ਵਿਆਖਿਆ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਅਗਲਾ ਹਿੱਸਾ ਪੜ੍ਹ ਰਹੇ ਹਾਂ।＞
ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸਨੂੰ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:
(1) ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਜੀਵ ਜਾਂ ਨਿਜੀਵ ਵਸਤੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਾ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪੱਕਾ ਸੱਚਾਈ, ਚੇतना ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਸਾਧਨ, ਉਪਕਰਣ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ, ਉਹ ਸਭ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਹੀ ਹਨ (IV.24)।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਤੰਗੀਆਂ ਗਈਆਂ ਬਰਫ਼ ਦੀਆਂ ਗੋਲੀਆਂ ਅੰਦਰੋਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰੋਂ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਾਣੀ ਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਗੋਲੀ ਖੁਦ ਵੀ ਸਿਰਫ ਪਾਣੀ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਅਤੇ ਨਿਜੀਵ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਦੋਵੇਂ ਹਿੱਸੇ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਾ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਹੀ ਉੱਥੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ (XIII.15)।
(2) ਸਾਰੇ ਅਦਭੁਤ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾਮਈ, ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਨਕਾਰੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਛਾਣੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਅਧਾਰ ਕੇਵਲ 'ਦੇਵ' ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਵ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਹੀ, ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਵੀ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿੱਚ ਸਮਾਈ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਦੇਵ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਣ ਲਈ, ਸਿੱਖਿਆਰਥੀ (ਸਦਾਕ) ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਅਨੁਭਵ ਰਾਹੀਂ ਦੇਵ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਸ਼ਲੋਕ 17)।
(3) ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਅਤੇ ਨਿਜੀਵ ਰੂਪਾਂ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਮੈਂ ਹੀ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਸਭ ਕੁਝ ਮੈਂ ਹੀ ਹਾਂ। ਇਸ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਸਾਧਕ (ਸਾਧੂ) ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਅਤੇ ਨਿਜੀਵ ਰੂਪਾਂ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਾਂਗ ਹੀ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਭਿਆਸਾਂ 'ਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਧਕ (ਸਾਧੂ) ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ। ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਣਗੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹ ਪਛਾਣ ਲੈਣਗੇ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। (V.24; VI.27; XVIII.54)।
(4) ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਥੰਨੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਅਮਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਖਾਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਦਲਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਭ੍ਰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਅਸਲੀ ਮੈਂ" ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਮੰਨ ਕੇ, ਸਿਰਫ਼ "ਮੈਂ (Self = ਬ੍ਰਹਮਾਨ)" ਹੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਇੱਕਲਵਾਂ ਵਾਸਤਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। (XIII.2, 34)