Dulu, saya melakukan meditasi yang menggabungkan energi bumi dan energi langit. Namun, belakangan ini, terutama setelah energi Anahata yang berkaitan dengan penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan menjadi aktif, saya tidak lagi melakukan meditasi yang menggabungkan energi bumi dan energi langit.

Terkadang, saya mencoba melakukannya seperti dulu, tetapi karena hasilnya kurang memuaskan, saya langsung berhenti karena merasa tidak perlu.

Sebagai gantinya, saya melakukan meditasi dengan memfokuskan kesadaran dan aura pada titik Ajna di antara alis, kemudian secara bertahap meningkatkan kesadaran ke titik Sahasrara di atas alis, menuju keadaan Samadhi yang merupakan kesadaran akan keheningan.

Awalnya, dalam yoga, meditasi yang memfokuskan pada titik antara alis sering diajarkan, dan meskipun tidak ada instruksi rinci mengenai energi bumi atau energi langit, mungkin meditasi yoga tersebut sebenarnya mengajarkan tentang keadaan Samadhi ini.

Jika memang demikian, mungkin dibutuhkan waktu lebih lama untuk mencapai titik antara alis sebagai langkah awal.

Sebenarnya, meditasi yang memfokuskan pada titik antara alis mungkin merujuk pada keadaan Samadhi yang terjadi saat ini. Jika tidak, mungkin lebih baik untuk memfokuskan pada bagian aura yang terblokir.

Saya sendiri tidak terlalu terpaku pada titik antara alis, tetapi mungkin ada orang yang mengikuti ajaran dengan setia dan terus memfokuskan pada titik tersebut. Meskipun mungkin ada efeknya, secara pribadi, saya merasa bahwa memfokuskan pada bagian yang terblokir akan menghasilkan pertumbuhan yang lebih cepat.

Misalnya, jika ada blokade antara Manipura di perut dan Anahata, saya akan memfokuskan kesadaran pada bagian tersebut. Atau, jika ada penyumbatan di sekitar tenggorokan, saya akan memfokuskan kesadaran di sana.

Ketika ada penyumbatan, biasanya saya menggunakan teknik memutar aura ke atas dan ke bawah untuk mensirkulasikannya.

Namun, belakangan ini, karena energi penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan dari Anahata telah menyebar ke seluruh tubuh, teknik memutar aura untuk mensirkulasikannya menjadi tidak terlalu diperlukan. Bahkan, ketika dilakukan, efeknya tidak terlalu terasa. Meskipun ada sedikit efek, energi Anahata yang kuat dalam hal penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan sudah cukup, sehingga hanya perlu memastikan energi Anahata bersirkulasi.

Oleh karena itu, meskipun ada sedikit efek, dalam kondisi ini, melakukan teknik tersebut justru dapat membuat aura menjadi sedikit tidak stabil. Jadi, saya hanya melakukannya sesekali untuk melihat bagaimana hasilnya, dan tidak melakukannya terlalu sering. Meskipun ada sedikit efek dan mungkin efektif pada bagian tertentu, ada juga efek samping pada bagian lain, jadi saya akan mencoba sedikit sambil memperhatikan hal tersebut.

Misalnya, jika Anda mencoba memutar energi dari atas kepala dan kemudian memasukkannya ke dalam tubuh melalui kepala, Anda mungkin akan merasakan efek tertentu di area antara alis atau di chakra Sahasrara. Namun, area chakra Manipura mungkin menjadi sedikit tidak stabil. Meskipun dikatakan tidak stabil, hal itu tidak menimbulkan rasa tidak nyaman, dan ada efek di sekitar area antara alis, jadi mungkin tidak masalah jika melakukannya sedikit. Namun, lebih efektif untuk memfokuskan kesadaran pada area antara alis dan mengalirkan energi penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan ke chakra Sahasrara. Oleh karena itu, saya sudah jarang melakukan hal seperti mengambil energi dari atas.

Ini bukan berarti saya menolak untuk mengambil energi dari atas atau energi dari bumi. Di masa lalu, hal itu sangat efektif, dan hal itu memiliki efek yang luar biasa dalam menstabilkan aura dan kondisi mental.

Namun, sekarang, energi penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan menjadi sangat dominan, sehingga kebutuhan seperti itu hampir tidak ada.

Beberapa waktu lalu, saya melakukan meditasi untuk meningkatkan energi pada Ajna dengan memfokuskan pada Muladhara. Dengan demikian, saya mencampurkan energi yin dan yang antara Sahasrara dan Muladhara.

Namun, setelah itu, saya tidak lagi merasakan perubahan energi meskipun memfokuskan pada Muladhara, dan baru-baru ini, ketika memfokuskan pada Muladhara, saya merasakan sensasi aneh, terutama di area Manipura bagian bawah tubuh, sehingga saya tidak lagi melakukan meditasi yang memfokuskan pada Muladhara.

Ini adalah sesuatu yang saya lakukan berdasarkan apa yang menurut saya paling optimal pada saat itu, tanpa ada yang secara khusus menyuruh saya untuk melakukannya.

Saya merasa bahwa penting untuk memilih metode yang paling optimal pada saat itu, daripada hanya mengikuti cara yang diajarkan oleh suatu aliran.

Jika ada sensasi yang tidak nyaman, itu berarti metode tersebut tidak cocok, dan terus mengikuti metode yang sama meskipun itu adalah cara yang diajarkan oleh suatu aliran dapat menyebabkan ketidaknyamanan.

Banyak aliran yang memberikan instruksi untuk "menghentikan meditasi segera jika merasa tidak nyaman," tetapi ada juga aliran yang tidak memberikan instruksi seperti itu. Ada juga tempat yang hanya memberikan instruksi "seharusnya tidak ada masalah." Namun, mengikuti metode yang kaku dalam meditasi seringkali menghasilkan hasil yang kurang baik, dan pada dasarnya, ada berbagai cara untuk bermeditasi, dan ada metode yang cocok untuk setiap orang, dan bahkan untuk orang yang sama, metode yang tepat dapat berbeda tergantung pada tahap perkembangannya.

Oleh karena itu, saya merasa bahwa situasi di mana seseorang harus terpaku pada cara yang diajarkan oleh suatu aliran bukanlah hal yang baik. Misalnya, meskipun meditasi tersebut adalah tentang menghubungkan energi langit dan bumi, saat ini hal itu tidak diperlukan bagi saya, tetapi beberapa waktu lalu saya melakukan meditasi yang mencampurkan energi yin dan yang, atau menyerap energi langit ke dalam tubuh.

Namun, setelah kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan muncul, saya tidak lagi mencampurkan energi yin dan yang antara langit dan bumi, tetapi sekarang saya lebih fokus pada merasakan kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan yang menyebar ke seluruh tubuh, terutama di Anahata, dan menyebarkannya hingga ke Ajna atau Sahasrara, atau lebih tepatnya, mengisi area tersebut dengan energi tersebut.

Dulu, menghentikan pikiran-pikiran yang tidak penting atau melantunkan mantra adalah cara yang efektif untuk memfokuskan kesadaran pada satu arah dalam meditasi.

Sekarang, bahkan jika ada pikiran-pikiran yang tidak penting, hal itu tidak terlalu memengaruhi meditasi, jadi saya cenderung membiarkannya begitu saja.

Cara menangani pikiran-pikiran yang tidak penting ini berbeda-beda tergantung aliran, ada aliran yang berusaha menghilangkan pikiran-pikiran tersebut, ada yang berusaha menolaknya, ada yang memfokuskan kesadaran pada mantra, ada juga yang memfokuskan kesadaran pada sensasi tubuh, dan ada aliran yang membiarkan pikiran-pikiran tersebut.

Terkadang, aliran-aliran tersebut memiliki pendapat yang berbeda, tetapi perbedaan tersebut bisa jadi karena pemula tidak memahami cara orang lain, sehingga mereka menganggap aliran mereka sendiri sebagai yang terbaik. Di sisi lain, terkadang perbedaan tersebut hanyalah karena mereka ingin memahami cara orang lain, meskipun terlihat seperti pertentangan.

Ada berbagai cara untuk menangani pikiran-pikiran yang tidak penting, tetapi secara pribadi, saya merasa bahwa pendekatan bertahap adalah yang terbaik.

1. Tahap di mana pikiran-pikiran yang tidak penting memberikan pengaruh negatif. Solusinya adalah menghentikannya secara paksa. Hentikan pikiran-pikiran tersebut dengan kekuatan yang kuat, atau fokuslah pada suatu tindakan, seperti pekerjaan atau kerajinan. Menjadi rajin dalam bekerja juga efektif.
2. Tahap di mana Anda dapat fokus pada satu titik. Meskipun pikiran-pikiran yang tidak penting muncul dan menjebak Anda, Anda dapat menerobosnya dan tetap fokus. Ini adalah tahap di mana pengaruh negatif dari pikiran-pikiran yang tidak penting mulai berkurang.
3. Tahap di mana pengaruh pikiran-pikiran yang tidak penting mulai berkurang. Ini adalah waktu untuk beralih dari fokus pada satu titik ke perluasan kesadaran yang lebih luas, yaitu observasi. Dalam pekerjaan, ini berarti beralih dari fokus pada satu hal menjadi memiliki pandangan yang lebih luas. Pengaruh negatif dari pikiran-pikiran yang tidak penting masih ada, tetapi sudah berkurang dibandingkan sebelumnya.
4. Tahap di mana keadaan observasi menjadi relatif stabil, tetapi pikiran-pikiran yang tidak penting masih ada. Anda belum sepenuhnya lepas dari pengaruh pikiran-pikiran tersebut, tetapi pengaruhnya sudah sangat berkurang.
5. Tahap di mana keadaan observasi telah tertanam, dan pikiran-pikiran yang tidak penting hampir tidak memengaruhi meditasi. Anda dapat menerima pikiran-pikiran tersebut apa adanya. Anda memahami bahwa pikiran-pikiran adalah manifestasi energi, yang muncul dari ketiadaan dan kembali ke ketiadaan. Ketika pikiran-pikiran muncul, biarkan saja, dan mereka akan hilang. Anda mengamati keadaan ini dari luar, menerima pikiran-pikiran tersebut apa adanya, tanpa terpengaruh olehnya, dan kesadaran Anda tetap terpisah dari pikiran-pikiran tersebut.

Oleh karena itu, penting untuk tidak menentukan cara menangani pikiran-pikiran yang tidak penting sejak awal, tetapi untuk menggunakan metode yang sesuai dengan tahap perkembangan diri Anda.

Ini mungkin berarti bahwa seseorang harus mengikuti cara-cara dari aliran tertentu, tetapi terkadang hal itu mungkin tidak bisa dilakukan. Saya pikir bahwa cara bermeditasi bukanlah sesuatu yang tetap, tetapi perlu disesuaikan dengan setiap orang. Ini tergantung pada cara berpikir orang tersebut, jadi jika seseorang merasa cara aliran tertentu itu baik, mereka boleh melakukannya sesuka mereka. Itu juga merupakan pilihan pribadi.

Bahkan jika sebuah aliran mengajarkan bahwa "pikiran-pikiran yang mengganggu akan hilang dengan sendirinya," dalam praktiknya, hal itu tidak akan terjadi sejak awal. Sebaliknya, jika pikiran-pikiran yang mengganggu dibiarkan begitu saja, seseorang akan terikat pada pikiran-pikiran tersebut, yang justru memperkuat pikiran-pikiran tersebut dan membuatnya semakin berkembang, terutama di awal. Oleh karena itu, saya pikir yang terbaik adalah memulai dengan "konsentrasi" sejak awal, daripada memikirkan "observasi."

Selain itu, tidak ada keharusan untuk selalu melakukan meditasi duduk, terutama di awal. Melakukan pekerjaan yang dapat membantu seseorang berkonsentrasi juga bisa efektif. Dulu, misalnya, pekerjaan seperti pengrajin, atau sekarang, seperti pemrograman komputer, seni, atau pekerjaan yang menghasilkan karya, semuanya bisa membantu mengembangkan rasa meditasi.

Orang lain tidak mungkin sepenuhnya dipahami, jadi penting untuk memiliki sikap bahwa kita tidak akan pernah sepenuhnya memahami orang lain.

Ketika intuisi spiritual berkembang, kita mungkin bisa melihat sebagian dari orang lain, tetapi bahkan dalam kasus itu, kita hampir tidak pernah bisa memahami akar atau esensi terdalam mereka. Bahkan jika kita memahami 80% atau 90%, 10% terakhir sangat penting, karena 90% yang kita pahami hanyalah permukaan, sedangkan 10% sisanya mungkin terhubung dengan kesadaran kolektif, kesadaran bawah sadar kolektif, jiwa kelompok, atau kesadaran diri yang lebih tinggi. Jadi, bahkan jika kita memahami 90% atau 95%, kita tidak akan pernah tahu bagian yang tersisa.

Memahami orang lain melalui spiritualitas adalah seperti itu. Bahkan jika kita mengembangkan intuisi spiritual dan memahami 90% atau 95% dari aspek duniawi, fisik, emosional, atau logis seseorang, dan kita menyampaikan pemahaman itu kepada mereka dan mereka mengonfirmasi bahwa itu benar, 10% atau 5% yang tersisa sangat penting, karena itu mungkin adalah akar dari segalanya. Jadi, bahkan jika kita memahami 90% atau 95%, kita tidak dapat dikatakan benar-benar memahami orang tersebut.

Sangat penting untuk memahami bahwa kita tidak akan pernah mencapai 100% pemahaman, dan bahwa jiwa manusia yang hidup di dunia ini tidak akan pernah sepenuhnya memahami akar dari jiwa lain. Tanpa pemahaman ini, bahkan jika kita mengembangkan intuisi spiritual, kita mungkin salah berasumsi bahwa kita telah memahami seseorang sepenuhnya, padahal itu hanyalah sebagian kecil dari mereka.

Terkadang, bahkan tanpa mencapai tingkat itu, orang hanya melihat permukaan dan membuat penilaian tentang orang lain dalam wawancara, misalnya.

Bagaimanapun, terlepas dari tingkatnya, lebih baik berasumsi bahwa kita hanya melihat permukaan, bahkan jika kita merasa kita memahami seseorang.

Ini juga berlaku jika kita bisa mengalami "out-of-body experience" dan mengamati momen-momen penting dalam kehidupan orang lain. Bahkan jika kita melihat masa lalu seseorang dan memahami poin-poin penting dalam hidup mereka, kita tidak dapat sepenuhnya memahami mereka karena mereka adalah orang yang benar-benar mengalami hidup itu sendiri. Kita dapat memahami emosi mereka dan berempati, tetapi itu tidak berarti kita memahami 100% dari mereka.

Untuk benar-benar memahami sesuatu 100%, seseorang harus benar-benar menjadi orang yang sama dan menyatukan jiwanya. Namun, dalam keadaan jiwa manusia, hal itu tidak mungkin. Mungkin, jika seseorang mencapai tingkat spiritual yang lebih tinggi, mereka mungkin bisa memahaminya. Namun, ini adalah topik yang mungkin tidak terlalu relevan bagi orang-orang yang lahir dengan tubuh di bumi. Kesadaran seperti itu cenderung mendekati kesadaran kolektif, sehingga minat pada masalah atau pemahaman individu mungkin berkurang.

Selama seseorang hidup di dunia ini dan memiliki kesadaran individu, tidak mungkin untuk memahami orang lain 100%. Bahkan jika seseorang merasa memahami 90%, sebaiknya mereka menganggapnya sebagai pemahaman yang hanya bersifat permukaan.

Mungkin ada beberapa orang yang merasa sedih dan terasing ketika mendengar hal ini. Namun, itu adalah kebalikannya. Seseorang dapat memahami orang lain karena mereka terhubung dengan akar diri mereka sendiri. Dengan terhubung dengan akar diri sendiri, seseorang menyadari bahwa hal itu sama dengan orang lain, dan dengan demikian mencapai pemahaman. Namun, bahkan pemahaman yang menggunakan kesadaran "kesatuan" ini, yang merupakan bagian dari proses pertumbuhan spiritual, tidak akan pernah mencapai 100%.

Dalam kehidupan ini, saya belum bisa melakukan penglihatan spiritual, tetapi hanya memiliki inspirasi spiritual. Seperti yang sering dikatakan, penglihatan spiritual dilakukan melalui ajna.

Namun, ketika saya melihat ingatan kelompok jiwa atau dunia paralel, tampaknya lebih sering terjadi hanya melihat ketika dibutuhkan, daripada melakukan penglihatan spiritual secara jelas.

Terkadang, saya juga bisa melihat apa saja, tetapi ketika saya menelusuri ingatannya, hal itu terjadi hanya ketika saya tidak dapat mengendalikan kemampuan atau ketika getaran saya tidak baik.

Di sisi lain, ketika saya menelusuri ingatan yang sangat lama, ada keadaan di mana saya bisa melihat segalanya tanpa terpengaruh. Oleh karena itu, saya pikir itu adalah arah yang harus dituju.

Ada cerita yang sering dikatakan bahwa tingkat pertumbuhan spiritual dan kemampuan seperti penglihatan spiritual tidak berhubungan, tetapi memang ada aspek seperti itu, dan juga ada aspek yang tidak demikian.

Jika jiwa masih sangat belum matang, maka jiwa tersebut tidak dapat menggunakan penglihatan spiritual. Tidak mungkin jiwa yang sama sekali tidak berkembang dapat melakukan penglihatan spiritual.

Setelah mencapai tingkat pertumbuhan tertentu dan memiliki dasar kemampuan seperti penglihatan spiritual, ada juga cerita yang mengatakan bahwa tingkat dan kemampuan tidak berhubungan. Namun, sebagian besar cerita tersebut adalah tentang jiwa yang telah berkembang hingga memiliki kemampuan, tetapi kemudian kesadarannya menurun sehingga tingkatnya menjadi lebih rendah dari sebelumnya.

Beberapa orang mengatakan bahwa kemampuan diperoleh melalui teknik spiritual atau alat spiritual. Memang, ada aspek seperti itu, yaitu alat spiritual, misalnya alat untuk melakukan penglihatan spiritual, atau alat untuk melihat masa depan. Meskipun disebut alat, terkadang itu adalah makhluk spiritual khusus, atau bahkan kesadaran yang diciptakan oleh hewan atau manusia yang digunakan seperti alat.

Oleh karena itu, ada aspek alat dan teknik, tetapi tidak hanya itu. Misalnya, dalam penglihatan spiritual, kristal astral tidak terbentuk di bagian belakang kepala, di dekat ajna. Jadi, memang ada aspek alat atau teknik, tetapi saya pikir itu juga termasuk dalam tingkat spiritual.

Terkadang, kristal tersebut dinonaktifkan sementara untuk mempelajari dunia ini tanpa penglihatan spiritual. Saya termasuk tipe seperti itu. Dalam kasus seperti itu, meskipun awalnya memiliki kemampuan penglihatan spiritual, saya bereinkarnasi dalam keadaan di mana kemampuan tersebut dinonaktifkan sementara.

Jadi, karena jiwa saya telah mengalami banyak reinkarnasi dan memperoleh kemampuan, kemampuan tersebut pada dasarnya menggunakan Ajna.

Jika dijelaskan lebih lanjut, pertumbuhan dasar manusia, pertumbuhan spiritual, dimulai dengan penyesuaian chakra bawah, kemudian penyesuaian chakra atas. Pada tahap itu, belum mencapai tahap di mana chakra dikatakan terbuka seperti yang umum dibicarakan. Sebaliknya, energi tersebut naik dari bawah ke atas untuk menyesuaikan aura secara keseluruhan, dan barulah kemudian chakra seperti Anahata, Vishuddha, dan Ajna terbuka.

Secara sensasi, rasanya sedikit di belakang Ajna. Saya rasa saya menggunakannya di bagian belakang kepala, di belakang pangkal hidung.

Dalam kasus saya, penyesuaian chakra bawah, penyesuaian chakra atas, dan aktivasi Anahata sudah selesai. Jadi, mungkin selanjutnya adalah Vishuddha. Namun, saya juga merasa bahwa Vishuddha saya sudah terbuka sejak awal. Jadi, apakah selanjutnya adalah Vishuddha atau Ajna, saya tidak yakin, dan saya sedang dalam keadaan mengamati.

Beberapa buku menulis bahwa aktivasi Anahata hingga mencapai Vishuddha membutuhkan waktu yang lama, bahkan terkadang membutuhkan beberapa kehidupan. Jadi, saya tidak terlalu khawatir dan melihatnya dari perspektif jangka panjang. Di sisi lain, buku tersebut juga menulis bahwa setelah mencapai Vishuddha, transisi ke tahap berikutnya terjadi dengan cepat, misalnya setiap beberapa tahun. Jadi, ada harapan di sana.

Saya merasa bahwa selain energi Kundalini yang terkenal, ada perubahan yang disebabkan oleh berbagai jenis energi.

Pertama, ada energi yang disebut "prana" dalam yoga. Ini adalah energi yang dapat kita serap melalui pernapasan, dan ada di mana-mana.

Kemudian, ada Kundalini. Ini adalah energi yang tertidur di bawah tulang ekor, dan ketika terbangun, energinya pertama-tama mengisi seluruh tubuh, dan kemudian, ketika menjadi tenang, energi di perut bagian bawah (manipura) menjadi dominan, diikuti oleh aura, kemudian anahata, dan kemudian ajna, dan seterusnya.

Yang berikutnya adalah apa yang disebut "Atman". Dalam yoga, ini dijelaskan sebagai sesuatu yang setara dengan jiwa atau sebagai energi dasar yang mengekspresikan individualitas. Di sisi lain, dalam Vedanta, Atman digambarkan sebagai sesuatu yang abadi dan tidak diketahui, sehingga tidak memiliki aspek energi, tetapi di yoga Jepang, Atman dipahami sebagai sesuatu yang setara dengan jiwa, jadi untuk sementara waktu saya menyebutnya Atman. Secara pribadi, saya mengalaminya sebagai kesadaran penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan.

Saya pikir ada tiga jenis energi ini. Masing-masing berbeda, prana adalah energi dasar yang mendukung aktivitas fisik manusia, dan meskipun bersifat halus, ia relatif dekat dengan tubuh. Kundalini juga halus, tetapi lebih kasar daripada prana, dan merupakan energi spiritual yang lebih jauh dari tubuh dan lebih halus.

Kemudian, ada Atman yang lebih halus, dan memiliki kesamaan dengan energi dasar.

Meskipun dikatakan bahwa Atman tidak diketahui dan abadi, dan tidak berubah dalam Vedanta, menurut perasaan saya, memang terasa abadi dan tidak diketahui, dan tampaknya tidak berubah, tetapi tidak sepenuhnya tidak diketahui, dan tidak sepenuhnya abadi, dan tampaknya tidak sepenuhnya tidak berubah. Memang, tampaknya kualitas-kualitas ini ada sebagai potensi dasar, tetapi pada tingkat Atman, hal itu tidak sepenuhnya benar.

Dalam Vedanta, Atman dijelaskan sebagai individu, dan Brahman sebagai keseluruhan. Mungkin ketika mencapai Brahman, kualitas-kualitas tersebut sepenuhnya terpenuhi.

Dalam yoga, ada praktik seperti pranayama untuk menyerap energi prana. Ketika saya pertama kali memulai yoga dan melakukan pranayama, saya merasa hanya menyerap prana, tetapi setelah Kundalini terbangun, pranayama menjadi menyerap prana sambil meningkatkan energi Kundalini dan mengarahkannya ke bagian atas tubuh, dan setelah energi Atman (kesadaran penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan) muncul, pranayama menjadi sesuatu yang kompleks, yaitu menyerap prana sambil meningkatkan Kundalini dan mengisi tubuh dengan energi Atman. Meskipun gerakan tubuhnya sama, ada perubahan internal seperti itu.

Energi yang dirasakan juga berbeda. Awalnya, ketika energi prana dimasukkan, saya merasa lebih berenergi, dan itu terasa nyaman. Namun, setelah kundalini terbangun, saya merasa penuh dengan energi dan lebih berenergi. Kemudian, setelah atman muncul, energi tersebut semakin meningkat. Itu seperti lari jarak jauh, di mana awalnya kita mulai berlari bersama prana, kemudian mengambil langkah dengan kundalini, dan akhirnya melompat jauh dengan atman.

Dalam yoga, seringkali disebutkan tentang kundalini sebagai puncak dari kebangkitan. Namun, ada tahapan atman, dan mungkin ada tahapan selanjutnya, yaitu Brahman.

Terutama ketika saya duduk dan bermeditasi dengan fokus pada dahi tanpa niat khusus, kesadaran menjadi jernih, dan saya merasakan sensasi seperti memakai topi bundar di kepala.

Secara berurutan, pertama, aura memenuhi kepala hingga mencapai bagian atas, menciptakan sensasi seperti memakai jaring di kepala, topi bundar, atau syal rajutan yang pas di kepala. Dalam keadaan itu, kesadaran menjadi jernih dan mencapai kesadaran akan ketenangan.

Jika aura belum memenuhi bagian atas kepala, kesadaran terasa kurang jernih. Namun, saat bermeditasi, aura hampir bersamaan memenuhi bagian atas kepala, dan kesadaran juga menjadi jernih.

Saya pikir ada hubungan erat antara jangkauan aura dan kesadaran.

Belakangan ini, entah karena apa, baik energi langit maupun energi bumi terasa kurang lancar, sehingga ketika terhubung dengan langit, muncul sensasi aneh seperti duri, dan bahkan ketika terhubung dengan bumi, auranya seperti pasir merah kecoklatan di padang pasir anak-anak, sehingga keduanya terasa kurang optimal. Namun, jika saya terhubung dengan Atman, yaitu esensi diri saya yang ada di lubuk hati, saya dapat berada dalam keadaan ketenangan.

Ini mungkin karena jika saya mencapai keadaan ini sedikit lebih lambat, mungkin akan berbahaya, karena sebelumnya saya bergantung pada energi langit dan energi bumi. Jika situasinya seperti sekarang, di mana keduanya terasa kurang lancar karena pandemi, mungkin sulit untuk mencapai transformasi kesadaran di lingkungan perkotaan ini.

Atau, mungkin sebaliknya, mungkin justru karena situasi seperti pandemi yang membuat saya tidak dapat bergantung pada langit atau bumi, sehingga saya dapat menyadari kesadaran Atman. Situasinya sulit untuk dikatakan mana yang lebih penting, karena mungkin ada campuran dari kedua hal tersebut yang mendorong perubahan kesadaran.

Dalam situasi seperti itu, ketika bermeditasi dalam ketenangan hingga aura memenuhi kepala, saya melihat sesuatu seperti berlian, atau kubus berbentuk oktagon, atau sesuatu yang lebih kompleks seperti Merkaba (yang mungkin terlihat seperti pentagram jika dilihat dari bidang datar, tetapi sebenarnya adalah bentuk tiga dimensi).

Dan, dari sana, terlihat cahaya yang terpancar.

Lebih lanjut, di sekitar ajna, muncul pusaran aura. Awalnya, ada dua pusaran yang berputar, kemudian menjadi tiga, dan akhirnya membentuk lingkaran yang berputar. Itu terlihat seperti lingkaran hitam pekat yang berputar, bukan cahaya.

Rasanya seperti cahaya keluar dari jantung, dan kemudian menjadi hitam pekat di ajna... Namun, ini adalah sesuatu yang akan saya perhatikan lebih lanjut di masa mendatang.

Sebagai catatan, ini adalah sesuatu yang saya lihat secara alami, bukan sesuatu yang saya bayangkan. Meskipun ada kemungkinan muncul gambaran yang mendalam, saya belum pernah melakukan meditasi yang secara khusus bertujuan untuk membangkitkan gambaran seperti itu, jadi kecil kemungkinannya itu hanyalah imajinasi yang terpendam. Ada juga meditasi yang bertujuan untuk membangkitkan imajinasi, tetapi kali ini, itu muncul secara alami, bukan karena saya membayangkannya.

Beberapa aliran mengajarkan bahwa memfokuskan pikiran pada satu titik adalah sebuah kesalahan.

Saya memahami hal ini dengan baik, dan secara logis, ini benar. Jika seseorang mencapai tingkat yang mendekati samadhi, maka hal itu benar. Atau, mungkin, jika seseorang memiliki bakat tertentu, atau jika mereka tidak hidup dalam masyarakat yang serba cepat seperti masyarakat modern, maka hal itu mungkin saja.

Penting untuk memahami bahwa mencoba memfokuskan pikiran pada satu titik, dengan menjauhkan semua pikiran dan mencoba untuk tetap dalam keadaan tenang atau bahagia, juga merupakan sebuah kesalahan. Hal ini karena "fokus" itu sendiri hanyalah bentuk lain dari pikiran. Sebaliknya, kita harus merelakskan pikiran, dan tetap dalam keadaan sadar tanpa terganggu atau melupakan, serta tidak dikendalikan oleh pikiran apa pun. Ketika kita benar-benar rileks, pikiran berada dalam keadaan alami. "Pelangi dan Kristal (oleh Namkai Norbu)."

Ini memiliki konsistensi internal, dan pada dasarnya, saya pikir ini benar.

Namun, meskipun benar pada dasarnya, saya pikir ini sulit untuk dilakukan, terutama pada awalnya, dan penulis juga mengakui hal yang sama.

Pada awal latihan, sulit untuk mempertahankan perhatian dan menerima pikiran apa adanya selama waktu yang lama. (Dihilangkan) Tetaplah pada keadaan pikiran Anda, dan rasakan setiap momen saat keadaan tenang muncul, atau saat gelombang pikiran bergerak. Tidak ada latihan lain selain itu. Kenali diri Anda yang sebenarnya, dan tetaplah dalam keadaan rileks Anda yang sebenarnya. Tidak perlu mencari pengalaman atau pencerahan yang sangat luar biasa. "Pelangi dan Kristal (oleh Namkai Norbu)."

Ini benar, dan jika seorang guru (atau lama) mengatakan hal ini, kita harus menerimanya. Namun, bagi saya, ini tampaknya berbicara tentang tingkat yang cukup tinggi.

Keadaan rileks adalah tingkat di mana seseorang dapat mencapai samadhi dalam waktu singkat. Jadi, jika seseorang kesulitan untuk mencapai keadaan rileks, maka logika ini benar. Namun, jika seseorang belum mencapai keadaan rileks, maka hal ini akan sulit. Ketika saya mengatakan ini, saya merasa ada suara yang mengatakan bahwa keadaan rileks ada dalam diri setiap orang, sehingga semua orang dapat mencapainya. Memang benar, tetapi keadaan rileks pada orang biasa sangat lemah dan hanya berlangsung sesaat.

Mungkin, hal ini mungkin terjadi jika seseorang memiliki guru di dekatnya dan hidup bersama mereka. Sering dikatakan bahwa latihan spiritual membutuhkan seorang guru (seorang guru spiritual). Jika ada guru, maka hal itu mungkin benar.

Terutama bagi pemula, mempertahankan kesadaran yang "terbangkit" ini secara terus-menerus sangatlah sulit. Tingkat kesulitannya sedemikian rupa sehingga mudah menyerah. Hal ini terutama terjadi jika tidak ada guru di sekitar.

Di sisi lain, baik dengan atau tanpa kehadiran guru, ada kemungkinan untuk salah memahami dan menafsirkan penjelasan ini. Ketika dikatakan "observasi," kondisi yang dimaksud oleh "rikpa" ini melampaui lima indra, tetapi jika hanya membaca penjelasannya, ada kemungkinan untuk salah mengira bahwa mengamati lima indra, terutama sensasi kulit, adalah kondisi "rikpa."

Mengamati kulit, mengamati pernapasan di sekitar hidung, atau berkonsentrasi pada dahi, dari sudut pandang observasi indra atau observasi pikiran, dan konsentrasi pikiran, semuanya pada dasarnya adalah konsentrasi pikiran yang menggunakan indra. Namun, ketika seseorang mengamati kulit, mereka mungkin salah mengira bahwa mereka berada pada kondisi "rikpa" dan mencapai keadaan "samadhi." Hal ini terutama terjadi jika tidak ada guru di sekitar.

Oleh karena itu, menurut saya, meskipun penjelasan di atas sangat benar, hanya mendengarkan penjelasan dengan kata-kata sangat rentan terhadap kesalahpahaman, jadi ini adalah hal yang perlu diperhatikan.

Saya pikir "meditasi konsentrasi," yang lebih sedikit menimbulkan kesalahpahaman dan lebih mudah dilakukan, lebih unggul sebagai langkah awal untuk teknik meditasi.

Mungkin tampak seperti saya mengatakan sesuatu yang kontradiktif di sini, tetapi dalam arti tertentu, meditasi konsentrasi memang tidak memerlukan konsentrasi dalam keadaan "samadhi" akhir. Oleh karena itu, seperti yang dijelaskan di atas, dapat dikatakan bahwa "meditasi konsentrasi itu salah." Namun, seperti yang saya sebutkan di atas, penjelasan ini sangat rentan terhadap kesalahpahaman, dan bagi kebanyakan orang, mencoba berlatih "samadhi" menggunakan "rikpa" secara langsung akan sangat sulit.

Jika seseorang memulai dengan meditasi konsentrasi, mencapai tingkat "kondisi ketenangan," dan kemudian, pada suatu saat, "rikpa" muncul, transisi ke "samadhi" seperti yang dijelaskan di atas akan lebih mudah. Yang penting adalah memahami bahwa, sebagai catatan penting, meditasi konsentrasi bukanlah tujuan akhir.

Seperti yang dijelaskan di atas, jika seseorang mendengar banyak penjelasan, mereka mungkin menafsirkan bahwa meditasi konsentrasi adalah sesuatu yang buruk. Namun, dalam banyak aliran, meditasi konsentrasi secara luas digunakan sebagai tahap awal meditasi. Bahkan dalam tempat yang disebut "meditasi observasi," jika Anda melihat isinya, seringkali pada awalnya itu hanyalah meditasi konsentrasi. Mereka mencoba untuk tidak menyangkal meditasi konsentrasi agar penjelasannya tidak kontradiktif, tetapi kenyataannya adalah itu adalah meditasi konsentrasi, dan mereka menyangkal meditasi konsentrasi hanya untuk menyesuaikan logika dan menyebutnya "meditasi observasi."

Ini mungkin juga karena pemahaman yang kurang dari para murid, tetapi pada awalnya, meditasi konsentrasi sama sekali tidak menjadi masalah. Bahkan, penjelasan yang mencoba masuk ke tingkat samadhi tanpa mencapai tingkat samadhi itu sendiri sebenarnya hanya menyangkal meditasi konsentrasi, tetapi para murid tampaknya memahami bahwa meditasi konsentrasi tidak diperlukan sejak awal, atau bahkan, bahkan bagi mereka yang disebut sebagai guru meditasi, seringkali mereka tidak memahami hal-hal ini.

Karena meditasi dilakukan di dalam pikiran, seseorang bisa saja menjadi guru meditasi hanya dengan mengikuti kursus tanpa memahami hal-hal ini, tetapi ketika seseorang benar-benar mencapai samadhi, hal-hal ini akan dipahami dengan jelas, tetapi jika tidak mencapai samadhi, kesalahpahaman seperti menyangkal meditasi konsentrasi dapat terjadi.

Meskipun demikian, dari sudut pandang saya saat ini, meditasi konsentrasi tidak terlalu penting, dan saya hanya tertarik untuk menjaga samadhi Rikpa dalam kehidupan sehari-hari, jadi memang benar bahwa penjelasan yang saya kutip di awal lebih sesuai dengan saya.

Namun, ketika saya mengingat masa lalu, ada juga saat-saat ketika meditasi konsentrasi bermanfaat, jadi saya menggunakan ingatan itu sebagai dasar untuk berbicara, dan memang benar, misalnya, jika seseorang dilahirkan dengan tingkat pencapaian tertentu, mungkin tidak dapat dihindari untuk sepenuhnya menolak meditasi konsentrasi seperti yang saya kutip di awal... Mungkin ada banyak guru hebat yang seperti itu.

Namun, orang biasa tidak memiliki tingkat itu sejak awal, jadi saya pikir mereka harus memulai dengan meditasi konsentrasi.

Saya bisa mengatakan ini karena saya melakukan apa yang saya suka, tetapi jika seseorang termasuk dalam suatu aliran, mungkin ada aturan ketat tentang meditasi konsentrasi atau meditasi observasi, dan ada aspek yang kaku. Secara pribadi, saya pikir yang terbaik adalah mendengarkan dengan santai tentang cara aliran tersebut dan melakukan apa yang sesuai dengan pemahaman Anda sendiri, tetapi itu tergantung pada orangnya, jadi lakukanlah apa yang Anda suka.

Sebenarnya, dalam Zokchen, sumber kutipan di atas, ada juga praktik untuk mencapai samadhi, jadi tampaknya tidak selalu seperti yang saya sebutkan sebelumnya, yaitu, secara paksa memberikan realitas yang keras kepada para murid. Itu pasti tergantung pada pandangan dan cara guru (lama) masing-masing, dan ada guru yang berpikir seperti yang saya sebutkan di atas.

Oleh karena itu, penting untuk tidak terburu-buru menyimpulkan "Oh, jadi meditasi konsentrasi itu salah" setelah membaca bagian di atas.

Seperti yang saya katakan berulang kali, sekarang ini, meditasi konsentrasi membuat saya merasa tidak nyaman dan bahkan merasa tidak enak, karena saya mencoba menghentikan pikiran yang pada dasarnya tidak berhenti atau memaksa diri untuk berkonsentrasi pada satu titik untuk mengurangi munculnya pikiran-pikiran yang mengganggu, tetapi bahkan saat itu, ketika seseorang memiliki banyak pikiran yang mengganggu dan terombang-ambing oleh pikiran-pikiran itu, meditasi untuk sementara menghentikan pikiran melalui meditasi konsentrasi juga efektif. Tingkat ekstrem dari hal itu adalah meditasi "kosong", tetapi jika itu hanya digunakan sebagai istirahat sementara, itu dapat memberikan efek yang cukup.

Ketika membaca buku tentang meditasi Vipassana, ada yang mengatakan untuk "melaporkan secara langsung" sensasi kulit atau pikiran. Namun, jika seseorang dapat melaporkan secara langsung, itu berarti mereka sudah tercerahkan.

Oleh karena itu, saya merasa bahwa mengatakan hal seperti itu adalah sesuatu yang tidak mungkin dilakukan... meskipun saya tidak akan menyebutkan dari mana saya mendapatkannya.

"Melaporkan secara langsung" berarti bahwa pikiran bereaksi secara jelas terhadap kelima indra atau gerakan pikiran. Ini berarti bahwa pikiran bertindak (menghasilkan output) terhadap input berupa kelima indra atau gerakan pikiran, yang berbeda dengan "observasi" yang merupakan esensi dari meditasi Vipassana yang sebenarnya, yaitu Samadhi.

Jika observasi adalah sebagai Samadhi, maka seseorang hanya mengamati, tanpa adanya "reaksi" apapun, dan mengamati semuanya. Melaporkan secara langsung gerakan pikiran hanyalah latihan konsentrasi.

Selain itu, gerakan kulit atau pikiran terjadi dengan sangat cepat, muncul dan menghilang setiap beberapa detik atau bahkan lebih cepat. Oleh karena itu, jika seseorang mencoba untuk melaporkan secara langsung, mereka harus sudah sangat tercerahkan untuk dapat mengimbanginya.

Jika seseorang dapat melaporkan secara langsung pada saat sensasi kulit pertama muncul, dan sensasi berikutnya segera muncul, atau jika seseorang dapat melaporkan secara langsung pada saat pikiran yang mengganggu muncul dengan cepat... maka itu berarti mereka sudah tercerahkan.

Saya merasa bahwa itu adalah sesuatu yang sangat tidak mungkin dilakukan... meskipun saya pikir itu mungkin.

Mungkin saja, jika seseorang memilih satu dari banyak input dari kelima indra atau satu dari banyak pikiran yang mengganggu, dan melaporkan secara langsung, kemudian setelah selesai melaporkan, mereka menyadari input dari kelima indra atau pikiran yang mengganggu berikutnya dan melaporkan secara langsung. Mungkin itu yang dimaksud. Atau, mungkin itu hanya sebuah tantangan.

Namun, ketika seseorang mencoba untuk melaporkan secara langsung, keinginan untuk "menghentikan" gerakan pikiran muncul, sehingga sulit untuk melihat apa adanya.

Dalam pengajaran, kita diajarkan bahwa "tidak perlu menghentikan pikiran." Namun, dalam praktiknya, jika seseorang dapat melaporkan secara langsung tanpa menghentikan pikiran, itu berarti mereka sudah sangat tercerahkan.

Jika seseorang dapat melakukan hal itu tanpa tercerahkan, maka mereka tidak akan mengalami kesulitan. Saya merasa bahwa itu adalah sesuatu yang sangat tidak mungkin.

Melakukan sesuatu yang tidak mungkin hanya akan menyebabkan kebingungan. Selain itu, pikiran adalah sesuatu yang muncul dan menghilang, sehingga tidak sesuai dengan konsep pelaporan secara langsung.

Sebagai meditasi yang melibatkan panca indera dan observasi pikiran, pemahaman bahwa pikiran muncul dari kekosongan (keadaan tanpa apa pun) dan kemudian kembali ke kekosongan, sehingga kekosongan itu sendiri adalah objek observasi dalam meditasi. Demikian pula, panca indera atau pikiran-pikiran yang muncul adalah objek observasi.

Jika hanya memilih aspek "warna" dan kemudian menggunakan "warna" berupa pikiran untuk melakukan siaran langsung, itu hanya akan membantu meningkatkan konsentrasi, tetapi sulit untuk mencapai tingkat meditasi yang sebenarnya, yaitu mengamati kekosongan dan "warna" apa adanya.

Saya bertanya-tanya, berapa banyak orang yang benar-benar dapat mencapai pencerahan dengan metode itu... Menurut saya, itu adalah metode meditasi yang sangat sulit, seperti menjatuhkan seseorang ke Lembah Kilian. Mungkin cocok untuk orang yang sudah memiliki tingkat kesadaran tertentu, tetapi bagi sebagian orang, setelah mencoba, mereka mungkin hanya akan merasa lelah karena mengamati panca indera dan pikiran, dan akhirnya berhenti. Bagaimana menurut Anda?

Jika yang diharapkan hanyalah efek untuk mencegah munculnya pikiran-pikiran yang tidak diinginkan dengan mengulangi siaran langsung atau gerakan-gerakan tertentu, itu mungkin bermanfaat. Namun, menurut saya, itu adalah tingkat yang sangat berbeda dari meditasi yang sebenarnya.

Menurut saya, barulah ketika hal itu terjadi, kita dapat mengatakan bahwa meditasi konsentrasi tidak diperlukan.

Sampai mencapai titik itu, konsentrasi diperlukan. Namun, jika setelah mencapai keadaan "menerima segala sesuatu", kesadaran menjadi keruh dan menjauh dari keadaan "rikupa", maka perlu untuk kembali melakukan meditasi konsentrasi untuk mencapai keadaan ketenangan, dan kemudian secara bertahap beralih ke keadaan "menerima segala sesuatu" yang memiliki rikupa.

Keadaan ketenangan itu sendiri adalah perwujudan dari kesadaran "kosong" yang merupakan wujud asli pikiran. Di sana, muncul pikiran, gagasan, dan pikiran-pikiran yang tidak berguna, yang merupakan manifestasi dari bentuk. Keadaan ketenangan adalah ketika "fluktuasi" seperti pikiran dijaga dalam keadaan yang seminimal mungkin, dengan "kosong" sebagai dasarnya. Pada awalnya, hal itu mungkin tampak seperti pencerahan, tetapi sebenarnya, yang penting adalah memahami dan mengamati aliran di mana pikiran-pikiran tidak berguna muncul sebagai bentuk, kemudian kehilangan bentuk, dan menghilang ke dalam ketenangan, dan menerimanya apa adanya. Itulah yang disebut samadhi dan vipassana, dan itulah keadaan di mana rikupa muncul.

Oleh karena itu, keadaan ketenangan itu sendiri adalah dasar "kosong" dan tidak boleh ditolak, dan itu termasuk dalam samadhi. Baik keadaan ketenangan yang datar maupun keadaan yang penuh dengan manifestasi, keduanya harus diamati dan diterima apa adanya. Itulah yang disebut samadhi dan vipassana (observasi).

Oleh karena itu, dalam penjelasan tentang samadhi, kadang-kadang ada penjelasan yang seolah-olah menolak keadaan ketenangan. Jika seseorang membaca penjelasan itu dan menginterpretasikannya bahwa keadaan ketenangan tidak diperlukan, bahkan beberapa guru meditasi mungkin mengajarkan hal itu, dan bahkan di tempat-tempat yang cukup terkenal, ada yang mengajarkannya seperti itu. Namun, itu adalah kesalahpahaman. Pada kenyataannya, keadaan ketenangan adalah salah satu keadaan pikiran, jadi kita perlu menerimanya apa adanya.

Pada kenyataannya, bagi mereka yang belum banyak berlatih meditasi, keadaan ketenangan mungkin hanya muncul beberapa bulan atau beberapa tahun sekali, dan pada dasarnya, orang hidup di tengah awan tebal yang keruh, yaitu pikiran-pikiran yang tidak berguna.

Oleh karena itu, latihan untuk memulihkan keadaan ketenangan, yang merupakan salah satu keadaan pikiran, sangat penting. Itulah mengapa meditasi konsentrasi diperlukan. Namun, ketika membaca penjelasan tentang samadhi seperti itu, seseorang mungkin salah mengira bahwa latihan seperti meditasi konsentrasi untuk mencapai keadaan ketenangan tidak diperlukan.

Pada kenyataannya, keadaan ketenangan adalah dasar samadhi, jadi itu sangat penting. Tanpa itu, seseorang akan terus-menerus mengamati hanya pikiran-pikiran yang tidak berguna, dan keadaan di mana kesadaran "kosong" sebagai dasar pikiran tidak terlihat akan berlangsung terus-menerus. Oleh karena itu, sulit untuk mengamati bagaimana pikiran-pikiran, sebagai bentuk dari kesadaran, terus-menerus muncul dari "kosong" yang merupakan dasar pikiran.

Sebagai penjelasan kata, pada dasarnya sama. Baik ada atau tidak ada kondisi ketenangan, dari "kekosongan" yang menjadi dasar pikiran, pemikiran dan pikiran-pikiran kecil terus muncul. Namun, jika tidak ada kondisi ketenangan, itu berarti tidak ada keadaan kesadaran yang datar sebagai "kekosongan", sehingga yang terlihat hanyalah pemikiran dan pikiran-pikiran kecil yang selalu muncul dalam bentuk. Dengan demikian, tidak mungkin mengetahui bagaimana keadaan pikiran, dan dalam kondisi seperti itu, meskipun banyak penjelasan tentang mengapa kondisi ketenangan tidak diperlukan atau tentang "samadhi" dan pemahaman tentangnya, hal itu tidak terlalu berguna.

Ini juga terkait dengan ungkapan "pemahaman itu penting" yang kadang-kadang diucapkan oleh beberapa aliran. Namun, pada kenyataannya, hanya memahami saja tidaklah cukup, dan pengalaman langsung diperlukan. Beberapa aliran mengatakan bahwa pengalaman tidak diperlukan, asalkan dipahami, tetapi itu hanyalah omongan, karena jika seseorang benar-benar berada dalam kondisi tersebut dan mengetahuinya, itu berarti keadaannya telah berubah, apakah itu disebut pengalaman, perubahan keadaan, atau pemahaman, itu hanyalah perbedaan dalam ungkapan kata, tetapi pada akhirnya, pemahaman tidak mungkin dicapai jika diri sendiri tidak berubah.

Oleh karena itu, pada awalnya, kondisi ketenangan sangat penting. Namun, seiring waktu, kesadaran sedikit turun sehingga dapat mengamati kondisi ketenangan itu sendiri, dan bahkan lebih jauh lagi, dapat mengamati bahkan pemikiran dan pikiran-pikiran kecil yang merupakan manifestasi dari bentuk. Jika kondisi ketenangan adalah bagian "jernih" dari "jernih dan keruh", maka pemikiran dan pikiran-pikiran kecil yang merupakan manifestasi dari bentuk adalah bagian "keruh". Awalnya, yang dianggap penting hanyalah bagian "jernih" dari kondisi ketenangan, tetapi kemudian, bagian "keruh" yang merupakan manifestasi dari bentuk juga dapat diterima dengan cara yang sama sebagai bagian dari pikiran, tanpa perbedaan esensial. Pada saat itu, dapat dikatakan bahwa seseorang telah mencapai kondisi "menerima jernih dan keruh secara bersamaan".

Yang dimaksud dengan "menerima jernih dan keruh secara bersamaan" di sini bukanlah tentang kebaikan dan keburukan, melainkan tentang perumpamaan untuk kesadaran ketenangan dalam meditasi dan manifestasi kesadaran sebagai bentuk dan warna.

Dengan bimbingan yang tepat, mungkin tidak demikian, tetapi jika hanya membaca buku atau sedikit diajarkan, meditasi Vipassana berpotensi merusak dan membuat pikiran menjadi tidak stabil.

Oleh karena itu, penting untuk menerima bimbingan rutin dari seorang guru. Namun, terkadang tidak ada guru, atau, belakangan ini, banyak buku yang beredar, sehingga meditasi dapat menyebabkan hasil yang tidak menyenangkan.

Beberapa aliran meditasi mengatakan bahwa tidak ada bahaya, tetapi ada banyak aliran meditasi, dan terkadang terjadi kesalahpahaman.

Dalam satu aliran meditasi Vipassana, ada praktik pengamatan tubuh atau penyiar sensasi tubuh. Namun, jika dijelaskan dengan kata "observasi" daripada "konsentrasi", pikiran mungkin tidak tahu harus ke mana, dan hal ini dapat menyebabkan pikiran menjadi terpecah.

Ini adalah hal yang umum terjadi pada aliran yang "menolak meditasi konsentrasi". Mereka hanya mengatakan, "Ini bukan konsentrasi, ini observasi." Bahkan, ada aliran yang secara negatif memandang konsentrasi atau memiliki perasaan negatif terhadap meditasi konsentrasi.

Di tempat-tempat seperti itu, ketika "konsentrasi" ditolak, ketika mencoba mengamati tubuh atau menyiarkan sensasi tubuh, pikiran secara tidak sadar akan mengerem diri untuk tidak menuju objek pengamatan. Pada saat yang sama, muncul kekuatan yang mendorong pikiran untuk menuju objek, dan kekuatan yang mencegah pikiran untuk menuju objek. Kedua kekuatan yang berlawanan ini bertabrakan dan saling meniadakan, sehingga pikiran nyaris saja menuju objek, yang merupakan kondisi pikiran yang tidak sehat.

Mungkin ada yang membantah dengan mengatakan, "Itu tidak mungkin!", tetapi sebenarnya, ketika saya mengunjungi pusat dari aliran tertentu dan belajar meditasi Vipassana, atau ketika saya berbicara dengan orang lain, saya selalu merasa bahwa pikiran orang-orang yang melakukan meditasi Vipassana di sana terasa "terpecah".

Ini bersifat subjektif, jadi tidak bisa dikatakan apakah kata-kata ini benar atau tidak. Namun, pikiran memiliki sifat untuk langsung menuju objek. Misalnya, dalam seni bela diri, dengan mengarahkan pikiran ke tujuan, kita dapat mewujudkan teknik dengan benar.

Namun, dalam meditasi Vipassana seperti ini, pikiran mengerem diri sendiri saat mencoba menuju objek, sehingga pikiran tidak dapat berkonsentrasi pada sesuatu dan melakukan teknik dengan benar. Kondisi seperti itu di sini disebut sebagai "pikiran yang terpecah". Kecenderungan ini tampaknya lebih sering terjadi pada aliran yang cenderung menolak meditasi konsentrasi.

Meskipun tidak sepenuhnya menolak meditasi konsentrasi, ada beberapa tempat yang mengambil sikap setengah-setengah, seolah-olah "meditasi konsentrasi itu 'cukup' diperlukan." Hal ini karena mereka tidak memahami sepenuhnya bahwa pikiran seharusnya bergerak lurus menuju objek.

Pada kenyataannya, dalam keadaan samadhi, keadaan pikiran tidaklah penting. Keadaan observasi dalam samadhi adalah ketika "rikpa," yaitu hakikat pikiran, muncul. Pada saat itu, apakah pikiran itu fokus atau tidak tidaklah penting.

Oleh karena itu, apakah pikiran itu fokus atau tidak sama sekali tidak penting. Baik dalam keadaan fokus maupun tidak fokus, yang sedang diamati adalah hakikat pikiran, yaitu "rikpa." Oleh karena itu, apa yang disebut "observasi" dalam aliran meditasi Vipassana dan observasi melalui "rikpa" dalam keadaan samadhi adalah dua hal yang sangat berbeda.

Pikiran hanya memiliki fungsi untuk mengamati objek yang dituju. Bergerak menuju objek adalah konsentrasi, dan ketika pikiran mencapai objek, itulah yang diamati. Keduanya diperlukan. Saat bergerak menuju objek, harus bergerak dengan cepat, dan saat mengamati, harus mengamati dengan seksama. Tidak perlu menolak atau meremehkan hanya aspek observasi, yang menekankan konsentrasi dan kecepatan untuk mencapai tujuan. Sebaliknya, keduanya sangat penting. Terutama bagi orang yang sukses, mereka bertindak dengan cepat untuk mencapai tujuan, mengamati objek dengan cermat, dan karena itu, mereka dapat melihat segala sesuatu sebagaimana adanya dan membuat penilaian yang tepat.

Saya tidak tahu mengapa demikian, tetapi dalam beberapa aliran meditasi Vipassana, aspek konsentrasi cenderung diremehkan, bahkan ada yang membenci konsentrasi. Akibatnya, aspek konsentrasi untuk bergerak dengan cepat menuju tujuan ditolak. Ketika mencoba mengarahkan pikiran menuju tujuan, secara tidak sadar atau sadar, kita mengerem, sehingga pikiran menjadi terpecah.

Seperti yang saya tulis di atas, dalam meditasi yang sebenarnya, keadaan observasi bukanlah tentang gerakan pikiran tersebut, melainkan tentang observasi oleh "rikpa," yaitu hakikat pikiran. Pikiran memiliki sifat untuk bergerak lurus menuju tujuan, dan tidak lebih dari itu. Mungkin ada kebingungan di sini, tetapi meskipun keduanya menggunakan kata "pikiran," ada hierarki yang berbeda antara pikiran sebagai keinginan dan "rikpa" yang mengamati pikiran tersebut.

Ada aspek konsentrasi dan observasi dalam pikiran yang berfokus pada tindakan dan mengamati objek. Oleh karena itu, penting untuk diperhatikan bahwa ini tidak serta merta menyangkal konsentrasi dan observasi terhadap pikiran secara umum. Ini bukan berarti menolak observasi terhadap pikiran secara umum, tetapi ada konsentrasi sebagai upaya untuk memfokuskan pikiran pada sesuatu yang muncul, seperti input dari lima indera atau gerakan pikiran, dan observasi untuk secara jelas memastikan isi dari gerakan tersebut.

Terpisah dari itu, ada "rikpa" yang merupakan hakikat pikiran, yang mengamati keseluruhan gerakan pikiran tersebut.

Pada kenyataannya, awalnya "rikpa" tertutup oleh awan yang tebal dan sulit untuk muncul, sehingga ada praktik untuk membantu "rikpa" muncul.

Namun, terkadang, seseorang mungkin berpura-pura mencapai "samadhi" padahal "rikpa" belum muncul, dan hal ini dapat menyebabkan kesalahpahaman yang menyangkal konsentrasi.

Kondisi "samadhi" yang sebenarnya mengamati semua gerakan pikiran, sehingga tidak menyangkal konsentrasi maupun observasi. Itu adalah gerakan yang berbeda dalam tingkatan (layer).

Sebelum mencapai "samadhi", bahkan mungkin lebih bermanfaat untuk berkonsentrasi penuh pada pekerjaan seseorang daripada melakukan meditasi. Jika meditasi dilakukan dengan benar, itu tentu saja bermanfaat, tetapi lebih baik berkonsentrasi penuh pada pekerjaan daripada melakukan meditasi dengan pemahaman yang salah yang dapat merusak pikiran.

Kimkong Tei adalah istilah yang jarang terdengar, tetapi saya menginterpretasikannya sebagai keadaan meditasi yang mencapai kekosongan.

"Di tempat yang benar-benar bersih, benar-benar bersih," Kimkong Tei (bagian yang disingkat) Keadaan meditasi ini adalah keadaan yang terbuka setelah beralih dari Metsujin Tei ke Myoaku, menjadi sepenuhnya kekosongan yang murni (dari buku "Shinji to Zazen" karya Yui Shuna).

Berdasarkan penjelasannya, tampaknya dalam keadaan Kimkong Tei, seseorang hanya menjadi kekosongan, dan belum mencapai tahap merasakan kekosongan dan bentuk (rupa) secara bersamaan.

Bagian ini sulit dijelaskan, tetapi kekosongan adalah dasar pikiran, dan bentuk adalah manifestasi yang memiliki wujud. Bentuk terus-menerus muncul dan lenyap, dan keadaan meditasi yang mendalam adalah menerima dan mengamati kedua aspek tersebut, yaitu dasar kekosongan dan manifestasi bentuk, dan menerimanya apa adanya. Kimkong Tei mungkin dapat dianggap sebagai salah satu jenis meditasi yang mendalam, tetapi mungkin sedikit kurang dalam hal itu, karena hanya menerima sisi kekosongan.

Karena "semua adalah satu" (semua adalah saling berhubungan) belum tercapai, seseorang cenderung hanya fokus pada kekosongan. (bagian yang disingkat) Ini adalah masalah (kegelisahan) yang muncul karena kekosongan. (dari buku "Shinji to Zazen" karya Yui Shuna).

Apa maksudnya adalah, "semua adalah satu" (semua adalah saling berhubungan) sesuai dengan kekosongan dan bentuk (rupa). Meskipun kekosongan dapat diterima dengan baik, bentuk (rupa), yaitu pemikiran dan pikiran-pikiran yang mengganggu, belum dirasakan sebagai sesuatu yang mendasar atau suci.

Dalam Zen, hal ini disebut sebagai "masalah kekosongan".

Namun, meskipun disebut sebagai "masalah", ini adalah salah satu tahap pertumbuhan yang pasti harus dilalui, dan mungkin tidak perlu disebut sebagai masalah. Ini hanyalah satu tahap, dan jika kita dapat menikmatinya, kita akan secara alami maju ke tahap berikutnya.

Hal-hal ini juga dijelaskan dalam buku yang sama.

Masalah ini akan hilang jika fokus pada kekosongan dihilangkan, dan pemahaman yang lebih dalam tentang Myoaku tercapai, yang kemudian menjadi kekuatan harmonis dari "bentuk adalah kekosongan" (shiki ze wa kū). (dari buku "Shinji to Zazen" karya Yui Shuna).

Keadaan selanjutnya adalah keadaan yang dijelaskan dalam Sutra Hannya Shinjō, yaitu "bentuk adalah kekosongan".

Di tradisi spiritual Barat, seringkali ada praktik mengucapkan pernyataan, puisi, atau doa yang disebut afirmasi. Namun, saya hampir tidak pernah merasa perlu melakukannya.

Namun, belakangan ini, saya merasa bahwa jenis pernyataan seperti itu diperlukan.

Saya sering melihat pernyataan seperti "Saya bermaksud untuk [◯◯]. Saya akan menjadi [◯◯]. Saya akan menjalani kehidupan [◯◯]". Namun, pernyataan tersebut tidak pernah terasa cocok untuk saya.

Ternyata, hal itu karena pernyataan tersebut adalah deklarasi tentang kehidupan orang lain, sehingga tidak cocok untuk saya.

Pernyataan atau doa semacam itu sebaiknya dibuat sendiri.

Dan, saya rasa hal itu sebaiknya tidak terlalu dibagikan kepada orang lain. Menunjukkannya sebagai contoh mungkin tidak masalah.

Tentu saja, jika seseorang mencoba mengucapkan pernyataan atau doa orang lain, itu tidak akan terasa cocok. Itu mungkin bisa menjadi referensi, tetapi tidak lebih.

Pertanyaan tentang bagaimana saya ingin menjalani hidup saya, sebelumnya sudah saya tentukan sejak saya masih kecil, ketika saya mengalami pengalaman keluar dari tubuh dan melihat masa lalu dan masa depan. Saya menentukan hal itu berdasarkan ingatan saat itu, atau dengan menelusuri ingatan tersebut.

Namun, belakangan ini, saya merasa perlu untuk membuat pernyataan atau doa tentang hidup saya sendiri.

Itulah sebabnya, ketika jiwa saya bekerja melintasi ruang dan waktu, pernyataan atau doa tersebut akan menyatu dengan keinginan saya, sehingga saya dapat menjalani hidup.

Meskipun jiwa saya mungkin memiliki niat, jika kesadaran saya tidak bermaksud untuk menjalani hidup dan membuat pernyataan atau doa, hal-hal tidak akan terwujud dalam dunia tiga dimensi.

Saya menyadari hal ini dengan jelas ketika saya menelusuri ingatan atau ingatan jiwa saya dari dunia paralel, dan saya menemukan bahwa di dunia paralel tertentu, ada versi diri saya yang jauh lebih tercerahkan daripada saya saat ini. Saya bertanya-tanya mengapa? Mengapa ada perbedaan seperti itu? Dan saya menyadari bahwa mungkin itu karena saya kurang memiliki pernyataan atau doa semacam itu.

Tidak selalu berarti bahwa versi diri saya di dunia paralel tersebut memiliki pernyataan atau doa yang lebih kuat. Mungkin saja versi diri saya di dunia paralel tersebut memiliki guru yang baik dan lebih tercerahkan, atau mungkin jiwa saya secara acak memutuskan untuk membuat saya lebih tercerahkan. Namun, dalam dunia paralel saya saat ini, tampaknya saya kurang memiliki pernyataan atau doa untuk menjadi lebih tercerahkan.

Timeline atau dunia paralel, jika dikatakan seperti itu, mungkin akan dipahami sebagai sesuatu yang melampaui ruang dan waktu, dan secara harfiah merupakan dimensi lain. Namun, sebenarnya, timeline dan dunia paralel juga memiliki urutan, dan dalam hal waktu yang diukur dengan jam, memang ada banyak timeline dengan tanggal yang sama. Tetapi, ada urutan dalam timeline tersebut. Urutannya adalah: pertama, mengalami timeline ini, kemudian memutar waktu, lalu, berikutnya, menjalani timeline ini. Dengan cara ini, berbagai pola dicoba untuk mencapai pencerahan atau pemahaman yang lebih dalam.

Dalam kasus saya, tampaknya ada timeline lain yang lebih maju dalam hal "pencerahan". Namun, dalam kasus tersebut, pembelajaran yang seharusnya diperoleh dalam keadaan yang belum sepenuhnya tercerahkan, justru terlewatkan. Oleh karena itu, saya tampaknya memilih untuk mengalami pencerahan yang relatif lambat seperti sekarang ini. Itu bukan karena saya memilihnya, tetapi karena dengan bantuan seorang guru, saya awalnya mengalami timeline yang tercerahkan dengan cepat, tetapi karena merasa ada sesuatu yang kurang, saya kemudian kembali ke timeline sebelumnya dan menjalani timeline pencerahan yang lebih lambat.

Oleh karena itu, kecepatan pencerahan itu sendiri bukanlah baik atau buruk. Alasan mengapa saya menjalani timeline yang lambat seperti sekarang ini adalah karena saya menyadari bahwa dalam timeline sebelumnya, mungkin ada sesuatu yang kurang, yaitu, "deklarasi" atau "doa" yang saya ciptakan sendiri.

Secara konkret, yang kurang adalah "penentuan target" sebagai upaya saya untuk memengaruhi dunia, dan "deklarasi" atau "doa" yang menetapkan "apa yang ingin saya lakukan" terhadap target tersebut.

"Kekuatan yang saya peroleh melalui pencerahan akan saya gunakan untuk kebaikan dunia. (Penentuan target)
Saya berniat agar semua orang dapat hidup dalam kedamaian. (Penetapan tujuan)"

Ini berbeda-beda untuk setiap orang, dan itu wajar. Tidak perlu mengatakannya kepada orang lain, tetapi cukup dengan mendeklarasikan atau berdoa kepada diri sendiri dalam meditasi. Namun, saya pikir yang penting adalah membuat sendiri dan mendeklarasikan atau berdoa sendiri. Tidak ada yang baik atau buruk, dan saya pikir Anda bisa melakukannya sesuka Anda, tetapi yang penting adalah membuatnya sendiri.

Ada aliran yang mengatakan bahwa dengan mempelajari kitab suci, seseorang bisa mencapai pencerahan, tetapi secara pribadi, saya kurang memahami hal itu. Mungkin memang ada kasus seperti itu, tetapi bagi saya, selain belajar, pengalaman juga diperlukan. Lebih lanjut, meskipun pemahaman bisa menjadi awal dari pencerahan, yang selalu datang pertama adalah pencerahan itu sendiri, dan pemahaman datang setelahnya, atau mungkin hanya merupakan logika untuk memeriksa kondisi diri sendiri.

Untuk memeriksa apakah kondisi diri seseorang adalah pencerahan, diperlukan untuk membuka kitab suci dan mempelajarinya. Namun, itu tidak berarti bahwa dengan mempelajari kitab suci, seseorang bisa mencapai pencerahan. Sebaliknya, pengalaman pencerahan datang terlebih dahulu, dan kemudian ada pemeriksaan atau pemahaman yang menjelaskan kitab suci, yang datang kemudian.

Lebih lanjut, pencerahan itu sendiri membawa pemahaman, jadi memang benar bahwa pencerahan adalah pemahaman itu sendiri.

Namun, dalam arti itu, pemahaman bukanlah pemahaman tentang kitab suci, melainkan sesuatu yang melibatkan pengalaman. Ini sedikit berbeda dari apa yang dikatakan oleh aliran yang rajin mempelajari kitab suci, yaitu "dengan mempelajari kitab suci dengan tekun dan memahaminya dengan benar, seseorang bisa mencapai pencerahan."

Memang tidak salah jika dikatakan bahwa kualitas pencerahan itu sendiri terdiri dari pemahaman. Oleh karena itu, pemahaman memang merupakan esensi dari pencerahan. Namun, itu tidak berarti bahwa jika seseorang memahami apa yang tertulis dalam kitab suci dan menafsirkannya dengan benar, itu adalah pencerahan.

Kualitas dari apa yang disebut pencerahan terdiri dari pemahaman, tetapi itu tidak berarti bahwa dengan memahami, seseorang bisa mencapai pencerahan.

Dalam bahasa Sansekerta, pemahaman disebut "jnana." Cerita bahwa "jnana" itu sendiri adalah pencerahan, memang benar jika seseorang berada dalam keadaan pencerahan.

Namun, seperti halnya ada berbagai pendapat dalam aliran-aliran Buddhisme, ada juga aliran yang mengatakan, "Karena hakikat manusia pada dasarnya sudah tercerahkan, tidak perlu melakukan apa pun." Di sisi lain, ada aliran yang mengatakan bahwa meskipun hakikat manusia sudah tercerahkan, itu tersembunyi, dan bahwa seseorang harus berlatih untuk mengungkap apa yang tersembunyi. Kebenaran lebih dekat dengan aliran yang kedua. Demikian pula, dalam hal "pemahaman," ada yang berpendapat bahwa "karena hakikat manusia pada dasarnya sudah tercerahkan dan penuh dengan pemahaman, tidak perlu berlatih, asalkan seseorang memahami." Ini bisa dibandingkan dengan gagasan bahwa latihan diperlukan karena pemahaman itu tersembunyi.

Karena esensi manusia pada dasarnya terdiri dari pengetahuan (nyana), bukan berarti seseorang telah mencapai pencerahan, dan juga bukan berarti bahwa seseorang memahami bahwa esensi manusia adalah nyana sebagai hasil dari pencerahan. Nyana (pemahaman) adalah hasil, dan ada cara lain untuk mencapainya.

Mungkin dengan mengumpulkan nyana-nyana kecil, itu bisa menjadi nyana pencerahan, dan mungkin ada jalan seperti itu, tetapi saya pikir kita tidak perlu membatasi metode latihan pada hal itu.

Ketika saya melihat tindakan sehari-hari dari orang-orang yang mengatakan bahwa pengetahuan mengarah pada pencerahan, atau bahwa hanya pengetahuan yang penting, mereka seringkali melakukan hal-hal seperti melantunkan kitab suci, bermeditasi, atau melakukan puja (upacara doa) untuk waktu yang lama, yang hampir terlihat seperti latihan. Namun, mereka mengklaim bahwa ini bukanlah latihan, melainkan ritual atau belajar untuk memperoleh pengetahuan. Bagi saya, perbedaannya hanya pada bagaimana cara menyebutnya. Jika itu disebut doa, dalam aliran lain, itu bisa dianggap sebagai latihan, atau sebagai latihan persiapan yang disebut "gokyo" sebelum memasuki latihan yang sebenarnya. Oleh karena itu, pada dasarnya, mereka melakukan hal yang serupa, hanya berbeda dalam cara penyebutannya.

Oleh karena itu, menurut saya secara pribadi, cara penyebutannya tidak terlalu penting, tetapi bagi sebagian aliran, cara penyebutannya penting, jadi saya menghormati klaim orang tersebut dan tidak secara khusus menyangkalnya, tetapi secara pribadi, saya memiliki interpretasi seperti itu.

Bagaimanapun, ketika seseorang mencapai pencerahan, di sana ada pengetahuan (nyana), dan itu bukan hanya ada, tetapi "datang," seperti yang dirasakan. Awalnya, seseorang mungkin merasa bahwa itu datang, tetapi sebenarnya, itu adalah jenis pengalaman di mana seseorang menjadi satu dengan pengetahuan. Beberapa aliran mungkin tidak menyebutnya "energi," tetapi hanya menekankan pentingnya pengetahuan, tetapi menurut saya, pada dasarnya, itu adalah masalah cara penyebutannya. Bagaimanapun, orang yang memiliki banyak pengetahuan cenderung berenergi, dan saya tidak akan menolak seseorang yang memiliki energi.

Pada saat itu, sulit untuk membedakan apakah pengetahuan datang lebih dulu atau pencerahan datang lebih dulu, dan seseorang yang banyak belajar mungkin merasa bahwa pengetahuan telah mengarah pada pencerahan, tetapi pada kenyataannya, pencerahan terdiri dari pengetahuan (nyana). Secara pengalaman, itu seperti memperoleh pengetahuan melalui pencerahan, atau menjadi satu dengan nyana. Pencerahan pada awalnya adalah pengalaman, tetapi kemudian menjadi bagian dari kehidupan sehari-hari, sehingga seseorang menjadi satu dengan nyana secara konstan. Pada saat itu, memang benar bahwa hanya nyana yang ada, tetapi itu tidak selalu terjadi sejak awal, dan juga tidak berarti bahwa belajar dan memperoleh pengetahuan akan langsung mengarah pada pencerahan. Ada tahapan-tahapan.

Saya tidak mengatakan bahwa belajar itu buruk, karena belajar memang diperlukan, dan mungkin ada orang yang mencapai pencerahan melalui belajar. Namun, yang ingin saya katakan adalah, pemahaman melalui pikiran dan menjadi satu dengan Nyana adalah dua hal yang berbeda. Jika seseorang menjadi satu dengan Nyana, itu adalah keadaan pemahaman, tetapi itu tidak berarti bahwa dengan belajar dan memperoleh pengetahuan, seseorang akan langsung mencapai pencerahan.

Secara pribadi, saya berpendapat bahwa lebih baik memulai dengan meditasi fokus, lalu secara bertahap menuju meditasi mencapai ketenangan, tetapi itu adalah keputusan pribadi.

Kedua hal itu ada, dan pada setiap tahap, preferensi berbeda.

Terutama pada awalnya, seseorang menjadi introvert, menciptakan jarak dari orang lain, dan mencapai keadaan ketenangan. Kemudian, ketika seseorang mencapai pencerahan, seperti yang disebut "dunia batin" atau "Atman," mereka menjadi ekstrovert.

Oleh karena itu, pada awalnya dalam perjalanan spiritual, penting untuk menjauh dari orang lain dan menjalani kesendirian. Pada tahap itu, seseorang mungkin belum bisa menahan kesendirian, tetapi secara bertahap, seseorang dapat mengembangkan diri untuk merasa nyaman dengan kesendirian.

Pada tahap itu, seseorang cenderung terisolasi dari orang lain. Sementara itu, banyak yang mengklaim bahwa spiritualitas adalah tentang kebersamaan atau "kesatuan," tetapi itu adalah tahap yang berbeda. Pertama, seseorang harus berada dalam keadaan terpisah dan terhubung dengan kedalaman diri sendiri sebelum dapat terhubung dengan orang lain dalam arti sebenarnya dari spiritualitas.

Sebelum mencapai tingkat tertentu, seseorang mungkin terhubung dengan orang lain berdasarkan perhitungan untung rugi, emosi, atau aspek emosional. Namun, untuk terhubung dengan orang lain berdasarkan cinta sejati, yang mencakup segala sesuatu yang baik dan buruk di dunia, hanya dapat dilakukan setelah seseorang sepenuhnya mengeksplorasi aspek introvert dan mencapai keadaan ketenangan.

Hal ini seringkali sulit dipahami dalam spiritualitas, tetapi untuk terhubung dengan orang lain, seseorang harus terlebih dahulu menjalani kesendirian dan terhubung dengan esensi diri sendiri.

Ketika seseorang menyebut "keterpisahan," banyak orang yang berasumsi bahwa itu adalah hal yang buruk dalam spiritualitas. Padahal, itu tidak demikian. Keterpisahan sebagai individu penting untuk mengurangi ketergantungan pada orang lain dan mencapai keadaan kesendirian. Dengan demikian, seseorang mencapai keadaan ketenangan dan terhubung dengan Atman, yang kemudian memungkinkan mereka untuk terhubung dengan orang lain.

Sebelumnya, perilaku ekstrovert mungkin hanya berupa basa-basi, budaya, sopan santun, atau bahkan perhitungan untung rugi, emosi, atau perasaan.

Bahkan setelah terhubung dengan Atman dan menjadi ekstrovert dalam arti spiritual, seseorang mungkin masih memiliki interaksi dengan orang lain yang didasarkan pada basa-basi, budaya, sopan santun, atau perhitungan untung rugi. Namun, mereka tidak lagi terikat olehnya. Bahkan ketika seseorang berinteraksi dengan orang lain karena alasan-alasan yang mungkin mereka miliki sebelumnya, mereka tetap terhubung dengan esensi diri mereka, dan oleh karena itu, mereka dapat melanjutkan cara berinteraksi dengan orang lain seperti sebelumnya, tetapi dengan perspektif spiritual.

Jadi, pada kenyataannya, meskipun seseorang dikatakan telah mencapai pencerahan, secara lahiriah mungkin tidak akan berubah secara signifikan. Perbedaan mungkin terlihat jelas bagi mereka yang memahami, tetapi bagi orang lain, mungkin tampak tidak terlalu berbeda. Oleh karena itu, dalam masyarakat, ada orang-orang yang telah mencapai pencerahan tetapi menjalani kehidupan sosial normal tanpa diketahui oleh orang lain. Sebenarnya, ada banyak orang yang mencapai pencerahan di sekitar kita. Dan, ada banyak orang yang sebenarnya tidak memiliki kemampuan untuk menyadarinya. Orang yang mencapai pencerahan mungkin tampak seperti "orang baik" saja, tetapi sebenarnya mereka telah mencapai pencerahan.

Saya pikir, pencerahan yang dapat dikenali oleh orang lain mungkin merupakan pencerahan yang dangkal. Seseorang yang menyatu dengan kehidupan sehari-hari, melakukan pekerjaan mereka dengan tekun, dan tetap terhubung dengan kedalaman diri mereka, mungkin tampak seperti pengrajin yang terampil. Namun, sebenarnya, mereka mungkin telah mencapai pencerahan. Saya pikir ada cukup banyak orang seperti itu, tetapi mereka seringkali tidak disadari. Pencerahan yang mencolok seringkali hadir karena tujuan tertentu, dan itu adalah tindakan yang mencolok, tetapi jika tidak, mereka biasanya tidak akan berusaha untuk menjadi mencolok.

Pencerahan seperti itu seringkali menyatu dengan masyarakat umum, dan ketika seseorang mencapai keadaan itu, mereka dikatakan telah mencapai pencerahan, tetapi orang itu sendiri mungkin bahkan tidak menganggapnya sebagai pencerahan. Pencerahan itu seperti itu, dan mungkin bagi orang yang belum mencapai pencerahan, mereka mungkin hanya berusaha sekuat tenaga.

Oleh karena itu, jika seseorang telah mencapai pencerahan, aspek sosial dan ekstrovert mungkin muncul, tetapi jika seseorang belum mencapai pencerahan, dan jika mereka ingin mencapai pencerahan, mungkin diperlukan periode introspeksi yang mendalam untuk masuk ke dalam diri.

Kebenaran, jika dilihat dari sisi absolut, tidak ada tindakan, hanya ada kebenaran itu sendiri. Beberapa aliran menyebutnya "nyaa" (pengetahuan), tetapi kebenaran adalah pengetahuan, dan di sana tidak ada tindakan. Bahkan jika seseorang tidak melakukan apa pun, sebenarnya dia sudah tercerahkan dan merupakan pengetahuan itu sendiri, hanya saja "maya" (ilusi) menutupi dan membuatnya tidak terlihat. Oleh karena itu, dengan menghilangkan "maya" yang merupakan ketidaktahuan, pengetahuan ("nyaana") akan muncul.

Dan mengenai apakah tindakan diperlukan untuk itu, pendapatnya berbeda-beda antar aliran. Namun, bagi saya, tampaknya semua aliran mengatakan hal yang serupa, hanya dengan cara yang berbeda. Pada kenyataannya, setiap aliran percaya bahwa aliran mereka sendiri yang benar, bukan cara aliran lain. Namun, dari sudut pandang orang luar, tampaknya tidak ada perbedaan yang signifikan antar aliran. Beberapa orang mungkin melihatnya berbeda. Memang, pada pandangan pertama, tampaknya berbeda.

Aliran Vedanta mengatakan bahwa moksha (pembebasan) dapat dicapai melalui cara mengetahui pengetahuan ("nyaana"). Di sini, mereka berpendapat bahwa mengetahui adalah cara yang mengarah pada pembebasan, bukan tindakan. Mereka mengatakan bahwa aturan mengenai tindakan ditetapkan oleh "dharma," bukan "nyaana," dan itu adalah kewajiban, bukan sarana untuk mencapai moksha.

Di sisi lain, aliran Yoga mengatakan bahwa melalui meditasi, seseorang dapat mencapai keadaan "samadhi," yang merupakan keadaan pencerahan. Dalam Yoga yang umum, dikatakan ada empat jalan, dan dikatakan bahwa apa pun jalan yang ditempuh, seseorang akan mencapai tujuan yang sama.

Dalam Zen, teknik "zazen" digunakan untuk mencapai pencerahan, dan beberapa aliran Zen menggunakan "kōan" (pertanyaan Zen) untuk mencapai pencerahan.

Pada pandangan pertama, semuanya tampak berbeda, tetapi sebenarnya, bagi saya, perbedaannya hanya terletak pada apakah itu dilihat dari sisi absolut atau dari sisi manusia.

Cara mengekspresikan kebenaran sangat beragam, dan dari sisi absolut, tidak ada tindakan, hanya ada pengetahuan ("nyaana"). Tidak diperlukan usaha, karena seseorang sudah tercerahkan.

Jika yang menghalangi keadaan pencerahan itu adalah ketidaktahuan, maka menghilangkan ketidaktahuan itu diperlukan, dan saya pikir hampir semua aliran setuju dengan hal itu.

Namun, yang mengejutkan adalah bahwa cara menyebut tindakan menghilangkan ketidaktahuan itu berbeda-beda antar aliran.

Aliran Vedanta mengatakan bahwa semua "tindakan" yang bertujuan untuk menghilangkan ketidaktahuan tidak diperlukan, dan bahwa moksha (pembebasan) dapat dicapai hanya melalui cara "mengetahui." Oleh karena itu, aliran Vedanta berpendapat bahwa usaha tidak menjadi sarana untuk mencapai moksha. Ini adalah penjelasan yang konsisten jika dilihat sendiri, tetapi orang dari aliran lain mungkin merasa aneh karena menekankan bahwa tindakan dan usaha tidak diperlukan.

Di sisi lain, dalam yoga, untuk menghilangkan ketidaktahuan, setiap jalan yoga menghilangkan ketidaktahuan melalui tindakan yang berbeda. Dalam karma yoga, melalui pelayanan; dalam raja yoga, melalui meditasi; dalam bhakti yoga, melalui pemujaan, cinta mendalam, atau doa; dan dalam jnana yoga, melalui perolehan pengetahuan. Tindakan-tindakan itulah yang dianggap sebagai praktik.

Dalam Zen, ketidaktahuan dihilangkan melalui duduk meditasi atau tanya jawab Zen.

Meskipun terlihat berbeda, menurut saya, pada dasarnya tidak ada perbedaan besar. Hanya ada kecocokan atau ketidakcocokan bagi setiap orang.

Namun, jika berbicara dari sudut pandang teori, ajaran Vedanta memiliki dasar yang kuat. Saya pikir ajaran Vedanta seharusnya lebih dikenal dan menjadi pemahaman umum.

Namun, jika seseorang hanya mendengar ajaran Vedanta tanpa benar-benar memahaminya dan menerimanya begitu saja, mungkin terjadi kesalahpahaman seperti di masa lalu di Jepang, ketika tokoh seperti Dogen aktif, dan muncul ajaran sesat yang mengatakan, "Karena orang mencapai pencerahan tanpa melakukan apa pun, tidak perlu melakukan apa pun." Oleh karena itu, hal itu perlu diperhatikan.

Menurut saya, meskipun orang-orang Vedanta mungkin mengatakan demikian, mereka sebenarnya melakukan sesuatu yang mirip dengan praktik. Mereka hanya tidak menyebutnya sebagai praktik berdasarkan logika doktrin mereka.

Pada kenyataannya, bahkan dalam yoga, meskipun ada metode untuk menghilangkan ketidaktahuan, keadaan meditasi itu sendiri dijelaskan sebagai "bukan tindakan," melainkan "keadaan yang muncul secara alami." Pada saat yang sama, dikatakan bahwa "keadaan meditasi muncul dengan menghilangkan ketidaktahuan" atau "menghilangkan tamas (sifat bodoh)." Oleh karena itu, pada dasarnya, itu adalah tindakan yang muncul secara alami. Jadi, meskipun metode penjelasannya adalah melalui tindakan dalam empat jalan yoga, pada dasarnya, itu bukanlah tindakan, melainkan sesuatu yang muncul secara alami. Namun, tindakan diperlukan untuk itu. Oleh karena itu, yoga juga dapat dikatakan "bukan tindakan" jika dilihat dari sudut pandang tertentu. Meskipun demikian, yoga menggunakan istilah "praktik" atau "tindakan" untuk menggambarkannya. Di situlah terdapat perbedaan dalam ungkapan.

Banyak orang yang menganggap duduk meditasi sebagai praktik, tetapi saya, meskipun tidak terlalu sering melakukan meditasi dalam gaya Zen, berdasarkan pemahaman saya, meditasi adalah tentang "duduk tanpa melakukan apa pun." Oleh karena itu, mungkin meditasi pada awalnya tidak dianggap sebagai tindakan atau praktik. Jika suatu tindakan atau pekerjaan disebut sebagai "tindakan," maka meditasi adalah "tidak melakukan apa pun." Namun, seiring waktu, bentuk meditasi muncul, dan kesalahpahaman muncul seolah-olah itu adalah "tindakan" yang merupakan praktik. Sebenarnya, itu mungkin hanyalah tentang duduk dengan santai. Jika kita membaca buku-buku Dogen, kita dapat menafsirkannya bahwa Dogen mengatakan tentang "duduk tanpa melakukan apa pun," yang berarti itu bukanlah tindakan.

Bagi Dogen maupun yoga, meditasi duduk atau zazenzai memiliki pola tertentu, dan pada pandangan pertama, tampaknya merupakan suatu tindakan, tetapi pada dasarnya, hal itu adalah sekadar duduk dan tidak melakukan apa-apa.

Meskipun dikatakan "tidak melakukan apa-apa," karena ada perhatian dalam meditasi, itu bukanlah duduk tanpa melakukan apa pun. Namun, intinya adalah duduk tanpa melakukan apa-apa, asalkan Anda memperhatikan hal-hal yang perlu diperhatikan.

Awalnya dimulai dengan sekadar duduk, dan kemudian, keadaan meditasi tersebut akan berlanjut bahkan setelah meditasi duduk selesai, dan kesadaran itu akan menyebar ke seluruh kehidupan sehari-hari. Ketika itu terjadi, kehidupan sehari-hari menjadi semacam latihan, dan pada saat itu, perbedaan antara tindakan dan latihan akan hilang. Sulit untuk mengatakan apakah itu disebut tindakan atau latihan. Bagi Dogen, meskipun zazenzai yang terkenal, tampaknya ada juga ajaran tentang meditasi sambil bergerak.

Dari sudut pandang orang lain, keadaan itu mungkin tampak seperti latihan yang terus berlanjut atau keadaan meditasi yang terus berlanjut, tetapi sebenarnya, itu bukan hanya sekadar itu, tetapi juga terhubung dengan pengetahuan (jnana). Pengetahuan (jnana) itu sendiri bukanlah tindakan, tetapi karena tidak ada ketidaktahuan, pengetahuan (jnana) muncul apa adanya.

Oleh karena itu, ketika mencapai keadaan itu, seperti yang dikatakan oleh Vedanta, tindakan tidak diperlukan, hanya perlu menghilangkan ketidaktahuan dan mengungkap pengetahuan (jnana). Namun, sebelum mencapai keadaan itu, hal itu tidak berlaku.

Pengetahuan (jnana) yang dikatakan oleh Vedanta adalah pengetahuan tentang Shruti, yang merupakan pengetahuan yang tidak dapat diketahui oleh manusia, dan itu adalah pengetahuan dari sisi absolut, dan memang demikian, tetapi bagaimana hal itu terlihat dari sisi manusia?

Dari sisi absolut, memang benar bahwa tindakan tidak diperlukan, tetapi dari sisi manusia, tindakan tertentu diperlukan.

Aliran Vedanta menyatakan bahwa sarana untuk mencapai moksha hanyalah pengetahuan (jnana), dan memang benar dari sisi absolut, tetapi hal itu menciptakan jurang yang dalam antara sisi absolut dan manusia, yang sulit untuk diatasi. Tampaknya seperti yang dikatakan oleh orang yang sudah tercerahkan dan berdiri di sisi absolut, sehingga tampak bahwa ada jurang yang sangat dalam bagi manusia untuk mencapai pencerahan. Mungkin ada orang yang dapat melampaui jurang yang dalam itu sekaligus, atau orang yang sudah memiliki tingkat pencerahan tertentu, tetapi apakah seseorang dapat tercerahkan hanya dengan memperoleh jnana, tampaknya sulit.

Salah satu hal hebat tentang yoga adalah bahwa manusia dapat melampaui konsep Tuhan dan mendekati kebenaran mutlak. Ini adalah tentang bagaimana manusia dapat mencapai pencerahan, dan meskipun tidak sepenuhnya sama dengan pandangan absolut dalam Vedanta, ada cara-cara konkret yang ditunjukkan untuk membantu manusia mencapai hal itu.

Ini bukan berarti menolak metode Vedanta, karena keduanya memiliki kelebihan dan kekurangan masing-masing. Bagi mereka yang menunjukkan tanda-tanda pencerahan, metode Vedanta mungkin sudah cukup. Ada juga orang yang dapat mencapai pencerahan hanya dengan memperoleh pengetahuan (Jnana). Namun, ada jurang yang sangat dalam antara manusia dan konsep tersebut, dan untuk mengatasi jurang itu, diperlukan metode yang lebih sesuai untuk manusia.

Bahkan dalam aliran Vedanta, ada yang meskipun secara verbal menekankan pengetahuan, namun sangat tekun dalam melakukan chanting. Chanting, meskipun dalam beberapa aliran Vedanta tidak dianggap sebagai praktik spiritual, dalam aliran lain dianggap sebagai bagian dari praktik spiritual. Meskipun bahasanya berbeda, menurut saya, pada dasarnya semua aliran tidak terlalu berbeda.

Terkadang, manusia bisa merasa lelah. Bahkan setelah mencapai kondisi tertentu melalui meditasi, ada hari-hari ketika kondisi seseorang baik, dan ada hari-hari ketika kondisinya buruk.

Namun, esensi saya selalu merupakan entitas yang murni dan tidak terpengaruh oleh karma.

Dalam yoga dan Vedanta, hal ini dijelaskan sebagai Atman (diri sejati), dan dijelaskan sebagai sesuatu yang mutlak bahagia dan abadi.

Pada dasarnya, hal ini tidak dapat diketahui dan tersembunyi di kedalaman pikiran manusia.

Mengungkap dan mewujudkan hal ini adalah apa yang disebut sebagai praktik spiritual, tetapi bahkan jika Atman yang muncul adalah kebahagiaan mutlak atau abadi, pada tingkatan yang berbeda, sifat-sifat yang bodoh dan gelap dapat muncul pada tingkat kesadaran manusia.

Sifat-sifat yang bodoh dan gelap ini memiliki kecenderungan untuk menutupi esensi saya, yaitu Atman, dan terkadang menyebabkan kesadaran menjadi keruh. Namun, esensi saya, yaitu Atman, selalu murni, dan dengan menghilangkan sifat-sifat yang bodoh dan gelap pada tingkat fisik, yang disebut sebagai pemurnian, kita dapat mempertahankan keadaan yang murni.

Ini bukan tentang membuat Atman menjadi bersih, karena Atman pada dasarnya sudah murni dan abadi, tetapi tentang menghilangkan hal-hal yang gelap yang menempel padanya, yang disebut sebagai ketidaktahuan, dan mengembalikan Atman ke keadaan aslinya yang murni.

Karena Atman pada dasarnya murni, bukan berarti kita tidak perlu melakukan apa pun, tetapi untuk menghilangkan sifat-sifat yang bodoh dan gelap yang menempel padanya, tindakan diperlukan.

Tindakan ini, tergantung pada aliran pemikiran, disebut sebagai praktik spiritual, atau dalam beberapa aliran pemikiran, disebut sebagai kewajiban berdasarkan dharma, tetapi saya pikir itu adalah hal yang sama.

Belakangan ini, dari segi aura, sebagian besar area hingga alis tertutup oleh aura yang kuat. Sekarang menjadi seperti, apakah aura mengisi Sahasrara saat meditasi atau tidak. Jika aura mengisi Sahasrara, maka akan mencapai keadaan ketenangan, dan ada hari-hari di mana hal itu terjadi dan hari-hari di mana tidak, tetapi pada dasarnya, area hingga Ajna di sekitar alis tertutup oleh aura.

Dari segi aura, memang seperti itu, tetapi belakangan ini, saya terus merasakan sedikit rasa gatal di tenggorokan, seperti tekanan saat balon mengembang.

Ini mungkin terkait dengan "korochan" (istilah yang tidak diketahui), tetapi ini jelas berbeda dari saat tenggorokan terasa tidak enak karena flu, dan saya menduga ini adalah sesuatu yang bersifat spiritual dan terkait dengan aura.

Meskipun hanya sedikit rasa gatal, ketika saya terus bermeditasi, secara bertahap, meskipun sedikit demi sedikit, rasa gatal itu berkurang, dan terutama, saya merasa bahwa rasa gatal itu berkurang sedikit demi sedikit dengan memfokuskan perhatian pada Vishuddha di tenggorokan. Namun, itu belum sepenuhnya hilang.

Dari segi sensasi aura, tidak ada rasa gatal seperti ini di bagian tubuh lain, jadi hanya di Vishuddha di tenggorokan, dan saya sudah merasakan rasa gatal ini dari dulu, tetapi belakangan ini saya merasakannya cukup sering, dan mungkin ini adalah tanda bahwa Vishuddha belum terbuka.

Saya ingat membaca sesuatu seperti itu dalam buku yang ditulis oleh Sensei Honzan Hiroshi, seorang yogi.

Saya telah memfokuskan perhatian pada tenggorokan selama beberapa bulan, tetapi pada awalnya, tenggorokan terasa sakit, batuk, dan sulit bernapas. ("Yoga Mikkyo" oleh Honzan Hiroshi).

Jadi, pada dasarnya, memfokuskan perhatian pada tenggorokan seperti sekarang ini tampaknya efektif. Saya akan terus melakukannya untuk sementara waktu.

Dalam kasus saya, saya merasa bahwa Vishuddha cenderung tertutup sejak dulu, dan kadang-kadang sulit berbicara, tetapi belakangan ini cukup normal, tetapi meskipun begitu, saya belum merasa bahwa itu terbuka, jadi tampaknya masih membutuhkan fokus perhatian.

Jenis tekanan seperti balon dan sedikit rasa gatal di tenggorokan ini, tampaknya lebih kuat ketika saya bermeditasi dan aura mencapai Ajna, tetapi Sahasrara belum terisi. Di sisi lain, ketika aura mengisi Sahasrara, yang bisa dikatakan sebagai sedikit aura di sekitar Ajna yang berpindah ke Sahasrara, tekanan aura yang terasa di Vishuddha di tenggorokan tampaknya sedikit berkurang.

Jadi, urutannya adalah sebagai berikut: ketika Anda mulai bermeditasi, fokuslah pada ajna. Seiring dengan meningkatnya aura, tekanan pada ajna dan vishuddha juga meningkat. Kemudian, ketika aura memenuhi sahasrara, sebagian aura mengalir dari ajna ke sahasrara, sehingga tekanan pada ajna dan vishuddha sedikit menurun, dan Anda mencapai kondisi relaksasi.

Jika aura mencapai Sahasrara, seseorang dapat mencapai kesadaran ketenangan dan merasa sangat rileks. Namun, dengan sengaja kembali selangkah sebelum itu dan melatih Vishuddha, rasanya seperti menyelesaikan quest sampingan setelah mengalahkan bos utama dalam sebuah permainan.

Mungkin, jika aura mencapai Sahasrara, inti dari permainan tersebut dianggap selesai. Namun, tingkat pencapaiannya mungkin hanya 30% atau 40%, bukan 100%.

Mungkin ada orang-orang di masa lalu yang menyebut seseorang "telah mencapai pencerahan" atau "telah terbangun," meskipun demikian, pencerahan dan kebangkitan itu subjektif bagi setiap orang.

Bahkan jika seseorang mencapai 100% kebangkitan, masih ada tingkat kebangkitan yang lebih tinggi, seperti 120% atau 200%, sehingga tidak ada batasan. Jika kita menganggap bahwa semua chakra telah terbangun sebagai 100%, mungkin dalam kasus saya, tingkatnya adalah sekitar 30% atau 40%.

Ini seperti telah mengalahkan bos utama dengan mencapai Sahasrara, tetapi belum sepenuhnya menyelesaikan permainan, belum melihat akhir cerita yang sebenarnya, meskipun sudah melihat akhir cerita yang sementara. Masih ada kondisi yang harus dipenuhi untuk melihat akhir cerita yang sebenarnya.

Dengan kata lain, saya sengaja mundur dan saat ini sedang bermeditasi dengan fokus pada Vishuddha.

Ketika seseorang mencapai tingkat ketenangan, aura dapat mencapai Sahasrara, yang dapat melemahkan energi Vishuddha. Oleh karena itu, saya sengaja menciptakan kondisi yang sedikit lelah untuk mengurangi aura menuju Sahasrara, sehingga meningkatkan tekanan pada Ajna dan Vishuddha.

Jika tidak, energi mungkin akan terserap oleh Sahasrara, dan seseorang akan tetap berada dalam kondisi nyaman tersebut, sehingga sulit untuk membangkitkan Vishuddha. Ini seperti mundur dan mengulang pelajaran yang belum selesai.

Saya sudah melihat jalan menuju Sahasrara, jadi saya kembali untuk menyelesaikan tugas-tugas yang tertinggal.

Meskipun secara sadar saya telah keluar dari kondisi ketenangan dan relaksasi, sehingga terasa seperti mundur, ini adalah langkah yang diperlukan untuk menyelesaikan tugas-tugas yang tertinggal.

Mungkin orang lain akan melihat bahwa saya terlihat sedikit lebih lelah dari sebelumnya, sehingga mungkin terlihat seperti stagnasi atau kemunduran. Namun, ini adalah kemunduran yang diperlukan, jadi saya tidak perlu khawatir tentang hal itu.

Saat ini, energi di Sahasrara tidak terus-menerus terakumulasi, melainkan dalam keadaan normal, energinya masih terbatas hingga tingkat Ajna. Jadi, jika ada tekanan, tekanan tersebut akan memengaruhi Vishuddha atau Ajna, atau energi di Sahasrara akan berkurang dan mencapai keadaan ketenangan. Setelah keadaan terakhir, jika menjalani kehidupan sehari-hari sebentar, maka akan kembali ke keadaan pertama. Dengan menjeda dan mengulangi meditasi, energi terus-menerus dialirkan ke Vishuddha, seperti itu.

Dalam yoga, teknik pernapasan disebut pranayama, tetapi menarik napas dalam tidak dianggap sebagai teknik pranayama, melainkan lebih seperti pernapasan lengkap dalam yoga. Namun, bahkan dengan menarik napas dalam seperti itu, seseorang dapat mengisi aura di sahasrara dan mencapai keadaan ketenangan.

Namun, hal ini hanya mungkin jika aura sudah cukup aktif. Jika tidak, mungkin ada prasyarat yang belum terpenuhi.

Saat menarik napas dalam, udara keluar saat menghembuskan napas, tetapi aura turun ke bagian bawah tubuh. Saat menarik napas, udara masuk, tetapi aura naik hingga mencapai sahasrara.

Dengan mengulangi napas dalam berulang kali, secara bertahap aura akan mengisi sahasrara dan membawa seseorang ke keadaan ketenangan.

Awalnya, saat menghembuskan napas, aura turun ke bagian bawah tubuh, tetapi setelah mencapai sahasrara, aura mulai tidak turun lagi. Kemudian, aura mulai mengisi sahasrara secara bertahap. Saat menghembuskan napas, sebagian aura turun, tetapi sebagian tetap berada di sahasrara, dan seiring waktu, proporsi aura yang tersisa di sahasrara semakin meningkat, sehingga setiap kali menghembuskan napas, aura di sahasrara semakin kuat.

Dalam yoga, ada teknik pranayama yang kompleks, dan saya belum melakukan banyak dari teknik tersebut, saya hanya tahu yang dasar. Namun, teknik-teknik tersebut tetap efektif. Namun, bahkan dengan napas dalam sederhana, aura dapat berkumpul di sahasrara dan membawa seseorang ke keadaan ketenangan.

Dalam yoga, yang disebut aura sering disebut sebagai prana. Prana biasanya merujuk pada energi kehidupan yang dekat dengan tubuh. Menurut saya, energi yang mengisi sahasrara dan membawa seseorang ke keadaan ketenangan tidak hanya prana, tetapi juga energi kundalini dan energi atman, yang setara dengan jiwa.

Energi kundalini adalah kekuatan dasar yang tertidur di muladhara. Kekuatan ini saja tidak cukup untuk mencapai kesadaran ketenangan, bahkan jika mengisi sahasrara. Selain itu, energi dasar yang terhubung dengan anahata, yang disebut atman atau sering disebut energi jantung, harus bergabung dan naik bersama untuk mencapai kesadaran ketenangan.

Jika dijelaskan secara rinci, itulah yang terjadi. Namun, secara sederhana, mungkin hanya aura, tetapi aura bukan hanya prana, bukan hanya kundalini, bukan hanya energi bumi, dan bukan hanya energi langit. Mungkin ketiga energi ini harus bergabung untuk mencapai keadaan ketenangan.

Urutan prosesnya dimulai dari keadaan yang gelap, tumpul, dan kotor, dan akhirnya mencapai tingkat keheningan.

Tingkat keheningan umumnya disebut sebagai "kekosongan," tetapi kekosongan adalah tingkat keheningan yang bersih dan murni, dan umumnya dianggap sebagai pencerahan. Tentu saja, ada berbagai aliran yang memiliki pandangan berbeda tentang hal ini, tetapi setelah kekosongan, ada keadaan yang disebut "tengah," yang mencakup segala sesuatu, baik yang baik maupun yang buruk.

Mungkin sulit bagi orang-orang di industri spiritual ini, yang umumnya menganggap "kekosongan" sebagai yang tertinggi, untuk memahami hal ini, tetapi tampaknya ada tahapan-tahapan berikut:

1. Keadaan gelap (tamas). Pertama, bertujuan untuk mencapai "ketiadaan." Merasakan "ketenangan" dalam keadaan di mana pikiran telah berhenti. Jika Anda tetap berada dalam ketiadaan terlalu lama, pertumbuhan akan terhenti, tetapi bahkan dalam hal itu, "ketiadaan" dapat berguna sebagai istirahat sementara.
2. Keadaan di mana pemurnian telah berlangsung. Keadaan yang bersemangat (rajas).
3. Tahap di mana ketenangan muncul dan beralih ke keadaan yang bersih dan murni (sattva).
4. Tingkat keheningan. Apakah ini disebut "sattva" atau tidak adalah hal yang rumit, dan mungkin berbeda tergantung pada aliran, tetapi saya rasa tidak masalah jika menyebutnya seperti itu. Mungkin lebih tepat jika dikatakan bahwa sebelum keadaan ini adalah "sattva" dan ini adalah "kekosongan," tetapi menyebutnya "sattva" juga tidak salah.
5. Tingkat di mana segala sesuatu, baik yang baik maupun yang buruk, diterima. Keadaan "tengah."

Meskipun ini adalah tahapan-tahapan tersebut, keadaan "tengah" terakhir ini cukup sulit untuk dipertahankan, dan seringkali kesadaran melemah, sehingga kembali ke keadaan yang bersemangat (rajas) atau gelap (tamas).

Jika itu terjadi, kita perlu melanjutkan meditasi, kembali ke tingkat keheningan, dan kemudian membawa diri kita kembali ke keadaan "tengah."

Meskipun ini mungkin memberikan kesan kepada orang lain bahwa "keadaan memburuk" atau "pertumbuhan terhenti," bagi orang yang mengalaminya, keadaan "tengah" terakhir ini, melalui pengulangan yang berulang-ulang, akan memperkuat "kesadaran" mereka, sehingga mereka dapat menerima segala sesuatu, baik yang baik maupun yang buruk.

Keadaan "tengah" awal adalah keadaan yang masih dipengaruhi oleh tingkat keheningan ("kekosongan"), dan merupakan jenis "tengah" yang memiliki "cahaya," "penerangan," atau "sinar," yang sedikit condong ke arah "kekosongan." "Cahaya" itulah yang membawa kesadaran dan memungkinkan "observasi," yang memungkinkan keadaan "observasi" (vipassana) setiap saat, dan itulah yang disebut "samadhi." Keadaan ini didasarkan pada "kekosongan" tersebut, dan ketika beralih ke keadaan "tengah" yang menerima segala sesuatu, keadaan "observasi" (samadhi) yang merupakan kesadaran akan terus berlanjut, bahkan jika tidak berada pada tingkat keheningan.

清濁併せ呑む "tengah" adalah kondisi di mana ketenangan batin berlanjut dalam kehidupan sehari-hari, tetapi itu juga bisa berarti bahwa kesadaran yang mendalam terus berlanjut, bahkan jika tidak dalam kondisi ketenangan.

Jika diubah sedikit, itu bisa dikatakan bahwa kesadaran menjadi lebih kuat.

Meskipun dikatakan "menelan baik dan buruk," ini bukanlah tentang melakukan hal-hal buruk atau yang seharusnya tidak dilakukan. Sebaliknya, seperti yang disebutkan di atas, seseorang menjadi tahan terhadap kondisi "tamas" dan bahkan dalam kondisi "tamas," kesadaran tetap berlanjut.

Namun, jika dilakukan untuk sementara waktu, seseorang bisa "tertelan" oleh "tamas," dan kemudian perlu kembali ke kondisi "kosong" melalui meditasi untuk mencapai ketenangan batin. Setelah itu, seseorang kembali ke kondisi "tengah" di mana baik dan buruk diterima, dan melanjutkan meditasi "vipassana" dalam kehidupan sehari-hari.

Ketika hal ini terjadi, dari sudut pandang orang lain, mungkin tampak seperti hanya kondisi ketenangan batin, tetapi sebenarnya, perubahan besar terjadi di dalam diri. Jika dalam kondisi ketenangan batin, seseorang mungkin tampak bersinar dan memberikan kesan seperti orang suci, tetapi ketika mencapai kondisi "tengah" ini, seseorang mungkin tampak seperti orang biasa. Namun, di situlah perubahan besar terjadi.

Dalam Vedanta, dunia ini adalah manifestasi dari Ishvara, jiwa seseorang adalah Atman, orang lain juga Atman, dan keseluruhan adalah Brahman. Sebenarnya, Atman dan Brahman adalah satu, dan itu melampaui "tamas" dan "sattva," semuanya adalah satu. Ishvara juga merupakan bagian dari Brahman seperti itu, jadi bukan hanya "sattva" yang bersinar atau "kosong" yang dianggap murni, tetapi semuanya adalah Ishvara dan Brahman, sehingga "tamas" atau "sattva" tidak relevan.

Dalam kondisi "tengah" ini, seseorang secara bertahap mulai merasakan hal-hal seperti itu. Bukan hanya kondisi ketenangan batin "kosong" yang luar biasa, tetapi segala sesuatu, termasuk kondisi "tamas" atau "sattva," diterima apa adanya dan dengan benar.

Dalam agama Buddha, ada konsep "jalan tengah," yang berarti "jalan tengah" atau "tidak condong ke satu sisi." Namun, seringkali, ini dibicarakan dalam konteks tindakan, seperti "tidak condong saat memilih." Sebenarnya, "jalan tengah" ini menggambarkan kondisi pikiran, yaitu "jalan tengah" adalah ketika pikiran seseorang tidak condong, tidak peduli pilihan mana yang diambil. Apakah seseorang memilih salah satu dari kedua pilihan itu tidak ada hubungannya.

Di Jepang, orang yang berbicara tentang jalan tengah seringkali mengatakan hal-hal seperti "menghindari pilihan ekstrem," dan saya merasa bahwa hal ini terkait dengan kecenderungan untuk "menghindari pengambilan keputusan" di Jepang. Tentu saja, ada berbagai cara pandang berdasarkan aliran pemikiran yang berbeda, dan saya pikir itu boleh saja. Namun, bagi saya, jalan tengah ini menunjukkan cara berpikir, jadi seperti yang saya sebutkan di atas, apa pun pilihan yang diambil, seseorang harus bertindak sambil mempertahankan kesadaran internal.

Keadaan "tengah" ini berbeda dengan tamas, tetapi dalam proses pertumbuhan, seseorang seringkali jatuh ke dalam tamas. Ketika itu terjadi, aura dapat keluar dari sahasrara, sehingga sulit bagi aura untuk naik ke sahasrara. Oleh karena itu, seseorang harus melanjutkan meditasi untuk membawa aura kembali ke sahasrara dan kembali ke keadaan "kosong" yang tenang. Bertindak sambil menjaga aura di sahasrara adalah "jalan tengah," yang merupakan keadaan "kosong" yang diperkuat. Awalnya, aura dengan cepat keluar dari sahasrara, sehingga seseorang kehilangan keadaan "tengah" dan "kosong." Namun, seiring dengan penguatan aura, aura akan bertahan lebih lama di sahasrara. Proses ini diulang berkali-kali untuk memperkuat samadhi.

Setelah mencapai kondisi ketenangan, terkadang seseorang hanya mengejar kondisi tersebut dan menolak kondisi lainnya.

Ini yang disebut sebagai "kosong yang sakit," dan dalam bidang spiritual, hal ini juga dapat diidentifikasi melalui aura, di mana seseorang hanya mengejar hal-hal yang dianggap murni dan menolak duniawi. Jenis orang ini ada dalam jumlah tertentu di dunia spiritual dan agama, dan meskipun secara umum dianggap bahwa hal-hal yang murni itu baik, pada kenyataannya, hal itu adalah semacam penyakit.

Jika ditanya apakah "kekosongan" yang murni itu buruk, jawabannya tidak demikian. Kekosongan yang murni itu sendiri tidak masalah, tetapi yang tidak baik adalah perasaan yang menolak segala sesuatu selain kondisi yang murni tersebut. Oleh karena itu, penting untuk menyadari bahwa esensi dari sesuatu tidak berubah, baik itu murni atau tidak. Beberapa aliran menyebutnya sebagai pemahaman. Karena kondisi itu berubah, maka kondisi "kekosongan" yang murni itu bukanlah sesuatu yang mutlak, dan penting untuk memahami bahwa baik kondisi "kekosongan" yang murni maupun kondisi yang tidak murni adalah manifestasi dari penciptaan yang agung, Tuhan, Brahman, atau Ishvara yang agung.

Ini bukan berarti menolak "kekosongan" yang murni. Untuk memahami hal-hal ini, penting untuk mengetahui "kekosongan" yang murni, dan setelah mengetahui "kekosongan" yang murni, penting juga untuk memahami kondisi yang tidak murni, dan bahwa semua kondisi ini terus berubah. Karena perubahan itu bukanlah sesuatu yang mutlak, melainkan sesuatu yang relatif, maka kita tidak dapat sepenuhnya bergantung padanya. Yang terpenting adalah tidak mengejar kondisi "kekosongan" yang terus berubah. Meskipun demikian, penting untuk mengetahui tentang "kekosongan." Setelah mengetahui tentang "kekosongan," jika kita memahami bahwa "kekosongan" itu terus berubah, bahwa warna (fenomena) muncul dari "kekosongan," dan pada akhirnya kembali ke "kekosongan," maka kita dapat menikmati emosi dan fenomena yang muncul pada setiap saat, tanpa mengejar kondisi "kekosongan" yang tenang.

"Kosong yang sakit" terjadi ketika seseorang menolak fenomena, yang bisa disebut sebagai "ketidakstabilan," dan mengejar kondisi yang tenang. Akibatnya, ketika "kekosongan" hilang dan fenomena muncul, muncul stres dan keinginan untuk kembali ke kondisi "kekosongan." Jika "kosong yang sakit" ini muncul pada diri sendiri atau orang lain, maka hal itu dapat muncul sebagai sikap menghindari atau membenci orang lain ketika mereka merasa lelah atau stres. "Kosong yang sakit" tidak selalu muncul sebagai keinginan pada diri sendiri, tetapi juga dapat muncul sebagai sikap terhadap orang lain.

"Kūbyō" (penyakit kekosongan) adalah kondisi di mana seseorang memiliki pengalaman kekosongan yang dangkal, atau belum mahir dalam mencapai keadaan kekosongan, dan dalam kondisi tersebut, hal itu bisa dimengerti sampai batas tertentu. Meskipun demikian, saya rasa tidak perlu menyebutnya secara khusus sebagai "penyakit," karena itu adalah sesuatu yang diperlukan untuk mempertahankan keadaan kekosongan. Namun, secara tradisional, hal itu disebut "kūbyō."

Jenis kesadaran ini, dalam konteks spiritual, dengan mudah dapat dikaitkan dengan sikap yang menciptakan hierarki berdasarkan warna aura. Misalnya, "Orang itu memiliki warna aura seperti itu, jadi dia belum mencapai level itu, sedangkan saya sudah mencapai level ini." Ini adalah pembicaraan spiritual yang dangkal. Bahkan jika seseorang mengatakan hal seperti itu, ada kemungkinan besar bahwa jika mereka mencapai kesadaran ketenangan, mereka akan menyadari bahwa itu adalah kesalahan. Namun, ada banyak orang yang, meskipun belum mencapai kesadaran ketenangan, dengan mudah menilai orang lain berdasarkan warna aura mereka dan menciptakan hierarki.

Pada kenyataannya, jika seseorang mencapai keadaan ketenangan dan kemudian mencapai kesadaran "tengah" yang menerima segala sesuatu, kesalahpahaman seperti itu akan hilang. Namun, sulit untuk mencapai tingkat itu, dan sayangnya, spiritualitas seringkali menjadi alat untuk membangun hierarki. Spiritualitas seperti itu sebaiknya dihindari. Pada dasarnya, tujuan spiritualitas adalah untuk mengatasi hierarki melalui kesadaran "tengah."

Setiap orang memiliki pelajaran yang berbeda, dan karena itu, beberapa orang mungkin membutuhkan aura merah, sementara yang lain membutuhkan aura ungu, hijau, atau biru. Tingkat spiritual seseorang, sampai batas tertentu, berkorelasi dengan esensi jiwa mereka, tetapi ada juga orang yang dapat hidup dengan warna yang berbeda selama bertahun-tahun atau bahkan puluhan tahun. Oleh karena itu, penting untuk tidak menilai orang lain hanya berdasarkan warna aura mereka. Pada dasarnya, warna aura tidak ada hubungannya dengan hal itu; warna aura hanyalah sebuah representasi.

Pada dasarnya, kehidupan orang lain adalah kehidupan mereka sendiri, jadi sebaiknya kita membiarkannya. Namun, jika kita tertarik dengan kehidupan orang lain, itu mungkin menunjukkan bahwa ada masalah pada diri kita sendiri. Ketika kita mencapai kesadaran "tengah," kita akan melihat orang lain apa adanya, dan kita tidak akan pernah menciptakan hierarki berdasarkan hal itu. Tentu saja, ada situasi di mana kita harus menciptakan hierarki demi ketertiban, tetapi itu harus dilakukan dengan pilihan yang jelas. Pada dasarnya, ketika kita mencapai kesadaran "tengah," kita harus menerima orang lain apa adanya, dan itu saja.

Pada saat Anda mencapai kesadaran tersebut, saya pikir Anda juga akan mengatasi penyakit fisik.

Jika saya mengatakan ini, mungkin ada orang yang salah mengerti dan berpikir, "Oh, berarti tidak apa-apa menjadi kotor," tetapi bukan itu maksudnya. "Kekosongan" itu penting. "Kekosongan" itu penting, dan kesadaran yang murni juga penting, tetapi kita tidak menolak hal-hal lain. Kita juga memiliki saat-saat ketika kesadaran kita menjadi tumpul dalam kehidupan sehari-hari, dan itulah mengapa kesadaran "internal" menjadi penting. Alih-alih mengejar "kekosongan" ketika kesadaran menjadi tumpul, kita hanya menerimanya apa adanya. Kemudian, kita secara berkala melakukan meditasi dan sebagainya untuk memperkuat keadaan "kekosongan".