Früher habe ich Meditationen praktiziert, die sowohl die Erdenergie als auch die Himmelsenergie integrieren sollten. Seitdem, insbesondere seit der Aktivierung der Anahata-Energie der Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung, praktiziere ich solche Meditationen, die die Erdenergie und die Himmelsenergie integrieren, nicht mehr.

Manchmal versuche ich es so wie früher, aber da es nicht wirklich viel bewirkt, habe ich es schnell wieder aufgegeben, weil ich denke, dass es unnötig ist.

Stattdessen praktiziere ich Meditationen, bei denen ich einfach mein Bewusstsein und meine Aura auf den Punkt zwischen den Augenbrauen, den Ajna, konzentriere und dann allmählich mein Bewusstsein auf den Punkt Sahasrara oberhalb der Augenbrauen hebe, um einen Zustand der Stille, den Samadhi, zu erreichen.

Ursprünglich wurde in Yoga die Konzentration auf den Punkt zwischen den Augenbrauen empfohlen, und es gibt keine detaillierten Anweisungen, und es gibt keine Anweisungen wie "Erdenergie" oder "Himmelsenergie", aber vielleicht hat die Yoga-Meditation tatsächlich diesen Zustand des Samadhi gemeint.

Wenn das der Fall ist, könnte es sein, dass es länger dauert, bis man den Punkt zwischen den Augenbrauen erreicht, um diese Vorstufe zu überwinden.

Tatsächlich könnte die Konzentration auf den Punkt zwischen den Augenbrauen ein Zustand des Samadhi sein, der heutzutage praktiziert wird, und wenn man sich in einer früheren Phase befindet, könnte es besser sein, sich auf die Stellen zu konzentrieren, an denen die eigene Aura blockiert ist, anstatt sich auf den Punkt zwischen den Augenbrauen zu konzentrieren.

Ich habe mich bisher nicht so sehr auf den Punkt zwischen den Augenbrauen konzentriert, aber ich denke, dass es Menschen gibt, die sich strikt an die Lehre halten und weiterhin die Konzentration auf den Punkt zwischen den Augenbrauen aufrechterhalten. Auch wenn das sicherlich eine Wirkung hat, denke ich persönlich, dass es schneller zu Wachstum führt, wenn man sich auf die blockierten Bereiche konzentriert.

Wenn zum Beispiel ein Bereich zwischen dem Manipura im Bauch und dem Anahata blockiert ist, konzentriert man sich auf diesen Bereich, und wenn ein Bereich im Halsbereich blockiert ist, konzentriert man sich auf diesen Bereich.

Wenn es eine Blockade gibt, verwendet man im Allgemeinen die Methode, die Aura in kreisenden Bewegungen nach oben und unten zu bewegen, um die Aura zu zirkulieren.

Allerdings ist es in letzter Zeit so, dass die Energie der Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung im Anahata-Bereich im ganzen Körper zirkuliert, so dass es nicht mehr notwendig ist, die Aura in kreisenden Bewegungen zu bewegen. Wenn man es tut, hat es nicht wirklich viel Wirkung. Es hat zwar ein bisschen Wirkung, aber es scheint, als ob die Energie der Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung im Anahata-Bereich so stark ist, dass es ausreicht, wenn die Energie im Anahata-Bereich zirkuliert.

Daher scheint es, obwohl es ein bisschen Wirkung hat, dass es in diesem Zustand sogar dazu führen kann, dass die Aura etwas instabil wird, so dass ich es nur gelegentlich ein paar Mal ausprobiere, um zu sehen, wie es sich anfühlt, aber nicht oft. Es hat ein bisschen Wirkung und eine teilweise Wirkung, aber andere Bereiche können instabil werden, daher beobachte ich das und probiere es manchmal ein bisschen aus.

Zum Beispiel, wenn man versucht, die Energie des Himmels über dem Kopf zu rotieren und dann durch den Kopf in den Körper fließen zu lassen, so kann man in der Region zwischen den Augenbrauen oder im Bereich des Sahasrara-Chakras gewisse Effekte erzielen, aber der Bereich des Manipura-Chakras kann etwas instabil werden. Auch wenn es instabil ist, ist es nicht unangenehm, und es gibt Effekte im Bereich der Augenbrauen, sodass man es vielleicht etwas länger ausprobieren könnte, aber es ist viel effektiver, einfach die Aufmerksamkeit auf die Augenbrauen zu konzentrieren und die Energien der Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung zum Sahasrara-Chakra zu leiten. Aus diesem Grund habe ich aufgehört, absichtlich Energie vom Himmel aufzunehmen.

Dies bedeutet nicht, dass die Aufnahme von Energie vom Himmel oder von der Erde abgelehnt wird. In der Vergangenheit war dies in bestimmten Situationen sehr wirksam und hatte eine enorme Wirkung bei der Stabilisierung des eigenen Aura-Feldes und des mentalen Zustands.

Allerdings ist die Energie der Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung heutzutage so dominant, dass eine solche Notwendigkeit kaum noch besteht.

Vor kurzem habe ich eine Meditation praktiziert, bei der ich mich auf den Muladhara konzentrierte, um die Energie zu erhöhen. Dadurch habe ich die Yin- und Yang-Energie von Sahasrara und Muladhara miteinander vermischt.

Allerdings habe ich danach festgestellt, dass ich keine Energieveränderungen mehr spüre, wenn ich mich auf den Muladhara konzentriere. Außerdem habe ich in letzter Zeit ein komisches Unbehagen im Bereich des Manipura, insbesondere im Unterkörper, wenn ich mich auf den Muladhara konzentriere, daher habe ich diese Meditation nicht mehr praktiziert.

Das habe ich nicht, weil mir jemand das gesagt hat, sondern weil ich zu verschiedenen Zeiten das getan habe, was ich für am besten gehalten habe.

Ich glaube, dass es wichtig ist, bei dieser Art von Meditation nicht unbedingt die vorgegebenen Methoden zu befolgen, sondern die für einen selbst am besten geeignete Methode auszuwählen.

Wenn ein Unbehagen auftritt, bedeutet das, dass es nicht passt, und es kann sein, dass man, selbst wenn man eine bestimmte Methode befolgt, weil sie zu einer bestimmten Schule gehört, Unbehagen verspürt.

Viele Schulen geben die Anweisung, die Meditation sofort zu beenden, wenn ein Unbehagen auftritt, aber es gibt auch Schulen, die keine solchen Anweisungen geben. Es gibt auch solche, die nur Anleitungen geben, dass "alles in Ordnung sein sollte". Allerdings kann es sein, dass das Befolgen einer so festen Methode bei der Meditation zu weniger guten Ergebnissen führt. Außerdem gibt es viele verschiedene Arten von Meditation, und es gibt Methoden, die für jeden Menschen geeignet sind, und selbst bei derselben Person können die geeigneten Meditationen je nach Entwicklungsphase variieren.

Deshalb finde ich es nicht gut, wenn man sich unbedingt an die Methoden einer Schule halten muss. Zum Beispiel praktizierte ich vor kurzem eine Meditation, bei der ich die Energie von Himmel und Erde vermischte, obwohl ich das jetzt für unnötig halte. Ich habe auch eine Meditation praktiziert, bei der ich die Energie des Himmels erfasste und in meinen Körper aufnahm.

Allerdings habe ich seitdem ein Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung entwickelt, und seitdem praktiziere ich keine Meditationen mehr, bei denen ich die Yin- und Yang-Energie von Himmel und Erde vermische. Stattdessen praktiziere ich eine Meditation, bei der ich ein Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung spüre, das sich um das Anahata-Chakra ausbreitet und sich bis zum Ajna- und Sahasrara-Chakra erstreckt, oder besser gesagt, das diese Zentren erfüllt.

Früher war es bei der Meditation effektiv, den Geist durch das Unterdrücken von Ablenkungen oder das Rezitieren von Mantras in eine bestimmte Richtung zu lenken.

Jetzt haben Ablenkungen in der Meditation keinen so großen Einfluss mehr, daher lasse ich sie einfach so, wie sie sind.

Der Umgang mit Ablenkungen ist je nach Schule unterschiedlich. Es gibt Schulen, die versuchen, Ablenkungen zu beseitigen, andere, die versuchen, sie zu überwinden, oder Schulen, die den Geist auf Mantras, Körperempfindungen oder andere Aspekte lenken. Es gibt auch Schulen, die Ablenkungen einfach ignorieren.

Manchmal gibt es Meinungsverschiedenheiten zwischen diesen Schulen, aber diese Konflikte entstehen oft einfach dadurch, dass Anfänger die Ansichten anderer nicht verstehen und glauben, dass ihre eigene Schule die beste ist. Manchmal sind diese Konflikte jedoch nur oberflächlich, und die beteiligten Parteien wollten eigentlich nur die Methoden der anderen verstehen.

Es gibt also viele verschiedene Ansätze, um mit Ablenkungen umzugehen, aber ich persönlich finde, dass es am besten ist, schrittweise vorzugehen.

1. Phase: Wenn Ablenkungen negative Auswirkungen haben. Die Lösung ist, sie gewaltsam zu unterdrücken. Man kann mit großer Kraft Ablenkungen unterdrücken oder sich auf eine bestimmte Tätigkeit konzentrieren, z. B. Arbeit oder ein Hobby. Auch eine intensive Beschäftigung mit der Arbeit kann hilfreich sein.
2. Phase: Wenn man in der Lage ist, sich auf einen einzigen Punkt zu konzentrieren. Auch wenn Ablenkungen auftreten und einen ablenken, kann man sich auf diesen einen Punkt konzentrieren und die Konzentration aufrechterhalten. Die negativen Auswirkungen von Ablenkungen nehmen in dieser Phase ab.
3. Phase: Wenn die Auswirkungen von Ablenkungen abnehmen. Dies ist die Phase, in der man von der Konzentration auf einen einzigen Punkt zu einer breiteren Aufmerksamkeit und Beobachtung übergeht. Auch bei der Arbeit erweitert sich das Blickfeld von der Konzentration auf einen einzigen Punkt. Die negativen Auswirkungen von Ablenkungen sind immer noch vorhanden, aber geringer als zuvor.
4. Phase: Die Beobachtung ist relativ stabil, aber Ablenkungen sind unerwünscht. Man hat es noch nicht geschafft, sich von Ablenkungen nicht beeinflussen zu lassen, aber die Auswirkungen von Ablenkungen haben sich deutlich verringert.
5. Phase: Die Beobachtung ist etabliert, und Ablenkungen haben kaum noch Einfluss auf die Meditation. Man ist in der Lage, Ablenkungen so zu akzeptieren, wie sie sind. Man versteht, dass Ablenkungen eine Form von Energie sind, die aus dem Nichts entsteht und wieder im Nichts verschwindet. Wenn Ablenkungen auftreten, lässt man sie einfach los, und sie verschwinden von selbst. Man beobachtet den Prozess der Ablenkungen von außen, ohne sich von ihnen beeinflussen zu lassen, und behält sein Bewusstsein.

Deshalb ist es wichtig, nicht von Anfang an eine bestimmte Methode für den Umgang mit Ablenkungen festzulegen, sondern eine Methode zu wählen, die dem eigenen Entwicklungsstand entspricht.

Dies kann dazu führen, dass man sich an die Vorgehensweise einer bestimmten Schule hält, oder es kann auch sein, dass dies nicht möglich ist. Ich glaube, dass die Methode der Meditation nicht festgelegt ist, sondern an die jeweilige Person angepasst werden muss. Dies hängt von der Denkweise der Person ab, und ich denke, dass es in Ordnung ist, wenn man die Vorgehensweise einer Schule gut findet und sie nach eigenem Ermessen anwendet. Dies ist auch eine eigene Wahl.

Auch wenn man in einer Schule die Lehre erhält, dass "unnötige Gedanken von selbst verschwinden", so ist es in der Realität so, dass dies von Anfang an nicht der Fall ist. Im Gegenteil, wenn man unnötige Gedanken ignoriert, kann man in ihnen gefangen werden und sie verstärken, wodurch sie immer weiter anschwellen, insbesondere am Anfang. Daher denke ich, dass es besser ist, besonders am Anfang, mit "Konzentration" zu beginnen, anstatt von Anfang an "Beobachtung" zu sprechen.

Außerdem ist es nicht unbedingt notwendig, sich von Anfang an auf eine sitzende Meditation zu konzentrieren; auch eine Tätigkeit, die die Konzentration fördert, kann wirksam sein. In der Vergangenheit gab es beispielsweise Handwerker, heute gibt es Computerprogrammierer, Künstler oder Tätigkeiten, bei denen man etwas erschafft. Ich glaube, dass man auch in solchen Bereichen ein Gefühl für Meditation entwickeln kann.

Es ist meiner Meinung nach wichtig, eine Haltung zu haben, die davon ausgeht, dass man jemanden niemals vollständig verstehen kann, da man niemals die grundlegenden Aspekte einer Person wirklich erfassen kann.

Wenn man eine spirituelle Sensibilität entwickelt, kann man möglicherweise ein gewisses Maß an Verständnis für andere entwickeln, aber selbst in diesen Fällen kann man die grundlegenden, ultimativen Aspekte kaum erkennen. Selbst wenn man 80 % oder 90 % versteht, sind die letzten 10 % oder weniger sehr wichtig, da diese oft oberflächliche Aspekte darstellen, während die verbleibenden 10 % eher mit einem kollektiven Bewusstsein, einer kollektiven Unbewusstheit, einer Gruppenseele oder einem höheren Selbst verbunden sind. Daher kann man selbst dann, wenn man 90 % oder 95 % versteht, die verbleibenden Teile nicht vollständig erfassen.

Wenn man spirituell versucht, andere zu verstehen, bedeutet das, dass man die irdischen, körperlichen, emotionalen oder rationalen Aspekte einer Person verstehen kann, selbst wenn man eine spirituelle Sensibilität entwickelt hat und 90 % oder 95 % versteht. Selbst wenn man dies dem anderen mitteilt und bestätigt, dass dies korrekt ist, sind die verbleibenden 10 % oder 5 % sehr wichtig, da diese oft die Grundlage von allem sind. Daher bedeutet es nicht, dass man jemanden versteht, nur weil man 90 % oder 95 % versteht.

Es ist sehr wichtig zu verstehen, dass man niemals 100 % erreichen kann, da die Seele eines Menschen, der auf dieser Erde lebt, niemals die grundlegenden Aspekte einer anderen Seele vollständig verstehen kann. Aufgrund dieses fehlenden Verständnisses kann man, selbst wenn man spirituell entwickelt ist, glauben, jemanden weitgehend verstanden zu haben, und dabei den Fehler machen, zu denken, dass dies alles ist, was diese Person ausmacht.

Nun, selbst wenn man nicht so weit geht, kommt es oft vor, dass man jemanden nur anhand seiner Oberfläche beurteilt, beispielsweise bei einem Vorstellungsgespräch.

In jedem Fall sollte man, unabhängig vom Grad, davon ausgehen, dass man jemanden nur oberflächlich versteht, selbst wenn man glaubt, ihn verstanden zu haben.

Dies gilt auch dann, wenn man die Fähigkeit entwickelt, seinen Körper zu verlassen und das Leben anderer Menschen an wichtigen Lebensabschnitten zu beobachten. Selbst wenn man die Vergangenheit einer Person nachvollziehen und die wichtigsten Punkte ihres Lebens verstehen kann, ist es wichtig zu bedenken, dass diese Person tatsächlich Zeit damit verbracht hat, das Leben zu erleben. Man kann zwar genau hinschauen und die Emotionen erfassen, aber dies führt nur zu einem Gefühl der Empathie und zu einem Verständnis von 80 % oder 90 %, aber nicht zu einem vollständigen Verständnis von 100 %.

Um wirklich 100% zu verstehen, müsste man tatsächlich die gleiche Person werden und sich mit ihrer Seele identifizieren. Ich glaube, dass dies im menschlichen Zustand der Seele nicht möglich ist. Vielleicht kann man es verstehen, wenn man um mehrere spirituelle Ebenen aufsteigt, aber ich denke, dass dies für Menschen, die mit einem Körper auf die Erde kommen, wenig relevant ist. Solche Bewusstseinszustände sind eher dem kollektiven Bewusstsein zuzuordnen, daher habe ich kein Interesse an den Problemen oder dem Verständnis des Einzelnen.

Solange man in diesem Leben lebt und ein individuelles Bewusstsein hat, ist es unmöglich, jemanden zu 100% zu verstehen. Selbst wenn man das Gefühl hat, jemanden zu 90% verstanden zu haben, sollte man sich bewusst sein, dass es sich nur um die Oberfläche handelt.

Manche Menschen könnten sich aufgrund solcher Aussagen isoliert fühlen und traurig werden, aber das ist das Gegenteil. Man kann jemanden verstehen, weil man mit seiner eigenen Grundlage verbunden ist. Indem man sich mit seiner eigenen Grundlage verbindet, erkennt man, dass diese mit der des anderen übereinstimmt, und erreicht so das Verständnis. Und dieser, sogenannte, "Eins"-bewusste Ansatz zum Verständnis tritt im spirituellen Wachstumsprozess auf, aber selbst dann erreicht dieses "Eins"-bewusste Verständnis des anderen nicht 100%.

In diesem Leben kann ich noch keine klare spirituelle Wahrnehmung entwickeln, sondern nur spirituelle Eingebungen.
Es wird oft gesagt, dass spirituelle Wahrnehmung durch das Ajna-Zentrum erfolgt.
Aber selbst wenn ich die Erinnerungen meiner Gruppenseele oder parallele Welten betrachte, scheint es, dass ich eher nur dann eine spirituelle Wahrnehmung habe, wenn sie notwendig ist, als dass ich sie ständig habe.
Es gab auch Zeiten, in denen ich alles sehen konnte, aber wenn ich mich erinnere, war das nur, wenn ich meine Fähigkeiten nicht kontrollieren konnte oder meine eigene Schwingung nicht gut war.
Andererseits gab es in der Vergangenheit Zustände, in denen ich alles sehen konnte, ohne beeinflusst zu werden. Daher scheint dies die Richtung zu sein, die man anstreben sollte.
Es gibt die Aussage, dass es keine Beziehung zwischen spirituellem Wachstum und spiritueller Wahrnehmung gibt.
Es gibt sowohl Aspekte, die dies bestätigen, als auch solche, die es widerlegen.
Wenn eine Seele sehr unreif ist, kann sie keine spirituelle Wahrnehmung entwickeln.
Es ist unmöglich, dass eine Seele, die überhaupt nicht gewachsen ist, eine spirituelle Wahrnehmung hat.
Nachdem eine gewisse Entwicklung stattgefunden hat und ein Gerüst für spirituelle Wahrnehmung vorhanden ist, gibt es auch die Aussage, dass es keine Beziehung zwischen spirituellem Niveau und Fähigkeiten gibt.
Aber meistens scheint es, dass dies auf Seelen zutrifft, die zwar eine gewisse Entwicklung erreicht haben und eine Fähigkeit erworben haben, aber dann ihr Bewusstsein verloren haben und ihr spirituelles Niveau gesunken ist.
Einige Leute sagen, dass Fähigkeiten durch spiritische Techniken oder spiritische Werkzeuge erworben werden.
Das stimmt zwar teilweise, denn es gibt spiritische Werkzeuge, wie z.B. Werkzeuge zur spirituellen Wahrnehmung oder zur Vorhersage der Zukunft.
Manchmal sind diese Werkzeuge sogar spezielle spirituelle Tiere oder Bewusstseinsformen, die von Tieren oder Menschen erschaffen wurden und wie Werkzeuge verwendet werden.
Es gibt also sowohl Aspekte von Werkzeugen und Techniken, aber es ist nicht nur das.
Wenn es um spirituelle Wahrnehmung geht, muss beispielsweise ein astraler Kristall im Bereich des dritten Auges, hinter dem Hinterkopf, entstehen, damit eine spirituelle Wahrnehmung möglich ist.
Das bedeutet, dass es sowohl Werkzeuge als auch Techniken gibt, aber ich denke, dass dies alles zum spirituellen Niveau gehört.
Manchmal wird die spirituelle Wahrnehmung vorübergehend deaktiviert, um die irdische Welt zu studieren.
Ich gehöre zu diesem Typ, und in solchen Fällen bin ich in einem Zustand, in dem ich zwar eine spirituelle Wahrnehmung hatte, aber diese vorübergehend deaktiviert habe, als ich wiedergeboren wurde.

Deshalb, aufgrund der Fähigkeiten, die meine Seele im Laufe ihrer Wiedergeburten erworben hat, basieren diese Fähigkeiten im Wesentlichen auf der Nutzung des Ajna-Chakras.

Einfacher ausgedrückt beginnt das grundlegende Wachstum, das spirituelle Wachstum des Menschen mit der Anpassung der unteren Chakras und geht dann zur Anpassung der oberen Chakras über. Zu diesem Zeitpunkt befindet man sich noch nicht in dem Stadium, das in der Welt als "Öffnung der Chakras" bekannt ist, sondern man muss erst einmal von unten nach oben aufsteigen, die gesamte Aura anpassen und erst dann öffnen sich nach und nach das Anahata-Chakra, das Vishuddha-Chakra und das Ajna-Chakra.

Es fühlt sich eher etwas hinter dem Ajna-Chakra an. Ich glaube, es wird eher im Bereich hinter den Augenbrauen, im Bereich des Hinterkopfes verwendet.

In meinem Fall sind die Anpassung der unteren Chakras, die Anpassung der oberen Chakras und die Aktivierung des Anahata-Chakras abgeschlossen, daher denke ich, dass es als nächstes möglicherweise das Vishuddha-Chakra sein könnte. Aber ich habe auch den Eindruck, dass mein Vishuddha-Chakra möglicherweise von Anfang an geöffnet war. Es ist also unklar, ob es als nächstes das Vishuddha-Chakra oder das Ajna-Chakra sein wird, und ich beobachte die Situation.

In einigen Büchern steht, dass die Aktivierung des Anahata-Chakras bis zum Vishuddha-Chakra eine lange Zeit in Anspruch nimmt und manchmal mehrere Leben erfordert. Daher mache ich mir keine großen Sorgen und beobachte die Entwicklung langfristig. Andererseits steht in diesem Buch, dass, sobald das Vishuddha-Chakra erreicht ist, die Übergänge danach in relativ kurzen Abständen, beispielsweise alle paar Jahre, stattfinden. Daher gibt es hier durchaus Hoffnung.

Es scheint, dass es nicht nur die berühmte Kundalini-Energie gibt, sondern dass es im Laufe der Zeit Veränderungen durch mehrere Energien gab.

Zunächst die Energie, die im Yoga als Prana bezeichnet wird. Dies ist eine Energie, die durch die Atmung aufgenommen werden kann und die den Raum erfüllt.

Als nächstes die Kundalini. Dies ist eine Energie, die unter dem Steißbein schlummert, und wenn sie erwacht, füllt sich die Energie zunächst mit dem ganzen Körper, und wenn sie sich dann beruhigt, wird der Bereich des Unterbauchs, der Manipura, dominant, dann Anahata, und schließlich Ajna, so scheint es.

Als nächstes kommt, was als Atman bezeichnet wird. Im Yoga wird dies als das, was der Seele entspricht, oder als eine grundlegende Energie, die das Individuum ausdrückt, beschrieben. Andererseits wird Atman im Vedanta eher als eine ewige und unbekannte Existenz dargestellt, also ohne energetische Aspekte. In Japan wird Atman jedoch oft als etwas verstanden, das der Seele entspricht, daher habe ich es vorläufig als Atman bezeichnet. Persönlich habe ich es als ein Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung erlebt.

Ich glaube, es gibt diese drei Arten von Energie. Jede ist etwas anderes. Prana ist die grundlegende Energie, die die körperliche Aktivität des Menschen unterstützt, und sie ist nicht materiell, sondern sehr fein und relativ nah am Körper. Auch Kundalini ist fein, aber gröber als Prana, weiter vom Körper entfernt und eine spirituelle Energie.

Und Atman ist noch feiner und hat etwas, das der grundlegenden Energie näher ist.

Es wird gesagt, dass Atman im Vedanta unbekannt und ewig ist und sich nicht verändert. Aber nach meiner Wahrnehmung scheint es zwar ewig und unbekannt zu sein und sich nicht zu verändern, aber es ist nicht so unbekannt, wie es gesagt wird, und es ist auch nicht so ewig, wie es gesagt wird, und es scheint auch nicht so, als ob es sich nicht verändert. Es scheint, dass diese Eigenschaften tatsächlich als grundlegende Eigenschaften vorhanden sind, aber in der Phase von Atman ist es nicht unbedingt so.

Im Vedanta wird Atman als das Individuum und Brahman als das Ganze beschrieben. Vielleicht werden diese Eigenschaften erst dann vollständig, wenn man Brahman erreicht.

Im Yoga werden Praktiken wie Pranayama durchgeführt, um die Energie des Prana aufzunehmen. Als ich zum ersten Mal mit Yoga angefangen habe, fühlte es sich beim Pranayama einfach so an, als ob ich Prana aufnehme. Nach der Erweckung der Kundalini hat sich das Pranayama so verändert, dass es nicht nur darum geht, Prana aufzunehmen, sondern auch darum, die Energie der Kundalini zu erhöhen und sie nach oben im Körper zu leiten. Und seitdem die Energie des Atman (das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung) auftaucht, ist das Pranayama zu einer komplexeren Form geworden, bei der Prana aufgenommen, die Kundalini erhöht und die Energie des Atman im Körper verteilt wird. Obwohl die körperlichen Bewegungen die gleichen sind, gibt es solche inneren Veränderungen.

Die Qualität der Energie ist unterschiedlich. Als ich zum ersten Mal die Prana-Energie aufgenommen habe, fühlte ich mich einfach energiegeladen, und das war angenehm. Nach der Kundalini-Erweckung war ich voller Energie und fühlte mich energiegeladen, und nachdem das Atman erschienen war, stieg die Energie noch weiter an. Das ist wie beim Weitsprung: Zuerst beginnt man mit der Prana-Energie, dann macht man mit der Kundalini einen Schritt, und schließlich springt man mit dem Atman weit.

Im Yoga wird oft von der Kundalini als der letzten Erweckung gesprochen, aber es gibt auch die Stufe des Atman, und vielleicht gibt es auch noch eine Stufe namens Brahman.

Wenn ich sitze und mich ohne besondere Absicht auf die Stirn konzentriere, um zu meditieren, wird mein Bewusstsein klar, und ich habe das Gefühl, einen runden Hut auf dem Kopf zu tragen.

Die Reihenfolge ist: Zuerst füllt sich die Aura bis zum Kopf, und ich habe das Gefühl, einen Netz auf dem Kopf zu tragen, einen runden Hut oder einen eng anliegenden Strickschal. In diesem Zustand wird mein Bewusstsein klar und ich erreiche ein Bewusstsein der Stille.

Wenn die Aura nicht bis zum Scheitel reicht, ist mein Bewusstsein irgendwie trüb. Aber wenn ich meditiere und die Aura fast gleichzeitig bis zum Scheitel reicht, wird auch mein Bewusstsein klar.

Ich glaube, dass die Reichweite der Aura eng mit dem Bewusstsein zusammenhängt.

In letzter Zeit, sei es wegen der Corona-Pandemie oder aus anderen Gründen, scheint die Energie des Himmels oder der Erde irgendwo träge zu sein. Wenn ich mich mit dem Himmel verbinde, spüre ich ein seltsames, zackiges Gefühl, und selbst wenn ich mich mit der Erde verbinde, ist die Aura wie ein rotbrauner Sandwüstentyp, also ist es in letzter Zeit subtil geworden. Aber wenn ich mich mit dem Bewusstsein der Schöpfung, Zerstörung und Aufrechterhaltung meines eigenen Wesens, dem Atman, im Herzen verbinde, kann ich in einem Zustand der Stille sein.

Es könnte sein, dass es gefährlich gewesen wäre, wenn ich diesen Zustand etwas später erreicht hätte, denn vorher war ich auf die Energie des Himmels und der Erde angewiesen. Wenn man bedenkt, dass beide in der heutigen Situation, die durch die Corona-Pandemie beeinträchtigt ist, träge sind, wäre es in dieser Stadt schwierig gewesen, eine Bewusstseinsveränderung zu erreichen.

Oder es ist das Gegenteil: Vielleicht war es gerade die Situation, in der ich mich nicht auf den Himmel oder die Erde verlassen konnte, die es mir ermöglicht hat, das Bewusstsein des Atman zu erwecken. Es ist eine Situation, in der es schwer zu sagen ist, welches von beiden zutrifft, und es scheint, dass das Bewusstsein durch eine gemischte Situation vorangetrieben und verändert wurde.

Wenn ich in einer solchen Situation meditiere und die Aura bis zum Kopf reicht, sehe ich in meinem Herzen etwas wie einen Diamanten, einen Oktaeder oder etwas Komplexeres wie eine Merkabah (was wie ein Fünfeck aussehen mag, wenn man es auf eine Ebene projiziert, aber tatsächlich ein dreidimensionales Objekt ist).

Und man kann sehen, dass von dort Licht ausgeht.

Darüber hinaus erscheint in der Nähe von Ajna ein Wirbel aus Aura, und zuerst drehen sich zwei davon umeinander, dann werden es drei, und schließlich sieht man, wie ein einfacher Kreis rotiert. Es fühlt sich eher an, als würde ein tiefschwarzes Schwarz rotieren.

Es könnte so sein, dass Licht aus dem Herzen kommt und in Ajna schwarz wird… aber ich werde das in Zukunft noch genauer beobachten.

Übrigens, das, was ich gesehen habe, ist natürlich entstanden, ich habe mir das nicht vorgestellt. Es ist zwar möglich, dass tiefe Bilder in mir aufsteigen, aber ich habe bisher keine Meditationen gemacht, bei denen ich mir solche Bilder vorstelle, daher ist es unwahrscheinlich, dass sich solche Bilder in meinem Unterbewusstsein befunden haben. Es gibt zwar Meditationen, bei denen man sich Bilder vorstellen soll, aber diesmal habe ich mir nichts vorgestellt, sondern es ist natürlich aufgestiegen.

Einige Schulen lehren, dass es falsch ist, den Geist auf einen einzigen Punkt zu konzentrieren.

Ich verstehe das gut, und es ist logisch korrekt. Wenn man ein Niveau erreicht, das dem Samadhi nahe kommt, ist das richtig. Oder, wenn man eine gewisse Begabung hat oder in einer weniger chaotischen Gesellschaft lebt, ist es wahrscheinlich möglich.

Es ist wichtig, klar zu verstehen, dass es auch falsch sein kann, den Geist auf einen einzigen Punkt zu konzentrieren, um zu versuchen, alle Gedanken fernzuhalten und in einem Zustand der Stille oder des Friedens zu verweilen. Denn diese "Konzentration" selbst ist nur eine weitere Form des Denkens. Stattdessen sollte man den Geist entspannen und ihn in seinem wahren Zustand bewahren, ohne dass er abgelenkt oder vergessen wird, und ihn nicht von übermäßigen Gedanken beeinflussen lassen. Wenn man wirklich entspannt ist, befindet sich der Geist in einem natürlichen, ungezwungenen Zustand. "Regenbogen und Kristall (von Namkai Norbu)."

Das ist konsistent und, im Wesentlichen, richtig.

Ich denke jedoch, dass es, obwohl es im Wesentlichen richtig ist, besonders am Anfang schwierig ist, dies umzusetzen, und der Autor scheint das auch zu bestätigen.

Für Anfänger ist es oft schwierig, für längere Zeit so zu bleiben, ohne sich ablenken zu lassen, und gleichzeitig die Gedanken so zu akzeptieren, wie sie sind. (Auslassung) Man sollte in seinem eigenen Geistzustand verweilen und die Bewegungen der Gedankenwellen beobachten, und jeden Moment in sich aufnehmen. Es gibt keine andere Praxis. Man sollte das eigene Selbst erkennen und in seinem eigenen, wahren Zustand der Erleuchtung verweilen. Es gibt keinen Bedarf, nach einer sehr erstaunlichen Erfahrung oder einem strahlenden Gefühl zu suchen. "Regenbogen und Kristall (von Namkai Norbu)."

Das ist im Grunde richtig, und wenn man das von einem Guru (oder einem Lama) hört, ist man dazu geneigt, es so zu akzeptieren. Aber für mich klingt es, als ob es sich um eine relativ hohe Ebene der Betrachtung handelt.

Der Zustand der Erleuchtung ist ein Zustand, der, im Gegensatz zum Samadhi, auch kurzzeitig erreicht werden kann. Wenn es also für jemanden schwierig ist, in diesem Zustand der Erleuchtung zu verweilen, dann stimmt diese Logik. Aber für jemanden, der noch keine Erleuchtung erfahren hat, ist es schwierig. Wenn man das sagt, scheint man Stimmen zu hören, die sagen, dass der Zustand der Erleuchtung jedem zur Verfügung steht und daher für jeden möglich ist. Das stimmt zwar, aber der Zustand der Erleuchtung bei den meisten Menschen ist sehr schwach und dauert nur einen Moment.

Es ist vielleicht möglich, wenn man in einer Umgebung lebt, in der es einen Guru gibt, der einem nahe ist. Es wird oft gesagt, dass spirituelle Praktiken einen Guru (einen spirituellen Lehrer) erfordern, und in einer solchen Umgebung scheint das richtig zu sein.

Insbesondere für Anfänger ist es äußerst schwierig, dieses erwachten Bewusstsein ständig aufrechtzuerhalten. Es ist so schwierig, dass man leicht aufgibt. Dies gilt insbesondere in Umgebungen, in denen kein Guru anwesend ist.

Andererseits gibt es auch die Möglichkeit, dass diese Erklärungen, unabhängig davon, ob ein Guru anwesend ist oder nicht, missverstanden und falsch interpretiert werden. Wenn es um "Beobachtung" geht, ist der Zustand, der hier beschrieben wird, etwas, das über die fünf Sinne hinausgeht. Wenn man jedoch nur die Erklärungen liest, besteht die Gefahr, dass man fälschlicherweise annimmt, dass die Beobachtung der fünf Sinne, insbesondere der Empfindungen der Haut, der Zustand der "Beobachtung" ist.

Die Beobachtung der Haut, die Beobachtung der Atmung im Nasenbereich oder die Konzentration auf die Stirn sind aus der Perspektive der Beobachtung der Sinne oder der Konzentration des Geistes, des Aufmerksamkeit des Geistes, im Wesentlichen alle Formen der Konzentration, die die fünf Sinne nutzen. Wenn man jedoch die Haut beobachtet, besteht die Gefahr, dass man fälschlicherweise glaubt, man befinde sich im Zustand der "Beobachtung" oder im Samadhi-Zustand. Dies gilt insbesondere in Umgebungen, in denen kein Guru anwesend ist.

Aus meiner Sicht sind die oben genannten Erklärungen sehr korrekt, aber allein durch das Zuhören der Erklärungen besteht eine große Gefahr von Missverständnissen, daher ist es wichtig, dies besonders zu beachten.

Ich denke, dass "Konzentrationsmeditation" eine bessere Methode als Einstieg ist, da sie weniger anfällig für Missverständnisse ist und leichter umzusetzen ist.

Was hier gesagt wird, mag auf den ersten Blick widersprüchlich erscheinen. In gewisser Weise ist die Konzentrationsmeditation tatsächlich unnötig im endgültigen Samadhi-Zustand. Daher könnte man argumentieren, dass "Konzentrationsmeditation falsch ist", wie oben beschrieben. Aber wie bereits erwähnt, ist diese Aussage sehr anfällig für Missverständnisse. Außerdem ist es für die meisten Menschen äußerst schwierig, direkt mit der Samadhi-Praxis mit "Rikpa" zu beginnen.

Wenn man stattdessen mit der Konzentrationsmeditation beginnt und den "Zustand der Stille" erreicht, und dann später, wenn "Rikpa" auftritt, in den Samadhi-Zustand übergeht, ist es weniger schwierig. Es ist jedoch wichtig, von Anfang an zu verstehen, dass die Konzentrationsmeditation nicht das Ziel ist.

Wie oben beschrieben, kann man durch das Hören vieler Erklärungen den Eindruck gewinnen, dass die Konzentrationsmeditation etwas Schlechtes ist. In Wirklichkeit wird die Konzentrationsmeditation jedoch in vielen Schulen weit verbreitet als anfängliche Meditationsmethode eingesetzt. Selbst bei "Beobachtungsmeditation" ist der Inhalt oft tatsächlich eine einfache Konzentrationsmeditation, insbesondere am Anfang. Um dies zu erklären, werden manchmal Argumente vorgebracht, die die Konzentrationsmeditation ablehnen, aber in Wirklichkeit ist es oft so, dass die Konzentrationsmeditation praktiziert wird, und die Ablehnung der Konzentrationsmeditation dient nur dazu, die Argumentation zu untermauern.

Dies könnte auch ein Problem des mangelnden Verständnisses der Schüler sein, aber zu Beginn ist es mit der konzentrierten Meditation völlig in Ordnung. Eigentlich wird die konzentrierte Meditation nur dadurch widerlegt, dass man versucht, eine Erklärung zu geben, wie man in einen Zustand der Samadhi gelangt, obwohl man noch nicht das Niveau eines Samadhi erreicht hat. Es scheint, dass die Schüler von Anfang an verstehen, dass die konzentrierte Meditation unnötig ist, oder dass selbst Personen, die als Meditationslehrer bezeichnet werden, oft dieses Thema nicht verstehen.

Da Meditation etwas ist, das im Geist stattfindet, kann man diese Aspekte nicht verstehen und trotzdem einen Kurs absolvieren und zum Meditationslehrer werden. Wenn man jedoch tatsächlich einen Zustand der Samadhi erreicht, kann man diese Aspekte klar verstehen. Wenn man diesen Zustand nicht erreicht, kann es jedoch zu Missverständnissen kommen, die dazu führen, dass man die konzentrierte Meditation ablehnt.

Wie gesagt, aber aus meiner aktuellen Perspektive ist die konzentrierte Meditation für mich irrelevant, und ich interessiere mich heutzutage nur dafür, den Zustand der Samadhi von Likhpa im täglichen Leben aufrechtzuerhalten. Es ist also tatsächlich so, dass die Erklärung, die ich am Anfang zitiert habe, für mich besser passt.

Wenn ich jedoch in meine Vergangenheit zurückdenke, gab es auch Zeiten, in denen die konzentrierte Meditation nützlich war. Basierend auf diesen Erinnerungen erzähle ich diese Geschichte. Es ist jedoch durchaus möglich, dass jemand, der von Geburt an ein gewisses Niveau erreicht hat, die konzentrierte Meditation wie in der oben zitierten Erklärung ablehnt. Bei manchen Menschen, insbesondere bei großen Gurus, ist dies oft der Fall.

Aber normale Menschen erreichen dieses Niveau nicht sofort, daher sollte man mit der konzentrierten Meditation beginnen.

Ich kann das sagen, weil ich ziemlich frei vorgehe. Wenn man jedoch einer bestimmten Schule angehört, kann es sein, dass die konzentrierte Meditation oder die Achtsamkeitsmeditation absolut sind, was zu einer gewissen Starrheit führen kann. Persönlich denke ich, dass es am besten ist, die Methoden der jeweiligen Schule einfach zu überhören und das zu tun, was man selbst versteht. Aber das ist natürlich jedem selbst überlassen.

Tatsächlich gibt es in der oben genannten Quelle, Zokchen, auch eine Praxis, um den Zustand der Samadhi zu erreichen, und es scheint nicht, dass man immer den Schülern die harte Realität aufzwingt, wie in der obigen Erklärung. Dies hängt sicherlich von der Denkweise und den Methoden der jeweiligen Schule oder des jeweiligen Gurus (Lama) ab. Es gibt also Gurus, die so denken, wie in der obigen Erklärung beschrieben.

Es ist also wichtig, nicht voreilig zu denken und sofort zu sagen: "Ach so, die konzentrierte Meditation ist also falsch."

Wie bereits erwähnt, empfinde ich die konzentrierte Meditation heutzutage als etwas unangenehm und sogar als unangenehm. Es ist für mich ein Widerspruch, zu versuchen, einen Geist zu stoppen, der von Natur aus nicht still ist, oder eine Situation zu schaffen, in der es schwierig ist, sich auf einen einzigen Punkt zu konzentrieren. Dennoch denke ich, dass die konzentrierte Meditation, die den Geist vorübergehend stoppt, auch für Menschen mit vielen Gedanken und solchen, die von ihren Gedanken überwältigt werden, wirksam sein kann. Das ist sozusagen das Extrembeispiel der "Leere"-Meditation. Wenn man jedoch nicht bei diesem Zustand verbleibt, sondern ihn als vorübergehende Ruhe betrachtet, kann er durchaus eine gute Wirkung haben.

Beim Lesen von Büchern über Vipassana-Meditation steht oft, dass man die körperlichen Empfindungen und Gedanken als eine Art Live-Berichterstattung wahrnehmen soll. Aber wenn man das kann, ist man ja bereits erleuchtet.

Deshalb finde ich, dass das eine ziemlich unrealistische Forderung ist, auch wenn ich nicht sagen möchte, woher ich das weiß.

Denn ein Live-Bericht bedeutet, dass das Bewusstsein klar auf die Empfindungen oder Gedanken reagiert. Es ist eine Reaktion auf einen Input, eine Handlung (ein Output). Das unterscheidet sich von der eigentlichen Intention der Vipassana-Meditation, nämlich der "Beobachtung" im Zustand von Samadhi.

Wenn man im Zustand von Samadhi beobachtet, beobachtet man einfach, ohne zu reagieren. Man beobachtet alles, egal ob es eine Reaktion gibt oder nicht. Ein Live-Bericht über Gedanken ist lediglich ein Training der Konzentration.

Außerdem sind körperliche Empfindungen und Gedanken unglaublich schnell und tauchen in Sekundenschnelle oder sogar noch schneller auf und wieder auf. Um das als Live-Bericht zu vermitteln, müsste man schon sehr erleuchtet sein.

Wenn man in dem Moment, in dem ein körperliches Gefühl auftaucht, sofort verbalisiert und einen Live-Bericht erstellt, dann taucht sofort das nächste Gefühl auf, und wenn dann noch schnell Gedanken auftauchen, muss man auch darüber einen Live-Bericht erstellen... Das ist nur für Erleuchtete möglich.

Ich finde, das ist eine ziemlich unrealistische Anweisung. Ich glaube, das ist unmöglich.

Wenn man nur einen von vielen körperlichen Empfindungen oder Gedanken auswählt und nur darüber einen Live-Bericht erstellt, und dann, wenn der Live-Bericht vorbei ist, auf den nächsten körperlichen Eindruck oder Gedanken aufmerksam wird und einen Live-Bericht erstellt, dann könnte man es verstehen. Vielleicht ist das auch so gemeint. Oder vielleicht ist es einfach eine Aufforderung, es zu versuchen.

Aber wenn man versucht, einen Live-Bericht zu erstellen, entsteht die Absicht, die Gedanken zu "stoppen", und man kann nicht einfach nur das beobachten, was ist.

Man lernt, dass man "nicht die Gedanken stoppen muss", aber in der Realität ist es so, dass man, wenn man ohne Gedanken zu stoppen einen Live-Bericht erstellen kann, schon sehr erleuchtet sein muss.

Wenn man so etwas ohne Erleuchtung schaffen kann, dann hat man überhaupt keine Probleme. Ich finde, das ist eine ziemlich unrealistische Anforderung.

Wenn man etwas Unmögliches macht, wird man nur verwirrt sein. Außerdem ist das Bewusstsein etwas, das entsteht und wieder verschwindet, und das ist unvereinbar mit einem Live-Bericht.

Als Meditationstechnik, die die fünf Sinne und die Beobachtung des Geistes beinhaltet, ist der Geist etwas, das aus dem Nichts (einem Zustand, in dem nichts erscheint) entsteht, Farben hervorbringt und dann wieder in das Nichts zurückkehrt. Daher ist sowohl das Nichts als auch die Farbe, also die fünf Sinne oder auch Gedanken und Überlegungen, ein Beobachtungsobjekt.

Wenn man nur die Farben hervorhebt und dann, ähnlich wie bei den Farben, Gedanken als eine Art Live-Berichterstattung verwendet, fördert das nur die Konzentration, aber es ist schwer, das zu erreichen, was eine Meditationstechnik ausmacht, nämlich das Nichts und die Farbe so zu beobachten, wie sie sind.

Ich frage mich, wie viele Menschen diese Methode wirklich verstehen können... Es scheint mir eine ziemlich anstrengende Meditationsmethode zu sein, die einen in ein Tal der Verzweiflung stürzt. Vielleicht ist sie für Menschen, die ohnehin schon ein gewisses Bewusstsein haben, geeignet, aber ich habe den Eindruck, dass es oft passiert, dass man, wenn man die fünf Sinne oder den Geist beobachtet, müde wird und damit aufhört. Was meinen Sie dazu?

Wenn man einfach nur erwartet, dass sich durch das Wiederholen von Kommentaren oder festgelegten Bewegungen keine Gedanken aufdrängen, dann ist das vielleicht in Ordnung. Aber ich glaube, das ist eine völlig andere Ebene als Meditation.

Ich denke, erst wenn das der Fall ist, kann man sagen, dass konzentrierte Meditation unnötig ist.

Bis man diesen Zustand erreicht, ist Konzentration erforderlich. Selbst wenn man einmal einen Zustand erreicht hat, in dem man sowohl das Gute als auch das Schlechte akzeptiert, aber das Bewusstsein getrübt ist und man den Zustand der Klarheit verliert, ist es notwendig, erneut konzentrierte Meditation zu praktizieren, um den Zustand der Stille zu erreichen und dann schrittweise zu einem Zustand überzugehen, in dem man das Gute und das Schlechte akzeptiert.

Der Zustand der Stille selbst verkörpert das ursprüngliche Wesen des Geistes, das "Leere"-Bewusstsein. In diesem Zustand tauchen Gedanken, Überlegungen und Ablenkungen als Formen auf. Der Zustand der Stille ist dadurch gekennzeichnet, dass "Schwankungen" wie Gedanken auf der Grundlage der "Leere" aufrechterhalten werden, und am Anfang scheint dies oft wie Erleuchtung. Tatsächlich geht es jedoch darum, den gesamten Prozess zu verstehen und zu beobachten, wie Ablenkungen auf der Grundlage der "Leere" als Formen entstehen, wieder ihre Form verlieren und in die Stille verschwinden, und dies einfach zu akzeptieren. Das ist Samadhi, Vipassana und der Zustand, in dem Klarheit entsteht.

Daher ist der Zustand der Stille selbst eine Grundlage der "Leere" und sollte nicht abgelehnt werden, sondern ist Teil von Samadhi. Es geht darum, sowohl den ruhigen Zustand der Stille als auch den vielfältigen Zustand der Formen zu beobachten und so zu akzeptieren, wie sie sind. Das ist Samadhi und Vipassana (Beobachtung).

Deshalb gibt es in einigen Erklärungen von Samadhi manchmal Aussagen, die so klingen, als ob der Zustand der Stille abgelehnt würde. Wenn man diese Erklärungen liest und daraus schließt, dass der Zustand der Stille unnötig ist, kann dies sogar von Meditationslehrern oder anderen Personen vorkommen, und auch an relativ bekannten Orten wird dies manchmal gelehrt. Dies ist jedoch ein Missverständnis. Tatsächlich ist der Zustand der Stille ein Zustand des Geistes, und es ist notwendig, auch diesen Zustand so zu akzeptieren, wie er ist.

In der Realität tritt der Zustand der Stille, wenn die Meditation noch nicht weit fortgeschritten ist, nur selten auf, manchmal nur alle paar Monate oder Jahre, und im Grunde lebt man inmitten von trüben, dicken Wolken aus Ablenkungen.

Daher ist es absolut notwendig, zu üben, den Zustand der Stille wiederzugewinnen, der ein Zustand des Geistes ist. Aus diesem Grund ist konzentrierte Meditation notwendig. Wenn man jedoch solche Erklärungen über Samadhi liest, kann man fälschlicherweise glauben, dass eine Reihe von Praktiken wie konzentrierte Meditation, die darauf abzielen, den Zustand der Stille zu erreichen, unnötig sind.

Tatsächlich ist der Zustand der Stille die Grundlage von Samadhi und daher absolut notwendig. Ohne diesen Zustand beobachtet man ständig nur Ablenkungen, und der Zustand des Geistes, der "Leere" ist, bleibt unsichtbar. Daher ist es schwierig, zu beobachten, wie aus der "Leere", der Grundlage des Geistes, kontinuierlich und nacheinander Formen wie Bewusstsein, Gedanken und Ablenkungen entstehen.

Die Erklärung der Begriffe ist im Wesentlichen die gleiche. Ob es einen Zustand der Stille gibt oder nicht, aus der grundlegenden Bewusstheit, dem "Leeren", entstehen Gedanken und Ablenkungen, und das ist ein gemeinsamer Punkt. Allerdings bedeutet das Fehlen eines Zustands der Stille, dass es keinen flachen, bewussten Zustand des "Leeren" gibt, sodass nur Gedanken und Ablenkungen in Form sichtbar sind. Daher ist es unmöglich zu wissen, wie der Geist ist, und in einem solchen Zustand sind Erklärungen über den unnötigen Zustand der Stille oder über Samadhi wenig hilfreich, selbst wenn man sie versteht.

Manchmal wird in bestimmten Schulen gesagt, dass "das Verständnis wichtig ist", aber in Wirklichkeit reicht das Verständnis allein nicht aus; es ist notwendig, es tatsächlich zu erfahren. Einige Schulen sagen, dass Erfahrung unnötig sei, solange man es versteht, aber das sind nur Worte, denn wenn man diesen Zustand tatsächlich erlebt und kennt, ändert sich der eigene Zustand, und ob man das als Erfahrung, als veränderter Zustand oder als Verständnis bezeichnet, ist nur eine Frage der Wortwahl, aber in jedem Fall ist es eine Sache, die man ohne eine Veränderung des eigenen Selbst nicht verstehen kann.

Zunächst ist der Zustand der Stille wichtig, aber irgendwann senkt man das Bewusstsein ein Stufe, um den Zustand der Stille selbst zu beobachten, und noch weiter senkt man das Bewusstsein, um sogar die Erscheinungen von Gedanken und Ablenkungen zu beobachten. Wenn der Zustand der Stille das "Klar"-Element ist, dann sind die Erscheinungen von Gedanken und Ablenkungen das "Trüb"-Element, und was man anfangs als das "Klar" im Zustand der Stille betrachtete, kann man schließlich auch das "Trüb" als Teil des Geistes akzeptieren, ohne einen wesentlichen Unterschied. Dann kann man sagen, dass man "Klar und Trüb zusammen verschluckt".

Was hier mit "Klar und Trüb zusammen verschlucken" gemeint ist, ist keine Metapher für Gut und Böse, sondern eine Metapher für die bewusste Stille im Meditieren und die jeweiligen Erscheinungen des Bewusstseins in Form und Farbe.

Wenn man eine solide Anleitung erhält, mag das nicht der Fall sein, aber ich denke, dass Vipassana-Meditation, wenn man nur Bücher liest oder ein wenig beigebracht bekommt, das Herz zerrissen und instabil machen kann.

Deshalb ist es wichtig, regelmäßig von einem Lehrer unterrichtet zu werden, aber leider gibt es oft keine Lehrer, und heutzutage gibt es viele Bücher, so dass es bei der Meditation auch zu solchen unglücklichen Ergebnissen kommen kann.

Einige Schulen sagen, dass es keine Gefahr gibt, aber es gibt viele verschiedene Schulen der Meditation, und es kann zu Missverständnissen kommen.

In einer bestimmten Schule der Vipassana-Meditation werden Körperbeobachtungen und eine Art Live-Berichterstattung über Körperempfindungen durchgeführt. Wenn dies jedoch als "Beobachtung" und nicht als "Konzentration" beschrieben wird, kann es dazu führen, dass der Geist nicht weiß, wohin er sich wenden soll, und dass er zerrissen wird.

Dies ist besonders häufig bei Schulen, die "Konzentrationsmeditation" ablehnen. Sie sagen nur, dass es sich um "Beobachtung" und nicht um "Konzentration" handelt, und einige Schulen lehnen Konzentrationsmeditation sogar ab.

Wenn man an solchen Orten die "Konzentration" ablehnt, wird man beim Versuch, den Körper zu beobachten oder eine Art Live-Berichterstattung über Körperempfindungen zu erstellen, unbewusst eine Bremse einlegen, um den Geist auf das zu richten, was beobachtet werden soll. Gleichzeitig entstehen Kräfte, die verhindern, dass der Geist auf das Objekt gerichtet wird, und diese Kräfte wirken gegeneinander, so dass der Geist kaum auf das Objekt gerichtet wird, was einen ungesunden Zustand des Geistes darstellt.

Ich weiß, dass es Stimmen geben wird, die dies ablehnen und sagen: "Das ist nicht wahr!", aber tatsächlich habe ich, als ich ein Zentrum einer bestimmten Schule besuchte und Vipassana-Meditation erlernte, oder als ich anderswo darüber sprach, immer wieder das Gefühl gehabt, dass die Herzen der Menschen, die dort Vipassana-Meditation praktizieren, "gespalten" waren.

Dies ist eine subjektive Aussage, daher ist es fraglich, ob diese Worte richtig sind, aber der Geist hat die Eigenschaft, sich geradewegs auf ein Objekt zu richten, und das ist normal. Zum Beispiel ist es im Kampfsport so, dass man durch die richtige Ausrichtung von Körper und Geist auf das Ziel die Form richtig ausführen kann.

Bei dieser Art von Vipassana-Meditation bremst der Geist jedoch gleichzeitig, wenn er sich auf ein Objekt richtet, so dass der Geist nicht in der Lage ist, sich auf etwas zu konzentrieren und die richtige Form auszuführen. Diesen Zustand bezeichne ich hier als "gespaltener Geist", und ich glaube, dass dies besonders häufig bei Schulen der Fall ist, die Konzentrationsmeditation ablehnen.

Auch wenn die Konzentrationsmeditation nicht unbedingt abgelehnt wird, gibt es ähnliche Ansätze, die eine "gewisse Notwendigkeit" der Konzentrationsmeditation betonen, was eine halbherzige Haltung darstellt. Dies liegt daran, dass das Verständnis davon, dass der Geist geradewegs auf das Objekt gerichtet sein sollte, nicht vollständig erfasst wird, was zu einem vagen Verständnis von "gewisser Notwendigkeit" führt.

Tatsächlich spielt es keine Rolle, in welchem Zustand sich der Geist im Samadhi-Zustand befindet. Der Samadhi-Zustand ist ein Beobachtungszustand, in dem die wahre Natur des Geistes, das sogenannte "Rupa", auftritt. Zu diesem Zeitpunkt ist es irrelevant, ob der Geist konzentriert ist oder nicht.

Daher spielt es überhaupt keine Rolle, ob der Geist konzentriert ist oder nicht. Sowohl der konzentrierte als auch der nicht konzentrierte Zustand sind Zustände, in denen die wahre Natur des Geistes, das sogenannte "Rupa", beobachtet wird. Daher unterscheidet sich die Art und Weise, wie die Vipassana-Meditation als Schule "Beobachtung" praktiziert, völlig von der Beobachtung durch "Rupa" im Samadhi-Zustand.

Der Geist hat nur die Funktion, das Objekt zu beobachten, während er auf das Objekt gerichtet ist. Das Aufkommen auf das Objekt ist Konzentration, und wenn das Objekt erreicht wird, wird es beobachtet. Beide Aspekte sind notwendig. Beim Aufkommen sollte man schnell vorgehen, und beim Beobachten sollte man sorgfältig beobachten. Es besteht keine Notwendigkeit, nur den Aspekt der Beobachtung hervorzuheben und die schnelle und präzise Ausrichtung auf das Ziel zu kritisieren oder zu vernachlässigen. Vielmehr sind beide Aspekte sehr wichtig. Insbesondere bei kompetenten Menschen handeln sie schnell auf das Ziel, erkennen das Objekt sorgfältig und beobachten es, und können daher die Dinge so sehen, wie sie sind, und angemessen urteilen.

Ich weiß nicht genau, warum das so ist, aber in einigen Schulen der Vipassana-Meditation wird der Aspekt der Konzentration oft vernachlässigt, und es gibt sogar Orte, die Konzentration ablehnen. Wenn dies der Fall ist, wird der Aspekt der schnellen Konzentration auf das Ziel abgelehnt. Wenn man versucht, den Geist auf das Ziel zu richten, wird gleichzeitig unbewusst oder bewusst eine Bremse angezogen, was dazu führt, dass der Geist zerrissen wird.

Wie bereits erwähnt, ist der Beobachtungszustand in der tatsächlichen Meditation nicht die Geschichte der Bewegungen des Geistes, sondern die Beobachtung durch das "Rupa", das die wahre Natur des Geistes ist. Der Geist hat die Eigenschaft, geradewegs auf das Ziel zuzugehen, und nichts weiter. Hier könnte es zu Verwirrung kommen, aber sowohl der Begriff "Geist" als auch der Begriff "Rupa", der als der Geist fungiert, der diese Dinge beobachtet, werden verwendet, aber sie sind in einer hierarchischen Struktur getrennt.

Handeln und Beobachten des Objekts – auch hier gibt es sowohl den Aspekt der Konzentration als auch den Aspekt der Beobachtung. Es ist wichtig zu beachten, dass dies nicht bedeutet, dass die Konzentration und Beobachtung des allgemeinen Geistes, also des Geistes als solchen, abgelehnt werden. Es wird nicht die allgemeine Beobachtung des Geistes abgelehnt, sondern es gibt die Konzentration als die Handlung, die den Geist auf etwas richtet, wenn etwas durch die fünf Sinne eingeht oder wenn Gedanken und Bewegungen des Geistes entstehen, sowie die Beobachtung, die den Inhalt dieser Bewegungen klar überprüft.

Abgesehen davon gibt es tief im Inneren die wahre Natur des Geistes, das sogenannte "Rikpa", das all diese Bewegungen des Geistes beobachtet.

In der Realität ist das Rikpa anfangs oft von dicken Wolken bedeckt und verborgen, und es gibt eine Praxis, um das Rikpa erscheinen zu lassen.

Manchmal ahmt man jedoch den Zustand von Samadhi nach, obwohl das Rikpa noch nicht erschienen ist, und dadurch kann es zu Missverständnissen kommen, die dazu führen, dass die Konzentration abgelehnt wird.

Der eigentliche Zustand von Samadhi beobachtet alle Bewegungen des Geistes und lehnt daher weder die Konzentration noch die Beobachtung ab. Es handelt sich um unterschiedliche Ebenen.

Vor Samadhi kann es sogar sein, dass es für das spirituelle Wachstum vorteilhafter ist, die eigene Arbeit mit großer Konzentration zu erledigen, als zu meditieren. Wenn man eine korrekte Meditation praktizieren kann, ist das sicherlich nützlich, aber es ist immer noch besser, die Arbeit mit Konzentration zu erledigen, als durch eine Meditation mit einem falschen Verständnis den Geist zu zerreißen.

金剛定 ist ein Begriff, der nicht sehr bekannt ist, aber ich habe ihn so interpretiert, dass es sich um eine Form der Meditation handelt, die zur Erleuchtung führt.

"An einem Ort der Leere und Reinheit ist wahre Reinheit vorhanden." (金剛定, Auszug)
Dieser Meditationszustand ist ein Übergang von der Auslöschung zur Erleuchtung, bei dem die Leere und Reinheit vollständig erreicht werden (aus "信心と坐禪" von 油井真砂).

Wie die Beschreibung zeigt, scheint man im Zustand der 金剛定 nur die Leere zu erfahren und noch nicht das Gleichgewicht zwischen Leere und Form (Farbe) erreicht zu haben.

Es ist schwierig, dies zu erklären, aber die Leere ist die Grundlage des Geistes, während die Form die Manifestation ist. Formen erscheinen ständig und vergehen, und der Zustand der Samadhi beinhaltet es, sowohl die Grundlage der Leere als auch die Manifestation der Form zu akzeptieren und zu beobachten, um sie so zu akzeptieren, wie sie sind. 金剛定 kann zwar als eine Art von Samadhi betrachtet werden, aber es ist vielleicht etwas unvollständig als Samadhi, da es sich hauptsächlich auf die Akzeptanz der Leere konzentriert.

Da die Einheit von Reinheit und Unreinheit nicht erreicht wird, führt dies dazu, dass man sich nur auf die Leere konzentriert. (Auszug aus "信心と坐禪" von 油井真砂)
Dies ist eine Art von Leiden, das aus der Leere entsteht.

Dies bedeutet, dass Reinheit und Unreinheit jeweils der Leere und der Form entsprechen. Während man die Leere akzeptieren kann, werden die Formen, also die Gedanken und Ablenkungen, nicht als etwas wahrgenommen, das von einer grundlegenden, göttlichen oder heiligen Quelle stammt, und deshalb bleibt man in diesem Stadium.

Im Zen-Buddhismus wird es manchmal als "Leere-Krankheit" bezeichnet, wenn man sich zu sehr auf die Leere konzentriert.

Obwohl es als Krankheit bezeichnet wird, ist es ein notwendiger Schritt im normalen Wachstum, und man könnte argumentieren, dass es keine Krankheit ist. Es ist nur ein Stadium, und wenn man es genießen kann, wird man automatisch zum nächsten Stadium übergehen.

Dies wird auch im selben Buch erwähnt.

Wenn die Fixierung auf die Leere überwunden wird und ein weiterer Durchbruch zur Erleuchtung stattfindet, verwandelt sich dies in die wunderbare Kraft der Einheit von Form und Leere, und dann wird die wunderbare Möglichkeit der Verwandlung von Leiden in Erleuchtung erreicht (aus "信心と坐禪" von 油井真砂).

Der nächste Zustand, der erreicht wird, ist der, der im Herz-Sutra als die Einheit von Form und Leere beschrieben wird.

Im westlichen Spiritualismus werden oft sogenannte Affirmationen, also Aussagen oder Gedichte und Gebete, rezitiert. Ich habe jedoch fast nie das Bedürfnis danach verspürt.

Allerdings habe ich in letzter Zeit das Gefühl, dass solche Aussagen notwendig sind.

Man sieht oft Formulierungen wie "Ich will ◯◯. Ich werde ◯◯. Ich lebe ein Leben von ◯◯", aber das hat mich nie wirklich überzeugt.

Das lag wahrscheinlich daran, dass es sich um Aussagen handelte, die für das Leben anderer Menschen gedacht waren.

Solche Aussagen oder Gebete sollte man selbst erstellen.

Und ich glaube, dass sie normalerweise nicht viel Sinn ergeben, wenn man sie mit anderen teilt. Es ist vielleicht in Ordnung, sie als Beispiele zu zeigen.

Es ist natürlich, wenn man die Aussagen oder Gebete anderer Menschen rezitiert und sie nicht überzeugen. Sie können vielleicht als Referenz dienen.

Die Frage, wie ich mein Leben gestalten möchte, war bisher in meinem Fall oft durch eine außerkörperliche Erfahrung entschieden, die ich als Grundschüler hatte, als mein Geist meinen Körper verließ und die Vergangenheit und die Zukunft sah. Ich habe meine Entscheidung auf der Grundlage dieser Erinnerungen getroffen oder habe diese Erinnerungen abgerufen.

Allerdings habe ich in letzter Zeit das Gefühl, dass es notwendig ist, eine eigene Aussage oder ein eigenes Gebet für mein Leben zu formulieren.

Denn nur so kann mein eigener Geist, der zeit und raumübergreifend wirkt, mit meinem Willen verschmelzen und mein Leben gestalten.

Auch wenn mein Geist im Hintergrund absichtlich handelt, wird das im realen, dreidimensionalen Leben nicht manifest und Wirklichkeit, wenn ich als mein bewusstes Ich nicht absichtlich mein Leben gestalte und eine Aussage oder ein Gebet formuliere.

Ich habe das sehr deutlich erkannt, als ich meine Erinnerungen oder die Erinnerungen meines Geistes aus parallelen Welten verfolgt habe. Ich habe festgestellt, dass es in anderen parallelen Welten zu diesem Zeitpunkt eine Version von mir gibt, die viel erleuchteter ist als ich. Ich habe mich gefragt, warum das so ist, warum es diese Unterschiede gibt? Und ich bin zu dem Verständnis gekommen, dass es vielleicht daran liegt, dass mir solche Aussagen oder Gebete fehlen.

Es ist nicht unbedingt so, dass die Aussagen oder Gebete in der anderen Zeitlinie stärker waren. In der anderen Zeitlinie gab es vielleicht eine bessere Führung durch einen Guru, wodurch die Erleuchtung weiter fortgeschritten war, oder es könnte sein, dass mein Geist einfach aus Spaß mehr Erleuchtung ermöglicht hat. Die Gründe sind vielfältig, aber in meiner aktuellen Zeitlinie scheint es, dass mir es an Aussagen oder Gebeten mangelt, um mehr Erleuchtung zu erreichen.

Zeitleisten oder parallele Welten können den Eindruck erwecken, dass es sich um etwas handelt, das den Raum und die Zeit überschreitet und buchstäblich eine andere Dimension ist. Tatsächlich gibt es jedoch eine Reihenfolge von Zeitleisten und parallelen Welten. Wenn man es im Sinne der Zeit als Uhr betrachtet, gibt es sicherlich viele Zeitleisten mit dem gleichen Datum, aber es gibt eine Reihenfolge von Zeitleisten. Man erlebt zuerst eine Zeitleiste, kehrt dann die Zeit zurück und erlebt dann eine andere Zeitleiste. Auf diese Weise werden verschiedene Muster ausprobiert, um Erleuchtung oder Verständnis zu vertiefen.

In meinem Fall scheint es, dass andere Zeitleisten in Bezug auf das Erwachen weiter fortgeschritten waren, aber in solchen Fällen wurden die Lernprozesse in einem Zustand, in dem ich noch nicht so viel verstanden habe, übersprungen. Daher scheine ich eine relativ langsame Art des Erwachens zu wählen. Es ist nicht so, dass ich es gewählt habe, sondern eher, dass ich mit Hilfe eines Gurus eine Zeitleiste erlebt habe, in der ich schnell erwacht bin, und da ich ein wenig unzufrieden war, habe ich die Zeitleiste zurückverfolgt und eine Zeitleiste mit einem langsamen Erwachen erneut durchlaufen.

Daher ist die Geschwindigkeit des Erwachens an sich weder gut noch schlecht. Der Grund, warum ich jetzt eine solche langsame Zeitleiste durchlaufe, ist, dass ich zu dem Verständnis gelangt bin, dass es in den bisherigen Zeitleisten an Aussagen oder Gebeten gab, die ich selbst erstellt habe.

Konkret fehlten die "Ziel"-Definitionen als meine Interaktion mit der Welt und die Aussagen oder Gebete, die meine "Absicht" definieren, was ich mit diesem Ziel erreichen möchte.

"Die Kraft (Power), die ich durch mein Erwachen erhalte, werde ich für die Welt einsetzen. (Ziel-Definition)
Ich beabsichtige, dass alle Menschen ein friedliches Leben führen können. (Absichts-Definition)"

Dies ist von Person zu Person unterschiedlich und ist normal. Es besteht keine Notwendigkeit, es anderen zu sagen, sondern man sollte es in seiner Meditation als Aussage oder Gebet an sich selbst richten. Ich denke, es ist wichtig, dass man selbst etwas erschafft und selbst aussagt oder betet. Es gibt keinen guten oder schlechten Weg, man kann es machen, wie man möchte, aber ich denke, es ist wichtig, dass man es selbst erschafft.

Es gibt Schulen, die behaupten, dass man Erleuchtung erlangen kann, indem man heilige Schriften studiert, aber ich persönlich verstehe das nicht ganz. Es mag Fälle geben, in denen dies zutrifft, aber ich glaube, dass nicht nur das Studium, sondern auch die Erfahrung notwendig ist. Darüber hinaus, auch wenn das Verständnis manchmal der Auslöser für Erleuchtung sein kann, kommt oft zuerst die Erleuchtung, und das Verständnis folgt erst danach, oder es ist lediglich eine Rechtfertigung, um den eigenen Zustand zu überprüfen.

Um zu überprüfen, ob der eigene Zustand Erleuchtung ist, ist es notwendig, heilige Schriften zu öffnen und zu studieren. Aber das bedeutet nicht, dass man Erleuchtung erlangen kann, indem man heilige Schriften studiert. Vielmehr kommt die Erleuchtung als Erfahrung zuerst, und danach kommt die Überprüfung, ob es sich um Erleuchtung handelt, oder das Verständnis, das eine Erklärung für die Erklärung heiliger Schriften ist.

Wenn man es noch weiter ausführt, bringt die Erleuchtung selbst das Verständnis, sodass es durchaus richtig ist zu sagen, dass Erleuchtung selbst das Verständnis ist.

Allerdings ist dieses Verständnis im Sinne eines Verständnisses nicht das Verständnis heiliger Schriften, sondern etwas, das mit Erfahrung verbunden ist. Es unterscheidet sich von der Aussage einiger Schulen, die sich intensiv mit dem Studium heiliger Schriften beschäftigen und sagen: "Wenn man heilige Schriften sorgfältig studiert und richtig versteht, kann man Erleuchtung erlangen."

Es ist nicht falsch zu sagen, dass die Qualität der Erleuchtung selbst aus Verständnis besteht. Daher ist das Verständnis tatsächlich ein wesentlicher Bestandteil der Erleuchtung. Aber das bedeutet nicht, dass man Erleuchtung erlangt, indem man einfach das in heiligen Schriften Geschriebene versteht und richtig interpretiert.

Es ist so, dass die Qualität des Erleuchteten aus Verständnis besteht, aber das bedeutet nicht, dass man durch Verständnis Erleuchtung erlangt.

Das Verständnis ist im Sanskrit "Jnana". Die Aussage, dass "Jnana" selbst Erleuchtung ist, ist sicherlich richtig, wenn man sich in einem Zustand der Erleuchtung befindet.

Wie bei den verschiedenen Meinungen innerhalb der buddhistischen Schulen, gibt es auch ähnliche Aussagen, wie zum Beispiel die Schule, die sagt: "Da die Essenz des Menschen von Natur aus erleuchtet ist, ist nichts zu tun." Andererseits gibt es Schulen, die sagen, dass die Essenz des Menschen erleuchtet ist, aber diese ist verborgen, und dass man meditieren muss, um das Verborgene zu offenbaren. Die Wahrheit liegt der zweiten Aussage näher. Ebenso ist es bei dem "Verständnis": Wenn man behauptet, dass die Essenz des Menschen von Natur aus erleuchtet und voller Verständnis ist, sodass man nicht meditieren muss, sondern nur verstehen muss, dann kann man dies mit der Aussage vergleichen, dass Meditation notwendig ist, weil das Verständnis verborgen ist.

Die Essenz eines Menschen besteht zwar aus Wissen (Nyana), aber das bedeutet nicht, dass man erleuchtet ist, und es ist auch nicht so, dass man als Ergebnis der Erleuchtung versteht, dass die Essenz des Menschen aus Nyana besteht. Nyana (Verständnis) ist also ein Ergebnis, und die Mittel dazu sind etwas anderes.

Vielleicht kann man durch das Aneinanderreihen kleiner Nyana zu einem Nyana der Erleuchtung gelangen, und es gibt vielleicht solche Wege, aber ich denke, dass man keine besonderen Einschränkungen für die Trainingsmethoden festlegen sollte.

Wenn man die täglichen Handlungen von Menschen beobachtet, die sagen, dass Wissen zur Erleuchtung führt oder dass nur Wissen ausreicht, sieht man oft, dass sie lange Zeit heilige Schriften rezitieren, meditieren oder Pujas (Gebetsrituale) durchführen, was fast wie ein Training aussieht. Aber diese Leute behaupten, dass dies kein Training, sondern ein Ritual oder ein Lernprozess zum Erwerb von Wissen ist. Für mich ist es nur eine Frage der Bezeichnung, denn wenn es sich um ein Gebet handelt, ist es in anderen Schulen ein Training oder ein vorbereitendes Training, das als "Gokuyō" bezeichnet wird. Deshalb denke ich, dass es sich nur um eine Frage der Formulierung handelt, und man kann den Eindruck haben, dass ähnliche Dinge getan werden.

Ich persönlich denke, dass es nicht so wichtig ist, wie man es ausdrückt, aber für einige Schulen ist die Formulierung wichtig, und ich respektiere die Behauptungen dieser Menschen, daher widerspreche ich nicht, aber ich habe eine solche Interpretation.

Wie dem auch sei, wenn man die Erleuchtung erreicht, ist dort Wissen (Nyana) vorhanden, und es kommt nicht einfach so, sondern es "kommt". Am Anfang kann es sich so anfühlen, als ob es kommt, aber in Wirklichkeit ist es eine Art, sich mit dem Wissen zu vereinen, was eine energetische Erfahrung ist. Einige Schulen sprechen möglicherweise nicht von Energie, sondern betonen nur die Bedeutung von Wissen, aber ich denke, dass es sich nur um eine Frage der Formulierung handelt. Wie dem auch sei, Menschen, die voller Wissen sind, sind energiegeladen, und ich glaube nicht, dass jemand solche energiegeladenen Menschen ablehnen würde.

Es ist schwierig, zu erkennen, ob das Wissen zuerst da war oder die Erleuchtung, und wenn jemand viel studiert und dann erleuchtet wird, mag er das Gefühl haben, dass das Wissen ihn zur Erleuchtung geführt hat, aber in Wirklichkeit ist es so, dass die Erleuchtung aus Wissen (Nyana) besteht. Es ist ein Zustand, in dem man entweder durch die Erleuchtung Wissen (Nyana) erlangt oder sich mit dem Nyana vereint. Die Erleuchtung ist anfangs eine Erfahrung, aber sie wird allmählich zur Gewohnheit, und dann ist man ständig mit dem Nyana vereint, und dann ist es nicht mehr so, dass "Wissen durch die Erleuchtung kommt", sondern es folgt einfach ein Zustand, in dem man von Wissen umgeben ist, der als Erleuchtung bezeichnet wird. In diesem Zustand ist es sicherlich richtig zu sagen, dass nur Wissen existiert, aber das ist nicht von Anfang an der Fall, und es ist auch nicht so, dass man durch das Lernen und Erwerben von Wissen erleuchtet wird. Es gibt Schritte.

Es geht nicht darum, das Lernen zu verneinen. Lernen ist notwendig, und ich denke, dass manche Menschen durch das Lernen Erleuchtung erlangen können. Aber was ich sagen möchte, ist, dass es einen Unterschied zwischen dem intellektuellen Verständnis und dem Zustand der Einheit mit Nyana gibt. Wenn man mit Nyana eins ist, ist das ein Zustand des Verstehens, aber das bedeutet nicht, dass das Erlangen von Wissen durch Lernen und das Vertiefen des Verständnisses automatisch zu Erleuchtung führt. Das kann nicht garantiert werden.

Ich persönlich denke, dass es besser ist, mit konzentriertem Meditieren zu beginnen und dann schrittweise den Zustand der Stille zu erreichen. Aber das ist eine persönliche Entscheidung.

Beide existieren, und in jeder Phase gibt es unterschiedliche Vorlieben.

Insbesondere am Anfang wird man introvertiert und versucht, sich von anderen zu distanzieren, um einen eigenen Raum der Stille zu schaffen. Danach, wenn man eine Art inneres Universum, also die Erkenntnis des Atman, erreicht, wird man extrovertierter.

Deshalb ist es im spirituellen Bereich, besonders am Anfang, wichtig, sich von anderen zu distanzieren und Einsamkeit zu erleben. In dieser Phase kann es sein, dass man die Einsamkeit noch nicht aushalten kann, aber man sollte allmählich lernen, die Einsamkeit zu akzeptieren.

In dieser Phase neigt man dazu, sich von anderen zu distanzieren. Im spirituellen Bereich wird oft behauptet, dass es darum geht, mit allen eins zu sein, aber das ist eine Frage der Phase. Zuerst muss man sich in einem Zustand der Distanzierung befinden und sich mit den tiefsten Aspekten seiner selbst verbinden, bevor man im spirituellen Sinne eine Verbindung zu anderen herstellen kann.

Wenn man sich vor dieser Phase mit anderen verbindet, geschieht dies aufgrund von Nutzen, Emotionen oder emotionalen Bedürfnissen. Erst wenn man ein bestimmtes Maß an spiritueller Erkenntnis erreicht hat, kann man aufgrund einer tiefen Liebe, die alles Gute und alles Schlechte in dieser Welt umfasst, eine Verbindung zu anderen herstellen. Dies ist nur möglich, nachdem man die introvertierten Aspekte vollständig durchlebt und den Zustand der Stille erreicht hat.

Dies ist ein Aspekt, der im spirituellen Bereich oft missverstanden wird. Um eine Verbindung zu anderen herzustellen, muss man zunächst die Einsamkeit der Distanzierung erleben und sich mit der eigenen Essenz verbinden.

Wenn man von Distanzierung spricht, neigen spirituelle Menschen dazu, dies als etwas Negatives zu betrachten. Das ist aber nicht der Fall. Man sollte die eigene Individualität leben, die Abhängigkeit von anderen so weit wie möglich reduzieren und einen Zustand der Einsamkeit erreichen. Durch diesen Zustand der Stille und die Verbindung zum Atman entsteht eine Verbindung zu anderen. Erst dann wird man im spirituellen Sinne extrovertiert.

Vorherige Formen von Extrovertiertheit sind oft bloße Konventionen, kulturelle Normen, Höflichkeit, manchmal auch aufgrund von Nutzen, Emotionen oder emotionalen Bedürfnissen.

Auch wenn man eine Verbindung zum Atman herstellt und im spirituellen Sinne extrovertiert wird, bedeutet das nicht unbedingt, dass man keine sozialen Kontakte mehr hat. Man wird aber nicht mehr von ihnen abhängig sein. Auch wenn man aus den ursprünglichen Gründen mit anderen interagiert, bleibt man dennoch mit seiner eigenen Essenz verbunden. Daher kann man weiterhin auf die gleiche Weise mit anderen interagieren wie früher, aber unter Berücksichtigung der spirituellen Aspekte.

Deshalb, in der Realität, verändert sich eine Person, die spirituell geworden ist, nicht unbedingt äußerlich sehr stark, so dass sie nicht so aussieht, als ob sie spirituell geworden wäre. Wenn man genauer hinsieht, kann man die Unterschiede deutlich erkennen, aber auf den ersten Blick scheint es oft so, als ob sich nicht viel geändert hätte. Aus diesem Grund gibt es in der Welt Fälle, in denen Personen, die bereits erleuchtet sind, im Verborgenen ein normales soziales Leben führen. Tatsächlich gibt es überraschend viele erleuchtete Personen in unserer unmittelbaren Umgebung. Und es gibt tatsächlich eine beträchtliche Anzahl von Menschen, die nicht die Fähigkeit besitzen, dies zu erkennen. Erleuchtete Personen erscheinen oft einfach nur als "gute Menschen", obwohl sie tatsächlich erleuchtet sind.

Ich denke, dass eine Erleuchtung, die von anderen erkannt wird, vielleicht eine eher oberflächliche Erleuchtung ist. Eine Person, die sich in den Alltag integriert, ihre Arbeit gewissenhaft ausführt und gleichzeitig eine tiefe Verbindung zu sich selbst hat, mag einfach wie ein erfahrener Handwerker wirken, aber in Wirklichkeit ist sie erleuchtet. Ich glaube, dass es tatsächlich eine beträchtliche Anzahl solcher Personen gibt, aber sie werden oft nicht erkannt. Eine Erleuchtung, die auffällig ist, kann oft das Ergebnis sein, dass eine Person mit einer solchen Aufgabe geboren wurde, und sie führt dann auffällige Handlungen aus. Andernfalls scheint es, als ob sie nicht absichtlich auffällig sein würde.

Eine solche Erleuchtung ist oft in die allgemeine Gesellschaft integriert, und wenn man dieses Stadium erreicht, ist man erleuchtet, aber die Person selbst würde dies möglicherweise nicht einmal als Erleuchtung betrachten. Erleuchtung ist so etwas, und es könnte auch sein, dass es sich um Menschen handelt, die nicht erleuchtet sind, die sich nur sehr anstrengen.

Deshalb, wenn jemand erleuchtet ist, können auch eher soziale und extrovertierte Eigenschaften zum Vorschein kommen, aber wenn jemand nicht erleuchtet ist, ist es möglicherweise notwendig, für eine gewisse Zeit introvertiert zu sein, um tief in das Innere einzutauchen, wenn man erleuchtet werden möchte.

Die Wahrheit erscheint aus der Perspektive des Absoluten als etwas, das ohne Handlung existiert, nur Wahrheit. Einige Schulen bezeichnen dies als "Nyan" (Wissen), aber die Wahrheit ist Wissen, und es gibt keine Handlung darin. Selbst wenn man nichts tut, ist man tatsächlich erleuchtet und ist selbst Wissen, aber nur eine "Maya" (Illusion) verdeckt es, so dass es nicht sichtbar ist. Wenn man also nur die "Maya" der Unwissenheit beseitigt, erscheint dort das Wissen ("Nyanana").

Ob eine Handlung erforderlich ist, um dies zu erreichen, ist ein Punkt, an dem die Meinungen der verschiedenen Schulen auseinandergehen. Aber für mich scheint es, als ob alle Schulen im Wesentlichen das Gleiche sagen, nur mit unterschiedlicher Ausdrucksweise. Tatsächlich glaubt jede Schule, dass ihre eigene Methode die richtige ist, und nicht die anderer Schulen, aber von außen betrachtet scheinen die Unterschiede gering. Manche Menschen mögen andere Unterschiede sehen. Es mag so aussehen, als ob es Unterschiede gibt, zumindest auf den ersten Blick.

Die vedantische Schule sagt, dass Moksha (Befreiung) durch das Wissen ("Nyanana") erlangt wird. Hier wird behauptet, dass Wissen, und nicht Handlung, das Mittel ist, um zur Befreiung zu gelangen. Sie argumentieren, dass die Regeln für Handlungen nicht durch "Nyanana", sondern durch Dharma festgelegt sind, und dass dies eine Pflicht ist, nicht ein Mittel zur Erlangung von Moksha.

Im Gegensatz dazu führt die Yoga-Schule durch Meditation in einen Zustand der Samadhi, der als Erleuchtung bezeichnet wird. In der allgemeinen Yoga-Praxis gibt es vier Wege, und es wird gesagt, dass jeder Weg zum gleichen Ziel führt.

Im Zen werden Techniken wie Zazen verwendet, um Erleuchtung zu erlangen, und in einigen Zen-Schulen wird Erleuchtung durch Koans (Zen-Rätsel) angestrebt.

Auf den ersten Blick scheinen all diese Methoden unterschiedlich zu sein, aber tatsächlich scheint der einzige Unterschied zu sein, ob man die Wahrheit aus der Perspektive des Absoluten oder aus der Perspektive des Menschen betrachtet.

Die Ausdrucksweise der Wahrheit ist vielfältig, und aus der Perspektive des Absoluten gibt es keine Handlung, sondern nur "Nyan" (Wissen). Es sind keine Übungen erforderlich, da man bereits erleuchtet ist.

Wenn das, was die Erleuchtung behindert, Unwissenheit ist, dann sind sich alle Schulen weitgehend einig, dass eine Handlung erforderlich ist, um diese zu beseitigen.

Was überraschend ist, ist, dass die Bezeichnung für diese Handlung zur Beseitigung der Unwissenheit von Schule zu Schule unterschiedlich ist.

Die vedantische Schule sagt, dass alle Arten von "Handlungen" zur Beseitigung der Unwissenheit unnötig sind, und dass Moksha (Befreiung) nur durch das "Wissen" erlangt werden kann. Daher argumentiert die vedantische Schule, dass Übungen kein Mittel zur Erlangung von Moksha sind. Dies mag zwar eine konsistente Erklärung sein, aber Menschen anderer Schulen könnten sich möglicherweise über den Punkt wundern, dass Handlungen und Übungen unnötig sind.

Einerseits entfernt der Yoga die Unwissenheit durch Handlungen, die jeweils zu den vier Wegen des Yoga gehören. Beim Karma-Yoga ist dies der Dienst, beim Raja-Yoga die Meditation, beim Bhakti-Yoga die Verehrung, die tiefe Liebe und das Gebet, und beim Jnana-Yoga die Aneignung von Wissen. Diese Handlungen werden als Übungen betrachtet.

Im Zen werden die Unwissenheit durch das Sitzen in Meditation und das Zen-Rätsel gelöst.

Auf den ersten Blick scheinen diese Praktiken sehr unterschiedlich zu sein, aber meiner Meinung nach sind sie nicht so verschieden. Es gibt lediglich Unterschiede in der Eignung für verschiedene Menschen.

Wenn man es theoretisch betrachtet, sind die Lehren des Vedanta kohärent. Ich denke, es wäre gut, wenn die Lehren des Vedanta weiter verbreitet und zum Gemeingut würden.

Allerdings besteht die Gefahr, dass, wenn man die Lehren des Vedanta nicht richtig versteht und sie nur hört, man sie falsch interpretiert, wie es in der Vergangenheit in Japan der Fall war, als Menschen wie Dogen aktiv waren, und man zu dem Glauben kommt, dass "man erleuchtet ist, ohne etwas zu tun, also muss man nichts tun". Dies ist ein Punkt, auf den man achten sollte.

Meiner Meinung nach sagen die Menschen, die den Vedanta vertreten, zwar so, aber in Wirklichkeit praktizieren sie Übungen, und sie bezeichnen diese nicht als Übungen, sondern nur aufgrund der logischen Argumentation ihrer Lehre.

Tatsächlich wird im Yoga zwar gesagt, dass es Methoden zur Beseitigung der Unwissenheit gibt, aber der Meditationszustand selbst wird als "keine Handlung" beschrieben, und es wird gesagt, dass "der Meditationszustand auf natürliche Weise entsteht". Gleichzeitig wird gesagt, dass "die Beseitigung der Unwissenheit und die Beseitigung der Trägheit den Meditationszustand hervorrufen". Tatsächlich ist dies also keine Handlung, sondern eine natürliche Handlung. Daher werden die Handlungen, die in den vier Wegen des Yoga beschrieben werden, als Mittel zur Erreichung dieses natürlichen Zustands dargestellt. Man könnte also sagen, dass der Yoga aus dieser Perspektive "keine Handlung" ist. Allerdings verwendet der Yoga diese Begriffe "Übung" und "Handlung", um dies auszudrücken. Es gibt also einen Unterschied in der Ausdrucksweise.

Auch im Zen gibt es viele Menschen, die das Sitzen in Meditation als eine Art Übung betrachten. Ich habe zwar nicht viel Erfahrung mit dem Zen-Sitzen, aber nach meinem Verständnis ist das Zen-Sitzen das Sitzen, ohne etwas zu tun. Daher denke ich, dass das ursprüngliche Zen-Sitzen nicht als eine Übung angesehen wurde. Wenn man davon ausgeht, dass eine Handlung oder Arbeit eine "Handlung" ist, dann ist das Zen-Sitzen "nichts tun". Es scheint, dass im Laufe der Zeit eine bestimmte Form des Zen-Sitzens entstanden ist, wodurch die falsche Vorstellung entstanden ist, dass dies eine "Handlung" ist. Ursprünglich war es wahrscheinlich einfach nur ein entspanntes Sitzen. Wenn man die Bücher von Dogen liest, findet man, dass er das einfache Sitzen betont, was ich als "keine Handlung" interpretiere.

Ob es sich nun um Dōgen oder Yoga handelt, bei der sitzenden Meditation oder Zazen gibt es zwar eine bestimmte Form, und es scheint auf den ersten Blick eine Handlung zu sein, aber im Grunde genommen besteht sie darin, einfach nur zu sitzen und nichts zu tun.

Obwohl man sagt, dass man nichts tut, ist es nicht so, dass man wirklich nichts tut, da es bei der Meditation eine gewisse Aufmerksamkeit gibt. Aber im Grunde genommen besteht die Essenz darin, einfach nur zu sitzen, solange man die Dinge beachtet, die man beachten sollte.

Es beginnt damit, einfach nur zu sitzen, und schließlich setzt dieser Meditationszustand auch nach dem Ende der sitzenden Meditation an, und diese Erkenntnis breitet sich auf alle Bereiche des täglichen Lebens aus. Wenn das der Fall ist, wird das tägliche Leben zu einer Art Übung, und wenn das der Fall ist, verschwimmen die Unterscheidungen zwischen Handlung und Übung. Es wird schwer zu sagen, ob man es eine Handlung oder eine Übung nennen soll. Bei Dōgen ist zwar vor allem das Zazen berühmt, aber es scheint auch Behauptungen zu geben, dass es sich um eine Meditation handelt, die während des Handelns stattfindet.

Von außen betrachtet scheint es, als ob einfach nur eine Übung oder ein Meditationszustand fortgesetzt wird, aber tatsächlich ist es nicht nur das, sondern es ist auch ein Zustand, der mit Wissen (Jnana) verbunden ist. Dieses Jnana selbst ist keine Handlung, sondern ein Zustand, in dem Wissen (Jnana) in seiner reinsten Form erscheint, weil es keine Unwissenheit gibt.

Wenn man diesen Zustand erreicht, dann ist es so, wie die Vedanta sagt, dass eine Handlung nicht notwendig ist, sondern dass man nur die Unwissenheit beseitigen und das Wissen (Jnana) offenbaren muss. Aber davor ist das nicht der Fall.

Es wird gesagt, dass das Wissen (Jnana), das die Vedanta erwähnt, ein Wissen über die Schriften ist, das der Mensch nicht erlangen kann, und es ist ein Wissen, das aus der Perspektive des Absoluten betrachtet wird. In diesem Sinne ist das sicherlich richtig, aber es gibt auch die Frage, wie es aus der Perspektive des Menschen aussieht.

Es ist richtig, dass aus der Perspektive des Absoluten keine Handlung erforderlich ist, aber aus der Perspektive des Menschen sind bestimmte Handlungen notwendig.

Die Schulen der Vedanta sagen, dass die Mittel, um Moksha zu erreichen, nur das Wissen (Jnana) sind, und das ist sicherlich richtig, wenn man es aus der Perspektive des Absoluten betrachtet. Aber dadurch entsteht eine tiefe Kluft zwischen dem Absoluten und dem Menschen, die schwer zu überwinden ist. Es scheint, als ob es sich um eine Aussage handelt, die von jemandem gemacht wird, der bereits erleuchtet ist und sich auf der Seite des Absoluten befindet, und es scheint, als ob es für den Menschen eine tiefe Kluft gibt, um die Erleuchtung zu erlangen. Es mag Menschen geben, die diese tiefe Schlucht auf einmal überwinden können, oder Menschen, die bereits ein gewisses Maß an Erleuchtung besitzen und sie überwinden können, aber es scheint schwierig zu sein, einfach durch das Erlangen von Jnana erleuchtet zu werden.

Yoga hat einen großen Vorteil darin, dass der Mensch das Göttliche überwinden und sich einem Absoluten nähern kann. Es geht darum, wie der Mensch Erleuchtung erlangen kann. Es ist nicht genau das Gleiche wie die absolute Perspektive des Vedanta, aber es werden konkrete Mittel aufgezeigt, wie der Mensch sich dem nähern kann.

Dies ist keine Ablehnung der Methoden des Vedanta, sondern beide haben ihre Vor- und Nachteile. Für diejenigen, die bereits Anzeichen von Erleuchtung zeigen, sind die Methoden des Vedanta möglicherweise ausreichend. Es gibt auch Menschen, die durch bloßes Wissen (Jnana) Erleuchtung erlangen können. Aber es gibt eine tiefe Kluft zwischen dem Menschen und dem Göttlichen, und um diese Kluft zu überwinden, sind Methoden erforderlich, die für Menschen geeignet sind.

Selbst innerhalb des Vedanta gibt es Schulen, die zwar behaupten, Wissen sei alles, aber dennoch sehr engagiert in Mantrasingen sind. Das Mantrasingen wird im Vedanta nicht als eine Form der Praxis angesehen, aber in anderen Schulen wird es als Teil der Praxis betrachtet. Obwohl die Ausdrucksweise unterschiedlich ist, scheint es mir, dass sich die verschiedenen Schulen nicht so sehr voneinander unterscheiden.

Manchmal ist man auch müde. Selbst wenn man einen gewissen Zustand durch Meditation erreicht hat, gibt es Tage, an denen man sich gut fühlt und Tage, an denen man sich schlecht fühlt.

Meine wahre Natur ist jedoch immer ein reines, von Karma unberührtes Wesen.

In Yoga und Vedanta wird dies als Atman (wahres Selbst) beschrieben und als absolute Glückseligkeit, als etwas Ewiges, dargestellt.

Im Wesentlichen ist es etwas Unbekanntes, das tief in der menschlichen Seele verborgen und schlafend ist.

Das Aufdecken und Erscheinen dieses Atman ist das, was man als Praxis bezeichnet, aber selbst wenn das so manifestierte Atman absolute Glückseligkeit oder Ewigkeit ist, entstehen auf einer anderen Ebene trübe und dumpfe Eigenschaften im menschlichen Bewusstsein.

Diese trüben und dumpfen Eigenschaften haben die Eigenschaft, das wahre Selbst, den Atman, zu verdecken, und es kann zu einer Trübung des Bewusstseins kommen, aber das wahre Selbst, der Atman, ist immer rein, und man kann einen reinen Zustand aufrechterhalten, indem man die trüben und dumpfen Eigenschaften auf der Ebene des Körpers, die sogenannte Reinigung, entfernt.

Es geht nicht darum, den Atman zu reinigen, denn der Atman ist von Natur aus rein und ewig, sondern darum, die daran haftenden trüben Eigenschaften, die sogenannte Unwissenheit, zu entfernen, um den Atman in seinen ursprünglichen, reinen Zustand zurückzuführen.

Es bedeutet nicht, dass man nichts tun muss, weil der Atman von Natur aus rein ist, sondern dass Handlungen erforderlich sind, um die trüben Eigenschaften zu entfernen, die sich darauf legen.

Diese Handlungen werden von einigen Schulen als Praxis bezeichnet, während andere Schulen sie als Pflichten gemäß dem Dharma bezeichnen, aber ich denke, es ist dasselbe.

In letzter Zeit ist der Zustand meiner Aura so, dass sie im Bereich der Stirn bis zum Augenbrauenbogen meist von einer dichten Aura umgeben ist. Es fühlt sich an, als ob ich überlege, ob ich die Aura während der Meditation in das Sahasrara-Chakra lenken soll. Wenn das Sahasrara-Chakra mit Aura erfüllt ist, erreicht man einen Zustand der Stille. Es gibt Tage, an denen dies der Fall ist und an denen es nicht der Fall ist, aber im Grunde genommen ist der Bereich bis zum Ajna-Chakra in der Stirn von einer Aura umgeben.

Was die Aura betrifft, aber in letzter Zeit habe ich jeden Tag ein leichtes, unangenehmes Gefühl im Bereich des Vishuddha-Chakras im Hals, wie einen Druck, als würde ein Ballon aufgeblasen.

Es ist möglich, dass dies mit den jüngsten Ereignissen in meinem Leben zusammenhängt, aber es ist eindeutig anders als wenn ich eine Erkältung habe und meine Kehle schlecht ist. Ich vermute, dass es sich um etwas Spirituelles und Aura-bezogenes handelt.

Es ist nur ein sehr leichtes Gefühl, aber wenn ich weiter meditiere, scheint es allmählich, wenn auch nur ein wenig, zu verschwinden. Insbesondere scheint das Gefühl, wenn ich mich auf das Vishuddha-Chakra im Hals konzentriere, allmählich zu verschwinden. Es ist jedoch noch nicht vollständig verschwunden.

Im Hinblick auf das Gefühl der Aura gibt es an anderen Stellen keine solchen unangenehmen Empfindungen, sondern nur im Vishuddha-Chakra im Hals. Ich habe dieses unangenehme Gefühl schon seit einiger Zeit, aber in letzter Zeit habe ich es ziemlich oft. Vielleicht ist dies ein Zeichen dafür, dass das Vishuddha-Chakra noch nicht vollständig geöffnet ist.

Ich glaube, ich habe das in einem Buch von Herrn Honzan gelesen, einem Yogalehrer.

Ich habe mich mehrere Monate lang auf den Hals konzentriert, aber am Anfang hatte ich ein kratziges Gefühl im Hals, Husten und Schwierigkeiten beim Atmen. ("Mikkyo Yoga" von Honzan)

Daher denke ich, dass es im Grunde genommen wirksam ist, sich wie jetzt auf den Hals zu konzentrieren. Ich werde es noch eine Weile weiter ausprobieren.

Ich hatte den Eindruck, dass mein Vishuddha-Chakra von Natur aus eher geschlossen war, und es gab Zeiten, in denen ich Schwierigkeiten hatte, meine Stimme zu erheben. In letzter Zeit ist es jedoch meistens normal, aber es fühlt sich nicht so an, als ob es geöffnet wäre, daher ist wahrscheinlich noch mehr mentale Konzentration erforderlich.

Es scheint, dass dieses Gefühl des Drucks und dieses leichte, unangenehme Gefühl im Hals stärker ausgeprägt sind, wenn man meditiert und die Aura bis zum Ajna-Chakra erreicht, aber das Sahasrara-Chakra noch nicht vollständig erfüllt ist. Andererseits kann es vorkommen, dass die Aura das Sahasrara-Chakra erfüllt und dadurch ein Teil der Aura in der Nähe des Ajna-Chakras in Richtung des Sahasrara-Chakras abfließt. In diesem Zustand scheint der Druck der Aura, der auf das Vishuddha-Chakra im Hals wirkt, etwas schwächer zu werden.

Daher ist die Reihenfolge wie folgt: Wenn man mit der Meditation beginnt, konzentriert man sich auf den Ajna-Punkt, und wenn die Aura zunimmt, steigt der Druck im Ajna-Punkt und der Druck im Vishuddha-Punkt, und danach füllt sich die Aura im Sahasrara-Punkt, und dann fließt ein Teil der Aura vom Ajna-Punkt zum Sahasrara-Punkt, wodurch der Druck im Ajna-Punkt und der Druck im Vishuddha-Punkt leicht sinken und ein entspannter Zustand erreicht wird.

Wenn das Bewusstsein bis zum Sahasrara-Chakra eine Aura entwickelt, kann man vollkommen entspannen und einen Zustand der Stille erreichen. Wenn man jedoch bewusst einen Schritt zurückgeht und das Vishuddha-Chakra stärkt, entsteht ein Gefühl, als ob man, nachdem man einen wichtigen Boss in einem Spiel besiegt hat, auch die dazwischenliegenden Nebenquests abschließt.

Vermutlich gilt: Wenn die Aura bis zum Sahasrara-Chakra reicht, ist das Hauptspiel im Grunde abgeschlossen. Allerdings erreicht man damit vielleicht nur einen Fortschritt von 30% oder 40%, anstatt von 100%.

Auch in diesem Zustand gab es sicherlich Menschen, die sagten: "Ich habe Erleuchtung erfahren" oder "Ich bin erwacht". Aber Erleuchtung und Erwachen sind ja auch subjektive Begriffe.

Selbst wenn man zu 100% erwacht ist, gibt es noch eine Erweckung zu 120% oder 200%. Es gibt also keine Obergrenze. Wenn man davon ausgeht, dass die Erweckung aller Chakras 100% entspricht, dann bin ich vielleicht bei 30% oder 40%.

Das bedeutet, dass man zwar den Boss beim Sahasrara-Chakra besiegt hat, aber das Spiel noch nicht vollständig abgeschlossen ist. Das eigentliche Ende wurde noch nicht erreicht, obwohl man vielleicht schon ein vorläufiges Ende gesehen hat. Man hat noch nicht alle Voraussetzungen erfüllt, um das wahre Ende zu sehen.

Nun, ich gehe also bewusst einen Schritt zurück und meditiere mit dem Fokus auf das Vishuddha-Chakra.

Wenn man den Zustand der Stille erreicht, reicht die Aura bis zum Sahasrara-Chakra, was dazu führt, dass die Energie des Vishuddha-Chakras schwächer wird. Deshalb versuche ich bewusst, einen leicht müden Zustand zu erreichen, um die Aura zum Sahasrara-Chakra zu reduzieren und so den Druck auf das Ajna- und Vishuddha-Chakra zu erhöhen.

Wenn man das nicht tut, könnte die Energie vom Sahasrara-Chakra absorbiert werden, und man würde in diesem angenehmen Zustand verharren, ohne das Vishuddha-Chakra zu aktivieren. Es ist, als ob man einen Schritt zurückgeht und die Aufgaben wiederholt, die man zuvor ausgelassen hat.

Ich habe jetzt zumindest den Weg zum Sahasrara-Chakra gefunden, also bin ich zurückgekehrt, um die Aufgaben zu erledigen, die ich unterwegs liegen gelassen habe.

Da ich mich vom Zustand der Stille und der Entspannung entfernt habe, fühlt es sich vielleicht wie ein Rückschritt an. Aber es sind Aufgaben, die ich noch erledigen muss, und das ist wahrscheinlich ein notwendiger Schritt.

Vielleicht sehen andere, dass ich im Moment etwas müder aussehe, was sie als Stagnation oder Rückschritt interpretieren könnten. Aber das ist ein notwendiger Rückschritt, also mache ich mir keine Sorgen.

Im Moment sammelt sich in Sahasrara nicht kontinuierlich Energie, sondern im normalen Zustand gibt es noch nicht einmal so viel Energie wie in Ajna. Wenn Druck ausgeübt wird, entsteht entweder Druck in Vishuddha und Ajna, oder die Energie entweicht aus Sahasrara und man erreicht einen Zustand der Stille. Nach dem Letzteren, wenn man etwas Zeit im Alltag verbringt, entsteht der Zustand des Ersteren. Durch wiederholtes Meditieren mit Pausen scheint man kontinuierlich Energie nach Vishuddha zu leiten.

Im Yoga ist die Atemtechnik Pranayama. Tiefes Atmen ist jedoch keine Technik im eigentlichen Sinne von Pranayama, sondern eher eine Art vollständige Atmung im Yoga. Selbst mit so einfachem tiefem Atmen kann man das Aura-Feld im Sahasrara-Chakra füllen und einen Zustand der Stille erreichen.

Dies ist jedoch nur möglich, wenn das Aura-Feld bereits in gewissem Maße aktiviert ist. Andernfalls fehlen möglicherweise die Voraussetzungen.

Beim tiefen Atmen verlässt der Atem beim Ausatmen den Körper, während sich das Aura-Feld nach unten, in den Unterkörper, bewegt. Beim Einatmen strömt der Atem ein, und das Aura-Feld steigt bis zum Sahasrara-Chakra.

Wenn man diese tiefe Atmung immer wieder wiederholt, füllt sich das Aura-Feld allmählich im Sahasrara-Chakra, und man erreicht einen Zustand der Stille.

Beim Ausatmen sinkt das Aura-Feld zunächst bis in den Unterkörper, aber sobald es das Sahasrara-Chakra erreicht hat, beginnt es allmählich, sich nicht mehr nach unten zu bewegen. Danach füllt sich das Sahasrara-Chakra zunehmend mit Aura. Beim nächsten Ausatmen sinkt ein Teil des Aura-Feldes ab, aber ein Teil bleibt im Sahasrara-Chakra zurück. Mit der Zeit nimmt der Anteil des im Sahasrara-Chakra verbleibenden Aura-Feldes zu, und mit jedem Ausatmen wird das Aura-Feld im Sahasrara-Chakra stärker.

Im Yoga gibt es komplexe Pranayama-Techniken (Atemtechniken). Ich habe nicht viele davon praktiziert und kenne nur die grundlegenden, aber auch diese haben ihre Wirkung. Selbst eine so einfache Technik wie tiefes Atmen kann dazu führen, dass sich das Aura-Feld im Sahasrara-Chakra sammelt und ein Zustand der Stille erreicht wird.

Im Yoga spricht man von Aura, aber man sagt auch Prana. Prana bezieht sich auf eine Lebensenergie, die eher dem Körpernahen Bereich zuzuordnen ist. Meiner Meinung nach ist die Energie, die das Sahasrara-Chakra füllt und einen Zustand der Stille ermöglicht, nicht nur Prana, sondern auch Kundalini-Energie und die Energie des Atman, die dem Geist entspricht.

Die Kundalini-Energie ist eine ursprüngliche Kraft, die im Muladhara-Chakra ruht. Allein diese Energie reicht nicht aus, um im Sahasrara-Chakra einen Zustand der Stille zu erzeugen. Es braucht auch die ursprüngliche Energie, die mit dem Anahata-Chakra verbunden ist, die sogenannte Atman-Energie oder einfach Herzenergie. Nur wenn diese Energie zusammen mit der Kundalini-Energie zum Sahasrara-Chakra aufsteigt, kann ein Zustand der Stille erreicht werden.

Wenn man es genauer erklären würde, wäre das der Fall. Aber wenn man es einfach und verständlich ausdrücken möchte, dann ist es einfach eine Frage des Aura-Feldes. Aber dieses Aura-Feld ist nicht nur Prana, nicht nur Kundalini, nicht nur die Energie der Erde und nicht nur die Energie des Himmels, sondern es sind diese drei Energien, die zusammenwirken, um einen Zustand der Stille zu ermöglichen.

Die Reihenfolge beginnt mit einem trägen, dumpfen und verunreinigten Zustand und führt schließlich zu einem Zustand der Stille.

Der Zustand der Stille wird im Allgemeinen als "Leerheit" bezeichnet, wobei "Leerheit" ein flacher, reiner und stiller Zustand ist, der im Allgemeinen als Erleuchtung angesehen wird. Dies ist zwar eine Frage der jeweiligen Schulen, aber nach der "Leerheit" gibt es einen Zustand, der als "Mitte" bezeichnet wird, der sowohl Reinheit als auch Unreinheit umfasst.

Dies ist wahrscheinlich etwas, das in dieser spirituellen Branche, in der "Leerheit" im Allgemeinen als der höchste Zustand angesehen wird, schwer zu verstehen ist, aber ich denke, dass die Zustände die folgenden Phasen durchlaufen:

1. Ein träger Zustand. Zuerst strebt man nach dem "Nichts". In einem Zustand, in dem das Denken gestoppt ist, wird ein Gefühl der "Entspannung" empfunden. Wenn man zu lange im "Nichts" verbleibt, stoppt das Wachstum, aber selbst dann kann das "Nichts" zu diesem Zeitpunkt als vorübergehende Ruhe dienen.
2. Ein Zustand, in dem die Reinigung vorangetrieben wird. Ein Zustand der Rajas.
3. Eine Phase, in der eine gewisse Ruhe entsteht und ein reiner, Sattva-Zustand erreicht wird.
4. Ein Zustand der Stille. Ob dies als Sattva bezeichnet werden sollte, ist eine schwierige Frage, und es hängt von der jeweiligen Schule ab, aber ich denke, es ist in Ordnung, es so zu nennen. Es ist zwar üblicher, dass vor dem Zustand der Stille ein Sattva-Zustand besteht und dieser Zustand als "Leerheit" bezeichnet wird, aber es ist nicht falsch, ihn auch als Sattva zu bezeichnen.
5. Ein Zustand, der sowohl Reinheit als auch Unreinheit umfasst. Ein Zustand der "Mitte".

Dies sind die Phasen, aber dieser letzte Zustand der "Mitte" ist schwer aufrechtzuerhalten, und es kommt häufig vor, dass das Bewusstsein schwächer wird und man in einen Zustand der Rajas oder des Tamas zurückfällt.

In diesem Fall ist es notwendig, erneut zu meditieren, um den Zustand der Stille wiederherzustellen und dann wieder in den Zustand der "Mitte" überzugehen.

Dies mag von außen so aussehen, als ob sich der "Zustand verschlechtert" oder das "Wachstum zurückgeht", aber für die Person selbst ist es anders. Dieser letzte Zustand der "Mitte" führt dazu, dass das eigene "Bewusstsein" durch wiederholtes Hin- und Herwechseln gestärkt wird und man immer besser in der Lage ist, Reinheit und Unreinheit zu akzeptieren.

Der anfängliche Zustand der "Mitte" ist ein Zustand, der von der Stille der "Leerheit" beeinflusst ist, und es ist eine Art "Leuchten", eine Art "Illumination", eine Art "Licht", das etwas der "Leerheit" näher ist. Dieses "Licht" bringt das Bewusstsein und ermöglicht die "Beobachtung", wodurch ein Zustand der Achtsamkeit (Beobachtungszustand) in jedem Moment möglich ist. Dies ist das, was üblicherweise als Samadhi bezeichnet wird, und es basiert auf der "Leerheit", und wenn man von dort aus in den Zustand der "Mitte" übergeht, der sowohl Reinheit als auch Unreinheit umfasst, so dass dieser Zustand des Bewusstseins, der Samadhi genannt wird, auch ohne einen Zustand der Stille fortbestehen kann.

Die „Mitte“ umfasst sowohl das Gute als auch das Schlechte und bedeutet, dass ein Zustand der Stille im täglichen Leben fortbesteht. Dies kann jedoch auch bedeuten, dass ein Zustand der Erkenntnis fortbesteht, auch wenn es sich nicht um einen Zustand der Stille handelt.

Man könnte auch sagen, dass die Erkenntnis zunimmt.

Auch wenn man sagt, dass man das Gute und das Schlechte zusammen trinkt, geht es nicht um eine Geschichte von Gut und Böse, noch bedeutet es, dass man schlechte Dinge tun darf. Vielmehr bedeutet es, wie oben beschrieben, dass man eine Resistenz gegen den Zustand der Trägheit entwickelt und auch wenn man sich in einem Zustand der Trägheit befindet, die Erkenntnis fortbesteht.

Wenn man dies jedoch eine Weile fortsetzt, wird man von der Trägheit verschlungen, und man muss wieder meditieren, um zum Zustand der Stille, zum „Leeren“, zurückzukehren. Danach setzt man den Zustand der „Mitte“ fort, in dem man das Gute und das Schlechte zusammen trinkt, und führt im täglichen Leben die Vipassana-Meditation in einem Zustand der Samadhi fort.

Wenn dies geschieht, ist es nicht unbedingt so, dass man sich in einem Zustand der Stille befindet, sodass es für Außenstehende möglicherweise so aussieht, als wäre man einfach nur eine normale Person. Intern finden jedoch große Veränderungen statt. Wenn man sich in einem Zustand der Stille befindet, hat man für Außenstehende einen Glanz und einen Eindruck von Heiligkeit. Wenn man jedoch zu diesem Zustand der „Mitte“ übergeht, kann man eher wie ein gewöhnlicher Mensch erscheinen. Aber es gibt dort große Veränderungen.

Im Vedanta ist diese Welt die Manifestation von Ishvara, die eigene Seele ist Atman, andere Menschen sind ebenfalls Atman, das Ganze ist Brahman. Tatsächlich sind Atman und Brahman dasselbe, und dies transzendiert sowohl Tamas als auch Sattva und ist alles eins. Ishvara ist auch mit diesem Brahman verbunden, aber nicht nur der glänzende Sattva oder die Leere sind rein, sondern alles ist Ishvara und Brahman, daher sind Tamas oder Sattva irrelevant.

In diesem Zustand der „Mitte“ kann man dies allmählich erfahren. Es ist nicht unbedingt so, dass nur der Zustand der Stille, der „Leere“, großartig ist, sondern dass sowohl der Zustand der Trägheit als auch der Zustand der Sattva in vollem Umfang akzeptiert werden können.

Im Buddhismus wird von einem „Mittelweg“ gesprochen, und es wird gesagt, dass dies der „Mittelweg“ ist oder dass man „nicht zu einer Seite tendiert“. Dies wird jedoch oft im Zusammenhang mit Verhaltensweisen beschrieben, bei denen es darum geht, „nicht zu einer Seite zu tendieren, wenn man eine Wahl treffen muss“. Tatsächlich beschreibt dieser „Mittelweg“ einen Zustand des Geistes, und es wird gesagt, dass der „Mittelweg“ darin besteht, dass „der Geist nicht zu einer Seite tendiert, egal welche Wahl man trifft“. Ob man die eine oder die andere Option wählt, ist völlig irrelevant.

In Japan sprechen Menschen, die von der „Mitte“ sprechen, oft von „extremen Entscheidungen, die vermieden werden sollten“, und ich habe den Eindruck, dass dies in Japan dazu führt, dass „Entscheidungen vermieden werden“. Es gibt jedoch unterschiedliche Denkweisen innerhalb der verschiedenen Schulen, und ich denke, dass jede Schule frei sein sollte, ihre eigene Denkweise zu haben. Für mich zeigt diese „Mitte“ eine Art der Einstellung, und ich glaube, dass sie einfach besagt, dass man, egal welche Wahl man trifft, die Erkenntnisse in sich bewahren und danach handeln sollte.

Dieser „mittlere“ Zustand ist anders als Tamas, aber ich denke, dass es in der Wachstumsphase oft vorkommt, dass man in Tamas fällt. Wenn das passiert, verlässt die Aura das Sahasrara-Chakra, und es wird schwierig, dass die Aura zum Sahasrara-Chakra aufsteigt. Daher muss man weiterhin meditieren, um die Aura zum Sahasrara-Chakra zu führen und in den Zustand der „Leere“ zurückzukehren, und während man die Aura im Sahasrara-Chakra hält, muss man handeln. Dies ist die „Mitte“, und es ist eine „Leere“, aber eine verstärkte „Leere“. Ich nenne dies hier die „Mitte“. Am Anfang verlässt die Aura oft schnell das Sahasrara-Chakra und verlässt den Zustand der „Mitte“ und der „Leere“. Aber allmählich wird die Aura stärker, und die Aura verbleibt für eine gewisse Zeit im Sahasrara-Chakra. Man wiederholt diesen Prozess mehrmals, um die Samadhi zu stärken.

Sobald man einen Zustand der Stille erreicht, kann es vorkommen, dass man nur noch danach strebt und alle anderen Zustände ablehnt.

Dies ist das, was man als "Leerheitskrankheit" bezeichnet, und es ist das gleiche Phänomen, wie wenn man im spirituellen Bereich anhand von Aura-Farben beurteilt, was rein ist, und nur das Reinste verfolgt, während man die Welt ablehnt. Es gibt eine gewisse Anzahl solcher Menschen im spirituellen und religiösen Bereich, und im Allgemeinen wird Reinheit als etwas Gutes angesehen, aber in Wirklichkeit ist es eine Art Krankheit.

Wenn man also fragt, ob ein reiner Zustand schlecht ist, ist die Antwort nein, denn der reine Zustand selbst ist nicht das Problem, sondern die Einstellung, die dazu führt, dass man alles andere als rein ablehnt. Es ist wichtig zu erkennen, dass die Essenz gleich bleibt, ob etwas rein ist oder nicht, und einige Schulen nennen dies "Verständnis". Da Zustände sich ändern, ist ein sich ändernder, reiner Zustand nicht absolut, und es ist notwendig zu verstehen, dass sowohl reine als auch unreine Zustände Ausdruck einer großen Schöpfung, eines großen Gottes, eines Brahman oder eines großen Ishvara sind.

Dies bedeutet nicht, dass man den reinen Zustand ablehnt, sondern um dies zu verstehen, muss man den reinen Zustand kennen, und nachdem man den reinen Zustand verstanden hat, muss man auch die anderen Zustände verstehen und erkennen, dass all diese Zustände sich verändern. Da sich verändernde Dinge nicht absolut sind, sondern relativ, kann man sich nicht vollständig darauf verlassen. Es ist wichtig, diesen sich verändernden Zustand des "Leers" nicht zu verfolgen. Aber selbst wenn man das sagt, ist es notwendig, das "Leere" zu verstehen. Wenn man das "Leere" verstanden hat, versteht man, dass es sich verändert, dass aus dem "Leeren" Farben (Phänomene) entstehen und schließlich wieder ins "Leere" zurückkehren, und wenn man das versteht, kann man den ruhigen Zustand des "Leeren" nicht mehr verfolgen, sondern die Emotionen und Phänomene genießen, die in jedem Moment auftreten.

Die "Leerheitskrankheit" entsteht, indem man das "Phänomen", also die "Schwankung", ablehnt und stattdessen den Zustand der Stille verfolgt. Wenn man das tut, entsteht ein Stress und ein Verlangen, den Zustand des "Leeren" zu finden, wenn das "Leere" verschwindet und ein Phänomen auftritt. Wenn diese "Leerheitskrankheit" sowohl bei sich selbst als auch bei anderen auftritt, kann sie sich in Form von Verhalten zeigen, bei dem man Menschen vermeidet oder ablehnt, die müde oder gestresst sind. Die "Leerheitskrankheit" kann nicht nur als ein Verlangen nach sich selbst auftreten, sondern auch als eine Haltung gegenüber anderen.

"Kūbyō" (Leerheit-Krankheit) ist ein Zustand, bei dem die Erfahrung der Leere relativ oberflächlich ist, und in einem Zustand, in dem man noch nicht mit der Leere vertraut ist, ist es bis zu einem gewissen Grad unvermeidlich. Es ist notwendig, um den Zustand der Leere aufrechtzuerhalten, und ich denke nicht, dass es notwendig ist, dies absichtlich als "Krankheit" zu bezeichnen, aber traditionell wird es als "Kūbyō" bezeichnet.

Diese Art von Bewusstsein kann leicht zu einer Haltung führen, die im spirituellen Bereich dazu neigt, eine Hierarchie basierend auf der Farbe der Aura zu schaffen. Es kann zu oberflächlichen spirituellen Gesprächen führen, wie z. B.: "Die Aura dieser Person ist diese Farbe, also ist sie noch nicht auf diesem Level, während ich dieses Level erreicht habe." Tatsächlich gibt es eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass man erkennen kann, dass dies ein Fehler war, wenn man das Bewusstsein der Stille erreicht hat, aber es gibt viele Menschen, die noch nicht das Bewusstsein der Stille erreicht haben, aber leicht die Aura anderer Menschen bewerten und eine Hierarchie schaffen.

Tatsächlich verschwinden solche Missverständnisse, wenn man das Reich der Stille erreicht und dann das Bewusstsein des "Mitte" erreicht, das sowohl das Gute als auch das Schlechte akzeptiert. Es ist jedoch schwierig, dieses Level zu erreichen, und es ist traurig, dass Spiritualität zu einem Werkzeug für den Aufbau einer Hierarchie wird. Eine solche Spiritualität ist unerwünscht, und eigentlich sollte das Ziel der Spiritualität darin bestehen, die Hierarchie durch das Erreichen des Bewusstseins des "Mitte" zu überwinden.

Jeder Mensch hat seinen eigenen Lernweg, und dafür ist möglicherweise eine rote Aura, eine violette Aura, eine grüne oder eine blaue Aura erforderlich. Es gibt zwar einen gewissen Zusammenhang zwischen dem spirituellen Level einer Person und der Essenz ihrer Seele, aber es gibt auch Fälle, in denen Menschen einige Jahre oder Jahrzehnte lang eine andere Farbe haben. Daher ist es wichtig, nicht aufgrund der Aura einer anderen Person zu urteilen, und im Grunde liegt die Essenz im "Mitte", daher ist die Farbe der Aura überhaupt nicht relevant. Es ist lediglich eine Aussage darüber, dass die Aura so aussieht.

Im Grunde genommen sollte man das Leben anderer Menschen in Ruhe lassen, aber wenn man sich für das Leben anderer Menschen interessiert, bedeutet das, dass es ein Problem bei einem selbst gibt. Wenn man das Bewusstsein des "Mitte" erreicht, kann man andere so sehen, wie sie sind, und es ist unmöglich, daraus eine Hierarchie zu schaffen. Es gibt zwar Fälle, in denen man eine Hierarchie schaffen muss, um Ordnung zu gewährleisten, aber das geschieht auf der Grundlage einer klaren Wahl, und im Grunde genommen akzeptiert man andere so, wie sie sind, wenn man das Bewusstsein des "Mitte" erreicht, und das ist alles.

Ich glaube, dass man die Krankheit der Leere überwunden hat, wenn man dieses Bewusstsein erreicht.

Wenn ich das so sage, könnten manche Leute vielleicht fälschlicherweise denken, dass es in Ordnung ist, schmutzig zu sein. Aber das ist nicht das, was ich meine. Der leere Raum ist notwendig, und ein reines Bewusstsein ist notwendig, aber es geht nicht darum, alles andere zu verneinen. Auch ich habe im Alltag manchmal ein trübes Bewusstsein, und deshalb ist es wichtig, ein Bewusstsein für das "Innerliche" zu entwickeln. Anstatt ein trübes Bewusstsein zu haben und nicht nach dem "leeren Raum" zu suchen, sollte man es einfach so akzeptieren, wie es ist. Und dann sollte man regelmäßig meditieren, um den Zustand des "leeren Raums" zu stärken.