ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੇ ਸਰਗਰਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਮੈਂ ਕਈ ਵਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।
ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਰੂਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਅਜਨਾ ਚਕ੍ਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਆਰਾ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧীরে ਧীরে ਭਰੂਹ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਸਹਸਰਾਰਾ ਚਕ੍ਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਯਾਨੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚੀ ਜਾ ਸਕੇ।
ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਭਰੂਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਜਾਂ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕੋਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਸੀ।
ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਭਰੂਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਭਰੂਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਭਰੂਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਬਜਾਏ, ਆਪਣੇ ਆਰਾ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਰੂਹ 'ਤੇ ਬਹੁਤਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਭਰੂਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੁਝ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਤਰੱਕੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਉਦਾਹరణ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਰੁਕਾਵਟ ਪੇਟ ਦੇ ਮਨੀਪੂਰ ਚਕ੍ਰ ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਚਕ੍ਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਰੁਕਾਵਟ ਗਲੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਾਂਗਾ।
ਜਦੋਂ ਰੁਕਾਵਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਂ ਆਰਾ ਨੂੰ ਘੁੰਮਾਉਣ ਅਤੇ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਤਕਨੀਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਆਰਾ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਹੋ ਸਕੇ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਣ ਨਾਲ, ਅਜਿਹਾ ਆਰਾ ਨੂੰ ਘੁੰਮਾਉਣਾ ਅਤੇ ਚਲਾਉਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸਦਾ ਕੁਝ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲੋਂ, ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਊਰਜਾ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੁਝ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਆਰਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਈ ਵਾਰ ਕੁਝ ਵਾਰ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅਜ਼ਮਾਉਂਦਾ ਹਾਂ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਘੁੰਮਾਉਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਤੁਹਾਡੇ ਭਰੂ ਅਤੇ ਸਹਸਰਾਰਾ ਚੱਕਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨੀਪੂਰਾ ਚੱਕਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। "ਅਸਥਿਰ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸੁਖ ਸੁਖਾਵਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਰੂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਭਰੂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ ਅਤੇ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਹਸਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਉੱਚਾ ਕਰੋ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਔਰਾ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ ਸੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਣ, ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਊਰਜਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਲਗਭੱਗ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।
ਮੂਲਾਧਾਰ ਦੀ ਊਰਜਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਊਰਜਾ ਵਧਾਉਣ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਕਰਨੀ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।
ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਅਜਨਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਮੂਲਾਧਾਰ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਸਹਸਰਾਰਾ ਅਤੇ ਮੂਲਾਧਾਰ ਦੀ ਧਨ-ਨਪੁੰਸਕ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਮਿਲਾ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਮੂਲਾਧਾਰ 'ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਵੀ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮੂਲਾਧਾਰ 'ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਨੀਪੁਰਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਅਸਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਮੂਲਾਧਾਰ 'ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।
ਇਹ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੱਸੇ ਬਿਨਾਂ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਲੱਗਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਕੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਕਈ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀਆਂ ਰীতਾਂ-ਰਿਵਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਧਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਰীতਾਂ-ਰਿਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ, ਹਰ ਵਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨੂੰ ਖੁਦ ਚੁਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਸਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਢੰਗ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਕਿਸੇ ਢੰਗ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸ ਨਾਲ ਅਸਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਕਈ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਵਿੱਚ, "ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਸਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਧਿਆਨ ਬੰਦ ਕਰ ਲਓ" ਜਿਹੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਨਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ, ਸਿਰਫ਼ "ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ" ਜਿਹੇ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਢੰਗਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਬੁਰੇ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਦੇ ਕਈ ਢੰਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਢੰਗ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵੀ, ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੌਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀਆਂ ਰীতਾਂ-ਰਿਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ "ਅਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਜੋੜਨ" ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਧਨ-ਨਪੁੰਸਕ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਵੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਪਰ, ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਅਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਧਨ-ਨਪੁੰਸਕ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਜੁਟਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਅਨਾਹਟਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਨਾ ਅਤੇ ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਭਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ 'ਤੇ ਬਹੁਤਾ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਜਾਂ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨ ਵਰਗੀਆਂ ਗਤੀਵਿਰਗੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੀ।
ਹੁਣ, ਭਾਵੇਂ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ, ਪਰ ਇਹ ਧਿਆਨ 'ਤੇ ਬਹੁਤਾ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਉਵੇਂ ਹੀ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਧਰਮ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹੋਰ ਧਰਮ ਮੰਤਰਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ 'ਤੇ। ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕਈ ਵਾਰ, ਇਹਨਾਂ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵਿਵਾਦ ਅਕਸਰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਉੱਪਜਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਵਿਵਾਦ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਪਾਸੇ ਵਾਲਾ ਦੂਜੇ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇੱਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਵਧੇਰੇ ਵਧੀਆ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
1. ਜਦੋਂ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਬੁਰਾ ਅਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਰੋਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕੰਮ, ਕੰਮਕਾਜ ਜਾਂ ਹੋਰ ਗਤੀਵਿਧੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਧਾਰਣਾ ਰੱਖਣਾ ਵੀ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
2. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ: ਇਸ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ। ਇਹ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਬੁਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਹੈ।
3. ਜਦੋਂ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਅਸਰ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ। ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਬੁਰਾ ਅਸਰ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਹੈ।
4. ਜਦੋਂ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰ ਹਾਲੇ ਵੀ ਉੱਥੇ ਹਨ: ਇਸ ਵਿੱਚ, ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਬਚ ਸਕਦੇ। ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਅਸਰ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।
5. ਜਦੋਂ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਠਹਿਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰ ਧਿਆਨ 'ਤੇ ਲਗਭਗ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ: ਇਸ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਉਵੇਂ ਹੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰ ਊਰਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ। ਜਦੋਂ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨਿੱਤ ਹੋਣ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸਾਉਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹੋ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਚੁਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਆਪਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸਕੂਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸਕੂਲ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਰ ਸਕੋ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੀ ਵਿਧੀ ਕੋਈ ਨਿਰੰਤਰ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਅਨੁਸਾਰ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸਕੂਲ ਦੀ ਵਿਧੀ ਚੰਗੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਅਪਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਚੋਣ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇ ਕਿ "ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ", ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੋਰ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਧ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ "ਧਿਆਨ" ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ "ਏਕਾਗਰਤਾ" 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਵੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਏਕਾਗਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਕੰਮ ਕਿਸੇ ਕਾਰੀਗਰ ਦਾ ਕੰਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅੱਜ, ਇਹ ਕੰਪਿਊਟਰ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ, ਕਲਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾਤਮਕ ਕੰਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਿਆਂ ਵੀ, ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ 100% ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ।
"ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਮੰਨੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ।"
"ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ 80% ਜਾਂ 90% ਜਾਣ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਆਖਰੀ 10% ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਤ੍ਹਾ ਤੋਂ ਪਰਤ ਹੇਠਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਜਿੱਥੇ ਸਮੂਹਿਕ ਚੇਤਨਾ, ਸਮੂਹਿਕ ਅਣਚੇਤ, ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਜਾਂ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ 90% ਜਾਂ 95% ਜਾਣ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਬਾਕੀ 10% ਅਣਜਾਣ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।"
"ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ 90% ਜਾਂ 95% ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਖਰੀ 10% ਜਾਂ 5% ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਦਾ ਮੂਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ 90% ਜਾਂ 95% ਜਾਣ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ।"
"ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ 100% ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜੀ ਰਹੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੂਜੇ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ 100% ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਸਮਝ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ, ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ, ਇਹ ਗਲਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੇ ਸਤ੍ਹਾ ਨੂੰ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹੋ।"
"ਕਈ ਵਾਰ, ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੇ ਇੰਟਰਵਿਊ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।"
"ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੇ ਸਤ੍ਹਾ ਨੂੰ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹੋ।"
"ਇਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਓਟਰੋਮੀ ਐਂਟਰੈਂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੀ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਬੀਤੇ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਹੀ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਜਿਊਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ 80% ਜਾਂ 90% ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਮੂਲ ਨੂੰ 100% ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ।"
ਸੱਚਮੁੱਚ 100% ਸਮਝਣ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਨਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਵੀ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਪੌਣੇ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਉੱਚੇ ਹੋਵੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕੋਗੇ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤਾ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ ਜੋ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਲੈ ਕੇ ਜਨਮੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕਲੇ ਮਨ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ।
ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੀ ਰਹੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਣ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ 100% ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ 90% ਸਮਝ ਗਏ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਤ੍ਹਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕਹਿਣ ਨਾਲ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਹੋਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਉਦਾਸ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਮੂਲ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਵੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਮੂਲ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਇਹ, ਆਖਰਕਾਰ, "ਇੱਕਤਾ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸਮਝਣਾ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ 80% ਜਾਂ 90% ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹੋਵੇ, "ਇੱਕਤਾ" ਦੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਕਦੇ ਵੀ 100% ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਲਿੰਗ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਜਨਾ ਰਾਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਅੰਤਰ-ਅਨੁਭੂਤੀ ਹੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅੱਜਨਾ ਰਾਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਜਾਂ ਸਮਾਨ ਰੂਪਾਂਤਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰ ਪਾਉਂਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਊਰਜਾ ਪੱਧਰ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ।
ਉਲਟਾ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਇਸ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਦਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਮੈਨੂੰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਪੱਧਰ ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਰਗੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹੋਰ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਹਨ।
ਜੇ ਕੋਈ ਆਤਮਾ ਬਹੁਤ ਅਣਉਤੰਪੁਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਰਗੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਆਤਮਾ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਕਸਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਤਮਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਵਿਕਾਸ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਰਗੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਪੱਧਰ ਨਾਲ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪੱਧਰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।
ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਤਕਨੀਕਾਂ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਉਪਕਰਣਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਵੀ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਕ ਉਪਕਰਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਉਪਕਰਣ, ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਉਪਕਰਣ, ਜੋ ਕਿ ਉਪਕਰਣ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਜਾਨਵਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਾਨਵਰ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਪਕਰਣ ਵਾਂਗ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਉਪਕਰਣਾਂ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਲਈ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਅੱਜਨਾ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਅਸਟਰਲ (ਅਧਿਆਤਮਕ) ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਬਣਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ ਜਾਂ ਉਪਕਰਣ ਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪੱਧਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਇਸ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਨੂੰ ਹਟਾ ਕੇ, ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਇਸਦੇ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹਾਸਲ ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਪਰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਜਨਮ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਪੁਨਰਜਨਮ ਦੇ ਨਾਲ ਹਾਸਲ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਧਾਰ ਅਜਨਾ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਥੋੜੇ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਕਾਸ, ਹੇਠਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਦੇ ਸੰਵਾਦ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉੱਪਰਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਦੇ ਸੰਵਾਦ ਤੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹ ਪੜਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਚੱਕਰ ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਔਰਾ ਨੂੰ ਸੰਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅੰਨ੍ਹਾਤਾ, ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਅਤੇ ਅਜਨਾ ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਅਜਨਾ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਿੱਛੇ ਵਾਲਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ। ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਭਰੂ ਦੇ ਉੱਪਰ, ਪਿੱਛੇ ਵਾਲੇ ਸਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਹੇਠਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਦਾ ਸੰਵਾਦ, ਉੱਪਰਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਦਾ ਸੰਵਾਦ, ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹਾਤਾ ਦਾ ਸਰਗਰਮ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਸਭ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਗਲਾ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਗਲਾ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜਾਂ ਅਜਨਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਕੁਝ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅੰਨ੍ਹਾਤਾ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸ ਲਈ ਕਈ ਜੀਵਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਹੋਰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਉਮੀਦ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ।
ਪ੍ਰਾਣਾ ਅਤੇ ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਊਰਜਾ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਊਰਜਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਈ ਊਰਜਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਾਅ ਹੋਏ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਪ੍ਰਾਣਾ ਵਾਂਗ ਊਰਜਾ। ਇਹ ਊਰਜਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈ ਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਅਗਲੀ, ਕੁੰਡਲਿਨੀ। ਇਹ ਊਰਜਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਜਾਗਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੇਠਲੇ ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਮਨੀਪੂਰਾ ਦਾ ਓਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਨਾਹਤਾ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਜਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦੀ ਊਰਜਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਟਮਾਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਊਰਜਾ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ, ਇੱਕ ਅਮਰ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਹੋਂਦ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਊਰਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ, ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਟਮਾਨ ਕਿਹਾ। ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾ ਦੇ ਜਗ੍ਹਾ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਊਰਜਾਵਾਂ ਹਨ। ਹਰੇਕ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਯੋਗ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਵੀ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਾਣਾ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮੋਟੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਊਰਜਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ ਹੋਰ ਵੀ ਸੂਖਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਊਰਜਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਟਮਾਨ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਅਮਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਦਲਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ, ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਮਰ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਦਲਦਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਇੰਨਾ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਨਾ ਅਮਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਨਾ ਬਦਲਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਗੁਣ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨੂੰ ਸਮੁੱਚਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਤੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੁਣ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਣਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਰਗੀਆਂ ਗਤੀਵਿਰਧੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਯੋਗਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਾਣਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਦੇ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਣਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਧਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਊਰਜਾ (ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ) ਆਈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਣਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਵਧਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਦੀ ਗਤੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਬਦਲਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਊਰਜਾ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਣਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਲਿਆਇਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਤਾਜ਼ਗੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਖਦ ਅਨੁਭਵ ਸੀ। ਪਰ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਜਾਗਰਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਤਾਜ਼ਗੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਆਟਮਾਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧ ਗਈ। ਇਹ ਲੰਬੀ ਛਾਲ ਵਿੱਚ ਧੌਣ ਵਾਂਗ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਣਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਕੁਡਲਿਨੀ ਨਾਲ ਕਦਮ ਵਧਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ ਆਟਮਾਨ ਨਾਲ ਵੱਡੀ ਛਾਲ ਮਾਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਖਰੀ ਜਾਗਰਣ ਹੈ, ਪਰ ਆਟਮਾਨ ਜਿਹਾ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਗਲੇ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਜਿਹਾ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਵੀ ਹੋਵੇ।
ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਕੋਣਾਂ ਵਾਲਾ ਤਾਰਾ ਜਾਂ ਮਕਾਬ ਦਾ ਚਮਕਦਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇਖਣ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਖਾਸ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇਰਾਦੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬੈਠਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਗੋਲ ਟੋਪੀ ਪਈ ਹੋਵੇ।
ਇਸਦਾ ਕ੍ਰਮ ਇਹ ਹੈ: ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਜਾਲ ਪਿਆ ਹੋਵੇ, ਇੱਕ ਗੋਲ ਟੋਪੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਢਿੱਲੀ-ਢਿੱਲੀ ਨਿੱਟ ਵਾਲੀ ਟੋਪੀ। ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਧੁਨੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ।
ਜੇਕਰ ਊਰਜਾ ਸਿਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੀ, ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਝੁਕਾਅ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਸਿਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਤਾਜ਼ਗੀ ਵਿੱਚ, ਕੋਰੋਨਾ ਮਹਾਮਾਰੀ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਧਰਤī ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਝੁਕਾਅ ਵਾਲੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜੀਬੀ, ਖਰਖਰਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਰਤī ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਲਾਲ-ਭੂਰਾ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਰੇਤ ਵਾਲੇ ਮਾਰੂਥਲ ਵਰਗਾ ਊਰਜਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਝੁਕਾਅ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਗੂੜੇ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸੱਚੇ ਸੁਭਾਅ, ਯਾਨੀ 아트מן (아트মান) ਦੀ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਇਹ ਸੰਭਾਵਿਤ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਖਤਰਨਾਕ ਹਾਲਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਧਰਤī ਦੀ ਊਰਜਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਹਾਲੇ ਵੀ ਕੋਰੋਨਾ ਮਹਾਮਾਰੀ ਵਰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਦੋਵੇਂ ਊਰਜਾਵਾਂ ਝੁਕਾਅ ਵਾਲੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ, ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ।
ਜਾਂ, ਇਹ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੰਭਾਵਿਤ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਅਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤī ਦੋਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਮੈਂ 아트מן (아트মান) ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਔਖਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਕਾਰਨ ਕਿਹੜੇ ਨਤੀਜੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਿਆ, ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਬਦਲ ਗਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਤੱਕ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਧੁਨੀ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਹੀਰਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਅੱਠ-ਪੱਖੀ ਕਿਊਬ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਰੂਪ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ 마카바 (ਮਾਕਾבה) ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। (ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਤਲ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪੰਚ-ਤਾਰਾ ਵਰਗਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਢਾਂਚਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਪੰਚ-ਤਾਰਾ ਵਰਗਾ ਸਮਤਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।)
ਅਤੇ, ਉੱਥੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਿਕਲਦੀ ਹੋਈ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਜਨਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਔਰਾ ਦਾ ਘੁੰਮਲਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਦੋ ਘੁੰਮਲੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਰਹੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਤਿੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਨ ਚੱਕਰ ਬਣ ਕੇ ਘੁੰਮ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ, ਕਾਲੇ ਰੰਗ ਦਾ ਘੁੰਮਲਾ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਰਟ ਤੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਿਕਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਨਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਾਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ... ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ।
ਇਹ ਗੱਲ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ ਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਹ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਗਹਿਰੀ ਤਸਵੀਰ ਉੱਭਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਤਸਵੀਰ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਤਸਵੀਰ ਉੱਪਰ ਆਈ ਹੋਵੇ। ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਮੈਂ ਕੋਈ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਭਰਿਆ।
ਦਿਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਿਖਿਆ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗਲਤ ਹੈ।
ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਰਕੀਂ ਠੀਕ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸੈਮਾਧੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਢੁਕਵੀਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਵਿਭਿੰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਗੱਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਫੈਲ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਕੇ, ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿਣਾ, ਇਹ ਵੀ ਗਲਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ "ਕੇਂਦਰਿਤ" ਵੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, ਮਨ ਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਰੱਖੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਭਟਕ ਨਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਭੁੱਲ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਰੱਖੋ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਾ ਹੋਵੋ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਢਿੱਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। "ਰੰਗ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ (ਨਮਕਾਈ ਨੋਰਬੁ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"।
ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੁਸਤੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਤਰਕੀਂ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੇਖਕ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਭਟਕਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣਾ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। (ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ)। ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਪਲ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ। ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਅਨੁਭਵ ਜਾਂ ਚਮਕ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। "ਰੰਗ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ (ਨਮਕਾਈ ਨੋਰਬੁ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"।
ਇਹ ਤਰਕੀਂ ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਗੁਰੂ (ਜਾਂ ਲਾਮਾ) ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਲਿਕਪਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸੈਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਲਿਕਪਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਰਕ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਲਿਕਪਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਇਹ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਲਿਕਪਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਲਿਕਪਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਬਹੁਤ ਥੋੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਕਸਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਇੱਕ ਗੁਰੂ (ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਧਿਆਪਕ) ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਇਸ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਗਲਤ ਅੰਤਰਗਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ "ਅੰਤਰਗਤ" ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜੋ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਵਰਣਨ ਹੀ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਚਮੜੀ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨੂੰ ਅੰਤਰਗਤ ਕਰਨਾ ਹੀ "ਅੰਤਰਗਤ" ਦੀ ਥਾਂ ਹੈ।
ਚਮੜੀ ਦਾ ਅੰਤਰਗਤ ਕਰਨਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਨੱਕ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦਾ ਅੰਤਰਗਤ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਭਾਵੁਕ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਸਭ ਇੰਦਰੀ ਅੰਤਰਗਤ ਜਾਂ ਮਨ ਦੇ ਅੰਤਰਗਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਭ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਮਨ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚਮੜੀ ਦਾ ਅੰਤਰਗਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ "ਅੰਤਰਗਤ" ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਥਾਂ। ਇਹ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦਿੱਤਾ ਵਰਣਨ ਬਹੁਤ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਬਹੁਤ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ "ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ" (ਕਨਸੈਂਟ੍ਰੇਸ਼ਨ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ), ਜੋ ਕਿ ਘੱਟ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਦੇ ਪਹਿਲੇ ਕਦਮ ਵਜੋਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਤਕਨੀਕ ਹੈ।
ਇੱਥੇ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਅੰਤਿਮ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ "ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਗਲਤ ਹੈ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਵਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਅਤੇ "ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ" ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਧੀਮੇ ਢੰਗ ਨਾਲ "ਰਿਕੁਪਾ" ਦਾ ਅੰਤਰਗਤ ਕਰਨਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਔਖਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਹੀ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਇੱਕ "ਬੁਰਾਈ" ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਥੇ "ਅੰਤਰਗਤ ਧਿਆਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਉਹ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ "ਅੰਤਰਗਤ ਧਿਆਨ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਸ਼ਾਗਿਰਦਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਸ਼ਾਗਿਰਦ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਹ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਗੁਰੂ ਵਜੋਂ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਅਕਸਰ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ।
ਕਿਉਂਕਿ ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ ਕੋਰਸ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਧਿਆਨ ਦੇ ਗੁਰੂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਗੱਲ ਹੁਣ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ, ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਰਿਕਪਾ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਹੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਟੀਕੇ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀ ਗੱਲ ਨਾਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਵੀ ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਉੱਚ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਕਾਰ ਦੇਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਮਹਾਨ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਆਜ਼ਾਦ ਢੰਗ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਕਈ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਸ਼ੈਲੀ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰীত-ਰਿਵਾਜਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਧਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਰীত-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਸੰਦ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਸਰੋਤ, ਜੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਕਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਰ ਵਾਰ ਸ਼ਾਗਿਰਦਾਂ ਨੂੰ ਕఠੋਰ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇ। ਇਹ ਕ undoubtedly ਧਰਮ ਜਾਂ ਗੁਰੂ (ਲਾਮਾ) ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਤਰੀਕਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਗੁਰੂ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਤੁਰੰਤ ਇਹ ਨਾ ਕਹੇ ਕਿ "ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਹੈ।"
ਇਹ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਬੇਚੈਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰੋਕਣਾ ਜਾਂ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਸ਼ਾਂਤ ਮਨ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਠੰਢਾ ਕਰ ਦੇ, ਇਹ ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਲਈ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਠੰਢਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅੰਤਿਮ ਰੂਪ "ਸ਼ੂਨ્ય" ਧਿਆਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਥੇ ਰੁਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਠੰਢਾ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦਾ ਲਾਈਵ ਪ੍ਰਸਾਰਣ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਵਿਪਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਲਿਖਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚਮੜੀ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ "ਰਿਐਲ-ਟਾਈਮ" ਵਿੱਚ ਦੱਸੋ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ "ਰਿਐਲ-ਟਾਈਮ" ਵਿੱਚ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ।
ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿਣਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ... ਇਹ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕਿਤਾਬ ਜਾਂ ਵਿਦਵਾਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ।
"ਰਿਐਲ-ਟਾਈਮ" ਵਿੱਚ ਦੱਸਣਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ 'ਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ (ਇਨਪੁਟ) ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ (ਆਊਟਪੁਟ), ਜੋ ਕਿ "ਸਮਾਧੀ" ਜਾਂ ਵਿਪਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਅਸਲ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ "ਅਵਲੋਕਨ" ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਅਵਲੋਕਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਦਾ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉੱਥੇ "ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ" ਦੀ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਮਨ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਨੂੰ "ਰਿਐਲ-ਟਾਈਮ" ਵਿੱਚ ਦੱਸਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਚਮੜੀ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਜਾਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰ ਕੁਝ ਸਕਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ "ਰਿਐਲ-ਟਾਈਮ" ਵਿੱਚ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲੀ ਚਮੜੀ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਆਉਣ 'ਤੇ ਤੁਰੰਤ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਗਲੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੁਰੰਤ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਣਚਾਹਿਆ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਵੀ "ਰਿਐਲ-ਟਾਈਮ" ਵਿੱਚ ਦੱਸਦੇ ਹੋ... ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ।
ਇਹ ਬਹੁਤ ਔਖੀ ਗੱਲ ਹੈ... ਇਹ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਇਨਪੁਟ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨੂੰ ਚੁਣਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਨੂੰ "ਰਿਐਲ-ਟਾਈਮ" ਵਿੱਚ ਦੱਸਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ "ਰਿਐਲ-ਟਾਈਮ" ਦੱਸਣਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਗਲੀ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਇਨਪੁਟ ਜਾਂ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ "ਰਿਐਲ-ਟਾਈਮ" ਵਿੱਚ ਦੱਸਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਉਹੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇ। ਜਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚੁਣੌਤੀ ਹੋਵੇ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਰਿਐਲ-ਟਾਈਮ" ਵਿੱਚ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ "ਮਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣ" ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੇਖ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ।
ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ", ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ "ਰਿਐਲ-ਟਾਈਮ" ਵਿੱਚ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਔਖੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਲਝ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਆਉਂਦੀ ਅਤੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ "ਰਿਐਲ-ਟਾਈਮ" ਵਿੱਚ ਦੱਸਣ ਦੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀ।
ਸਮਾਧੀ ਵਜੋਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮਨ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ (ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ) ਤੋਂ, ਰੰਗ (ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸੂਰਤ) ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵਾਪਸ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਪਰਤ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਵੀ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਰੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਲਾਈਵ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਵਜੋਂ, ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਅਤੇ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਉਵੇਂ ਹੀ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕਿੰਨੇ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਇਹ ਇੱਕ ਕਠੋਰ ਧਿਆਨ ਢੰਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ "ਚਿਹੀਰਮੂ ਦੀ ਘਾਟੀ" ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦੇਵੇਗਾ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵਧੀਆ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਾਗਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਮਨ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਵਿੱਚ ਥੱਕ ਕੇ ਇਹ ਢੰਗ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਲਾਈਵ ਰਿਪੋਰਟਿੰਗ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਨਾਲ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਹੀ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਪੱਧਰ ਹੈ।
ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨ ਤੋਂ, ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਜੁੱਟ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਉਸ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੱਕ, ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇतना ਧੁੰਦਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਧੁੁੰਦਲੀ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਧੀਮੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਬਦੀਲ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ।
ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਸ਼ਕਲ, ਸ਼ੂਨ્યਤਾ ਦੀ ਚੇतना ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਸੋਚ, ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਭਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹਨ। ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਸੋਚ ਵਰਗੀਆਂ "ਅస్థਿਰਤਾਵਾਂ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਸ਼ੂਨ્યਤਾ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੂਨ્યਤਾ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਰੂਪ ਲੈਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੀ ਸੱਚੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ (ਨਿਰੀਖਣ) ਅਤੇ "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਧਾਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਰੂਪਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੱਕ, ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੀ ਸੱਚੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ (ਨਿਰੀਖਣ) ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਕਈ ਵਾਰ, ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੋਇਆ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੁਝ ਧਿਆਨ ਦੇ ਗੁਰੂ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਮਸ਼ਹੂਰ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਕਈ ਮਹੀਨਿਆਂ ਜਾਂ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਲੋਕ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਝੱਲ-ਝੰਡਲ ਵਾਲੇ ਧੁੰਦਲੇ ਬੱਦਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਧਿਆਨ ਵਰਗੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਅਧਾਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਰਹੋਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਸ਼ੂਨ્યਤਾ, ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮਨ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੋਂ, ਸੋਚ ਅਤੇ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕਠੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉੱਭਰਨ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ "ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ" ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਨੀਂਹ ਵਾਂਗਲੀ "ਖਾਲੀ" ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਸੋਚ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਲਗਾਤਾਰ ਉੱਪਜਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਕੋਈ "ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ "ਖਾਲੀ" ਜਗ੍ਹਾ ਵਾਂਗਲੀ ਸਮਤਲ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਸੋਚ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਿਰਦਾ ਕਿਵੇਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ "ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ" ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸੁਣੋ, ਜਾਂ "ਸਮਾਧੀ" ਬਾਰੇ ਸਮਝੋ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਕਿਸੇ ਨ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ "ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਣਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਬਦਲ ਲਈ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਅਨੁਭਵ" ਕਹੋ, ਜਾਂ "ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ" ਕਹੋ, ਜਾਂ "ਸਮਝ" ਕਹੋ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦੇ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ "ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ" ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ, ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਕਦਮ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ "ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ" ਨੂੰ ਖੁਦ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਸੋਚ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ "ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ" "ਸ਼ੁੱਧ" ਹੈ, ਤਾਂ ਸੋਚ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ "ਅਸ਼ੁੱਧ" ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ "ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ" ਦੀ "ਸ਼ੁੱਧਤਾ" 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ "ਅਸ਼ੁੱਧ" ਸੋਚ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ "ਹਿਰਦੇ" ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਤੁਸੀਂ "ਸ਼ੁੱਧ" ਅਤੇ "ਅਸ਼ੁੱਧ" ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਪੀਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਜਿਸਨੂੰ "ਕਲੀਨ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਪੀਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੇ "ਕਲੀਨ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਪੀਣਾ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਧੀਠਤਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ "ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ" ਵਾਂਗਲੀ "ਖਾਲੀ" ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਰੰਗ ਅਤੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਦੋਵਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਗੱਲ ਹੈ।
ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦਿਲ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਠੋਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਲਵੇ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਮਨ ਨੂੰ ਤੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਨਿਯਮਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਲਵੋ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹੇ ਮੰਦਾ ਨਤੀਜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਕੁਝ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਖਤਰਨਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਗਲਤਫਹਿਮ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਕੁਝ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਦਾ ਪੜਤਾਲ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਲਾਈਵ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ "ਧਿਆਨ" ਦੀ ਬਜਾਏ "ਪੜਤਾਲ" ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਉਲਝਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਤੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹੈ ਜੋ "ਧਿਆਨ" ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਇਹ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਪੜਤਾਲ ਹੈ।" ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, "ਧਿਆਨ" ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ "ਧਿਆਨ" ਲਈ ਇੱਕ ਨਫ਼ਰਤ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ 'ਤੇ "ਧਿਆਨ" ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਲਾਈਵ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਇਸ ਪੜਤਾਲ ਦੇ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਲਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਬਲ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਜਾਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਬਲਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਿਹਤਮੰਦ ਹਾਲਤ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਨਕਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਸਿੱਖਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ 'ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਵੇਲੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉੱਥੇ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨ "ਤੁੱਟੇ ਹੋਏ" ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ।
ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰਾਏ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਸਿੱਧਾ ਜਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਲਾਵਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਨ ਨੂੰ ਵੀ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਸਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮਨ ਕਿਸੇ ਟੀਚੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਇੱਥੇ "ਮਨ ਦਾ ਤੁੱਟਣਾ" ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ "ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ" ਵਰਗੀ ਮੱਥਾ ਮਾਰਨ ਵਾਲੀ ਰੁਝਾਨ ਵੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ ਕਿ "ਮਨ" ਕਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਵੱਲ ਸਿੱਧਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ "ਰਿਕਪਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਭਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਕਿੰਨਾ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਕਿੰਨਾ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਦੋਵੇਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਯਾਨੀ "ਰਿਕਪਾ" ਹੈ, ਉਹ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਨਿਰੀਖਣ" ਬਾਰੇ ਜੋ ਗੱਲ ਧਰਮ ਵਜੋਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਢੰਗ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਿਕਪਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।
ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਕੰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਵੱਲ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਧਰਮ ਵੱਲ ਜਾਣਾ ਹੀ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮਨ ਉਸ ਧਰਮ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਉਹ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਧਰਮ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵੇਲੇ, ਉਸ ਵੱਲ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨਿਰੀਖਣ ਨੂੰ ਹੀ ਚੁਣ ਕੇ, ਉਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਧਰਮ ਵੱਲ ਲਿਜਾਣਾ, ਇਸਨੂੰ ਨਕਾਰਨਾ ਜਾਂ ਘੱਟ ਅਹਿਮੀਅਤ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਦੋਵੇਂ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੋ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਧਰਮ ਵੱਲ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਧਰਮ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਢੁਕਵਾਂ ਫੈਸਲਾ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਹੋਇਆ, ਪਰ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਘੱਟ ਅਹਿਮੀਅਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਵੀ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਰਮ ਵੱਲ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਨਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨ ਨੂੰ ਧਰਮ ਵੱਲ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਅਣਚਾਹਤੇ ਜਾਂ ਚਾਹਵਾਨ, ਉਹ ਬ੍ਰੇਕ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਅਸਲ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਯਾਨੀ "ਰਿਕਪਾ" ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਵੱਲ ਸਿੱਧਾ ਜਾਣਾ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਗੜਬੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਨ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਧਰਮ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਮਨ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ "ਰਿਕਪਾ", ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਧਰਮ।
ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਕੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੋਹੇ ਪਹਿਲੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਮ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਆਮ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇੰਦਰੀ ਇਨਪੁਟ, ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ, ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਉੱਪਜਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਹੈ... ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ, "ਰਿਕੁਪਾ" ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਰਿਕੁਪਾ ਗہرے ਬੱਦਲਾਂ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੀ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਿਕੁਪਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਿਕੁਪਾ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ "ਸਮਾਧੀ" ਦੀ ਨਕਲ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਅਸਲ "ਸਮਾਧੀ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਵੀ ਨਕਾਰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੈ।
ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲੋਂ, ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਧਾਰਣਾ ਨਾਲ ਕਰਨ ਨਾਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਕਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਹੀ ਧਿਆਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਨਾਲੋਂ, ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
ਕਿੰਗੋ ਜੋਈ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਜਾਣ।
ਕਿੰਗੋ ਜੋਤੇ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤਾ ਸੁਣਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।
"ਜਿੱਥੇ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ," ਕਿੰਗੋ ਜੋਤੇ (ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਮ)। ਇਹ ਧਿਆਨ ਅਵਸਥਾ ਮੈਟੂਜਿਨ ਜੋ ਤੋਂ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਾਤਕਾਲਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਇਸ ਤੋਂ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਧਿਆਨ" ਓਇਲ ਮਾਸੂਬੀ ਦੁਆਰਾ)।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਬਾਰੇ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਤਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕਿੰਗੋ ਜੋਤੇ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਅਤੇ ਰੂਪ (ਆਕਾਰ) ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਪੜਾਅ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ।
ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਸਮਝਾਉਣਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਮਨ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੂਪ ਇੱਕ ਆਕਾਰ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਰੂਪ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਆਉਂਦੇ-ਜਾਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਦੀ ਨੀਂਹ ਅਤੇ ਰੂਪ ਦੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਉਵੇਂ ਹੀ ਦੇਖਣਾ ਸਮਾਧੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿੰਗੋ ਜੋਤੇ ਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਵਜੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਘੱਟ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਹੀ ਅਪਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
"ਸ਼ੁਭ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ" ਦੀ ਅਦਭੁਤ ਧਾਰਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ 'ਤੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। (ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਮ)। ਇਹ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। (ਇਸ ਤੋਂ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਧਿਆਨ" ਓਇਲ ਮਾਸੂਬੀ ਦੁਆਰਾ)।
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਭ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁਭ, ਦੋਵੇਂ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਅਤੇ ਰੂਪ (ਆਕਾਰ) ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਰੂਪ (ਆਕਾਰ), ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਨੂੰ ਵੀ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪੜਾਅ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ 'ਤੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨੂੰ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਢੁਕਵੀਂ ਵਿਕਾਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਿਮਾਰੀ ਕਿਹਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਬਿਮਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਮਾਣੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਚੱਲੋਗੇ।
ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਉਸੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ, ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਤਾਤਕਾਲਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਅਤੇ ਰੂਪ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਅਤੇ "ਸਮਾਧੀ" ਦੀ ਅਦਭੁਤ ਧਾਰਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। (ਇਸ ਤੋਂ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਧਿਆਨ" ਓਇਲ ਮਾਸੂਬੀ ਦੁਆਰਾ)।
ਅਗਲਾ ਪੜਾਅ ਜੋ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ "ਰੂਪ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਹੈ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਜਨਪਰਮਿਤ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਬਾਰੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ।
ਪੱਛਮੀ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੇ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ, ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਅਫਰਮੇਸ਼ਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ।
ਪਰ ਹੁਣ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਮੈਂ 〇〇 ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ 〇〇 ਬਣਾਂਗਾ। ਮੈਂ 〇〇 ਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦਾ ਹਾਂ," ਪਰ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀਆਂ।
ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ।
ਇਹ ਕਿਸਮ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਣਾਈ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਲਈ, "ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ?" ਇਹ ਸਵਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਨੇ ਧੜ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਪਰ ਹੁਣ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਇੱਕ ਘੋਸ਼ਣਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਸੇ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਇੱਕਠੀਆਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸ਼ਕਲ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਭਾਵੇਂ ਆਤਮਾ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਜੇਕਰ ਮੇਰਾ ਜਾਗਰੂਕ ਮਨ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਣਨਗੀਆਂ।
ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਾ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਯਾਦਾਂ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖੇ ਗਏ ਪੈਰਲਲ ਵਰਲਡ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਟਰੈਕ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਪੈਰਲਲ ਵਰਲਡ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਗਰੂਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਕਿ ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਕਿਉਂ ਅਜਿਹਾ ਫਰਕ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਵਰਲਡ ਵਿੱਚ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਣ, ਪਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਵਰਲਡ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਮੈਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਜਾਗਰੂਕ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਕਾਰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਵਰਲਡ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਜਾਂ ਪੈਰਲ ਵਰਲਡ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਸ਼ਾਬਦਬੱਧ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਅਤੇ ਪੈਰਲ ਵਰਲਡ ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਘੜੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਯਕੀਨਨ ਇੱਕੋ ਤਾਰੀਖ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਦਾ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕ੍ਰਮ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ: ਇੱਕ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ, ਫਿਰ ਸਮਾਂ ਵਾਪਸ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਗਲੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ 'ਤੇ ਜਾਣਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਟਾਈਮਲਾਈਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਪੱਧਰ ਉੱਚਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬਹੁਤੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਧੀਮਾ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਾਲਾ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਚੁਣ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਛੇਤੀ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਏ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਧੀਮੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਾਲੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਅਜ਼ਮਾਇਆ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਗਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਮੈਂ ਹੁਣ ਇਸ ਧੀਮੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਅਜ਼ਮਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹਾਂ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਸਨ।
ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆ 'ਤੇ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਇੱਕ "ਲਈ" (ਲੱਖੇਤ) ਸੈੱਟ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਉਸ "ਲਈ" ਲਈ "ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ" ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ।
"ਮੈਂ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ (ਪਾਵਰ) ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਲਈ ਵਰਤਾਂਗਾ। (ਲਈ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ)
ਮੈਂ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ। (ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ)"
ਇਹ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘੋਸ਼ਣਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਘੋਸ਼ਿਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਚਾਹੋ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਣਾਉਣਾ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਗਿਆਨ ਸਮਝ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਮਝ ਨੂੰ ਨਹੀਂ।
ਕਿਤੇ-ਕਿਤੇ ਅਜਿਹੇ ਧਰਮ ਹਨ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੋਗੇ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਥੋੜੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਅਧਿਐਨ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅਨੁਭਵ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ, ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸਮਝ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਮਝ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਇਹ ਚੈੱਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੋਗੇ। ਗਿਆਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਸਮਝ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਹੋਰ ਗੂੜ੍ਹਾ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿਣਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਹੀ ਸਮਝ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਗਿਆਨ ਸਮਝ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਦਾ ਮਤਲਬ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਧਰਮਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰੋਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੋਗੇ।"
ਇਹ ਗੱਲ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਸਮਝ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਵੀ ਕਹਿਣਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਸਮਝ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਅਹਿਮ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਗਈ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ।
ਇਹ ਗੱਲ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਸਮਝ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੋਗੇ।
ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ, ਸਮਝ ਨੂੰ "ਨਿਆਨਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ "ਨਿਆਨਾ ਹੀ ਗਿਆਨ ਹੈ।"
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਉਵੇਂ ਹੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਧਰਮ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸੱਚਾ ਸੁਭਾਅ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਗਿਆਨਵਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਧਰਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸੱਚਾ ਸੁਭਾਵ ਗਿਆਨਵਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲੁਕਵੇਂ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਇਸ ਦੂਜੇ ਧਰਮ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, "ਸਮਝ" ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸੱਚਾ ਸੁਭਾਅ ਗਿਆਨਵਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਝ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ (ਨਿਆਨਾ) ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਮਝ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨਿਆਨਾ ਹੈ। ਨਿਆਨਾ (ਸਮਝ) ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਵੀ ਹਨ।
ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਨਿਆਨਾ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ, ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਾਲਾ ਨਿਆਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਰਸਤਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਧੀਗਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗਿਆਨ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਗਿਆਨ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਲਗਭਗ ਸਿੱਖਿਆ ਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਰਸਮ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਐਨ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਨਾਮ ਦਾ ਹੀ ਫਰਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਤਿਆਰੀ ਵਾਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਹੀ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲਾਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਲਈ ਸ਼ਬਦ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਨਕਾਰ ਨਹੀਂਦਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਗਿਆਨ (ਨਿਆਨਾ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਥੇ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉੱਥੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਊਰਜਾ ਵਾਲਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਊਰਜਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਗਿਆਨ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਹੀ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਗਿਆਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਊਰਜਾਵਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਊਰਜਾਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਕਾਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।
ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਗਿਆਨ (ਨਿਆਨਾ) ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਗੱਲ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ "ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ" ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਗਿਆਨ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕਈ ਕਦਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਮੈਂ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਐਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਧਿਐਨ ਕਰਕੇ ਵੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ 'ਨਿਆਨਾ' ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ 'ਨਿਆਨਾ' ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਐਨ ਕਰਕੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਮਝ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਸਿੱਧਾ ਹੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਗਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ।
ਮੇਰੇ ਖੁਦ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰੇ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਧੀਗਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਫੈਸਲਾ ਹੈ।
ਅੰਦਰੂਨੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਤੱਕ।
ਦੋਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਦਰਜੇ 'ਤੇ, ਰੁਚੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਆਧ্যাਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ, ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਇਕੱਲਾ ਰਹਿਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਇਸ ਦਰਜੇ 'ਤੇ, ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਪਰ ਧੀਰਜ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਇਕੱਲਾ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੋਵੇ।
ਇਸ ਦਰਜੇ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਆਧ্যাਤਮਿਕਤਾ ਅਕਸਰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਰਜਿਆਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਆਧ্যাਤਮਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੁੜ ਸਕਦੇ।
ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੋ, ਤੁਸੀਂ ਲਾਭ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪੱਖੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹੋ। ਪਰ, ਆਧ্যাਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਸਭਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਪਿਆਰ ਦੇ ਅਸਲੀ ਪੱਖ ਤੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਸਮੇਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪੱਖ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ।
ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਧ্যাਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਥੋੜਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅਸਲ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਆਧ্যাਤਮਿਕ ਲੋਕ "ਵੱਖ ਹੋਣਾ" ਬਾਰੇ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਕਸਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾੜੀ ਗੱਲ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕੱਲਾ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਆਟਮਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਆਧ্যাਤਮਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।
ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਬਾਹਰੀ ਰਵੱਈਏ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਢੰਗ-ਢੰਗ, ਸਭਿਆਚਾਰ, ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ, ਜਾਂ ਕਈ ਵਾਰ, ਲਾਭ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਹਿਸਾਬ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਟਮਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਧ্যাਤਮਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਢੰਗ-ਢੰਗ, ਸਭਿਆਚਾਰ, ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ, ਜਾਂ ਕਈ ਵਾਰ, ਲਾਭ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਹਿਸਾਬ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ। ਪਰ, ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹੋਏ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਆਧ্যাਤਮਿਕ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਪੱਖ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ।
ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਤਮਿਕ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸਮਝ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਹੋਰਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗੀ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਲੁਕ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਮ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੋ ਲੋਕ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਸਿਰਫ਼ "ਵਧੀਆ" ਲੋਕ ਵਾਂਗ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਗਿਆਨ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਥੋੜ੍ਹਾ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਢਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੁਨਰਮੰਦ ਕਾਰੀਗਰ ਵਾਂਗ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਉਹ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚਦੇ। ਅਜਿਹਾ ਗਿਆਨ ਜੋ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਜਨਮੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਅਜਿਹਾ ਗਿਆਨ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਢਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਪੱਧੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਹੀ ਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ। ਗਿਆਨ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਮਿਹਨਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਸਮੇਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੇਰੇ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਰਕ ਹੈ।
ਮੁਕਤੀ (ਸੱਚ) ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ (ਜਾਤ) ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਨਿਆ" (ਜ્ઞਾਨ) ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੱਚ ਜ્ઞਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਕਰੇ, ਪਰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਗਤ ਹੈ, ਉਹ ਜਿਸੇ ਜਿਸੇ ਜ્ઞਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ 'ਤੇ "ਮਾਇਆ" (ਭਰਮ) ਦੀ ਪਰਤ ਢਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਸਿਰਫ਼ ਮਾਇਆ ਦੇ ਅਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਉੱਥੇ ਜ્ઞਾਨ (ਨਿਆਨਾ) ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਏ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੇਰੇ ਲਈ, ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਧਰਮ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਢੰਗ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਧਰਮ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਹੀ ਸਹੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਧਰਮ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵੱਖਰੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਵੇਦਾਂਤ ਧਰਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ્ઞਾਨ (ਨਿਆਨਾ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੋਕਸ਼ (ਮੁਕਤੀ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ, ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜ્ઞਾਨ, ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜਾਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੁਕਤੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਨਿਯਮ ਜ્ઞਾਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦਰਮ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਧਰਮ, ਯੋਗਾ, ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਗਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਰਸਤੇ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲਣ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਮੰਜ਼ਿਲ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜ਼ੇਨ ਵਿੱਚ, ਜਗਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ "ਜ਼ਾਜ਼ੇਨ" (ਧਿਆਨ) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ੇਨ ਦੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਗਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ "ਕੂਆਨ" (ਜ਼ੇਨ ਸਵਾਲ) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ।
ਸੱਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਿਰਫ਼ ਉੱਥੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਜ્ઞਾਨ (ਨਿਆਨਾ) ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਗਤ ਹੈ।
ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਜਗਤ ਦੀ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਹਰ ਧਰਮ ਲਗਭਗ ਸਹਿਮਤ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਨਾਮ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਵੇਦਾਂਤ ਧਰਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ "ਜਾਣ" ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮੋਕਸ਼ (ਮੁਕਤੀ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਵੇਦਾਂਤ ਧਰਮ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਤਿਆਰ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੁसंगਤ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਜਾਂ ਤਿਆਰ ਦੀ ਲੋੜ 'ਤੇ ਵਿਵਾਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਅਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ (ਸੰਪੂਰਨ) ਵਜੋਂ, ਚਾਰ ਯੋਗਾ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਰਾਹੀਂ ਅਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਰਮ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ, ਰਾਜ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ, ਭਕਤੀ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ, ਡੂੰਘੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸਾਧਨਾ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜ਼ੇਨ ਵਿੱਚ, ਅਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਲੋਕ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਜ਼ੇਨ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਦੇਖਣ 'ਤੇ, ਇਹ ਸਭ ਵੱਖਰੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਕਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਸਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਵੇਦਾਂਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਫੈਲਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦੋਗੈਨ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕਾਰਜ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।" ਇਸ ਬਾਰੇ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋਣ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਧਨਾ ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ "ਸਾਧਨਾ" ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸਾਧਨਾ" ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਅਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹੋਣ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ "ਕਾਰਵਾਈ" ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ "ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਅਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ" ਜਾਂ "ਤਮਸ (ਅਵਿਦਿਆ)" ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਚਾਰ ਯੋਗਾ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਯੋਗਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ "ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਯੋਗਾ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ "ਸਾਧਨਾ" ਜਾਂ "ਕਾਰਵਾਈ" ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਫਰਕ ਹੈ।
ਜ਼ੇਨ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਧਨਾ ਵਾਂਗ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਜ਼ੇਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਧਿਆਨ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ, "ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ, ਸਿਰਫ਼ ਬੈਠਣਾ।" ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਜਾਂ ਸਾਧਨਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਜੇਕਰ "ਕਾਰਵਾਈ" ਦਾ ਭਾਵ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਦਾ ਭਾਵ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ" ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਧਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਬਣ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੋ ਗਈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ "ਕਾਰਵਾਈ" ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬੈਠਣ ਵਰਗਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੋਗੈਨ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਬੈਠਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਡੋਗੇਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਯੋਗਾ, ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਜ਼ਾਜ਼ੇਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਾਸ ਢੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਕੰਮ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬੈਠਣਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਕਿ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ" ਦਾ ਭਾਵ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਹੈ, 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਬੈਠੋ।
ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸਿਰਫ਼ ਬੈਠਣ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬੈਠਣ ਦੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਖਾਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਧਾਰਮਿਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਕੰਮ" ਜਾਂ "ਸਿੱਖਿਆ" ਵਰਗੇ ਭੇਦਗਾਰ ਲੁਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ "ਕੰਮ" ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ "ਸਿੱਖਿਆ"। ਡੋਗੇਨ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ਾਜ਼ੇਨ ਹੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਵੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ।
ਇਹ ਸਥਿਤੀ, ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਲਈ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਜਿਵੇਂ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਗਿਆਨ (ਨਿਆਨਾ) ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਉੱਪਜਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, "ਕੰਮ" ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਿਰਫ਼ ਅਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ (ਨਿਆਨਾ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਪਰ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ (ਨਿਆਨਾ) ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਗਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਸ਼੍ਰੁਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਹ ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਗਿਆਨ ਹੈ ਜੋ "ਸੱਚ" ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਸੱਚ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ "ਕੰਮ" ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ, ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੋਕਸ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਗਿਆਨ (ਨਿਆਨਾ) ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ "ਸੱਚ" ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ "ਸੱਚ" ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਖਾਈ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਭਰਨਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਅਤੇ "ਸੱਚ" ਦੇ ਪਾਸੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਖਾਈ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸ ਡੂੰਘੀ ਖਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਪਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਹੀ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਔਖਾ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਪੱਖ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਤੋਂ ਉੱਤੋਂ ਜਾ ਕੇ, ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਏਕਾਈ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਏਕਾਈ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਣ ਦੇ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ।
ਇਹ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ, ਉਹ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਗਿਆਨ (ਨਿਆਨਾ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਵੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਉਸ ਏਕਾਈ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਖਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਖਾਈ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਗਿਆਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਪਣ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਪਣ ਨੂੰ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਧਰਮ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਹੋਰ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਗੱਲਬਾਤ ਵੱਖਰੀ ਹੋਵੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਤਾਮਸ ਦੇ ਅੰਧਕਾਰ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਮੇਰਾ ਸੱਚਾ ਸੁਭਾਅ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਫ਼ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਲੋਕ ਕਈ ਵਾਰ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਰਾਹੀਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਵੋ, ਪਰ ਦਿਨ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਕਈ ਵਾਰ ਹਾਲਤ ਚੰਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਬੁਰਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰਾ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਕਰਮ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇਸਨੂੰ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ ਆਟਮਾਨ (ਤੁਰੰਤ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਮਰ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਨਾ ਹੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਧਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਆਟਮਾਨ ਸੰਪੂਰਨ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਅਮਰ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਤਮਸਿਕ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਮਕ ਗੁਣ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਤਮਸਿਕ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਮਕ ਗੁਣ ਮੇਰੇ ਅਸਲ ਸੁਭਾਵ, ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਚੇਤਨਾ ਧੁੰਦਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ, ਆਟਮਾਨ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਫ਼ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਤਮਸਿਕ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਮਕ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸਫਾਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਟਮਾਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਅਮਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਤਮਸਿਕ ਗੁਣਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਕੇ, ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਅਸਲ ਸਥਿਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਫ਼ ਹੈ, 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਆਟਮਾਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਫ਼ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ 'ਤੇ ਢੱਕੇ ਹੋਏ ਅਗਿਆਨਤਮਕ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਕਾਰਵਾਈ, ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਧਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਧਰਮ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ।
ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ ਫੁੱਲਣ ਵਾਲੇ ਬਲੂਨ ਵਾਂਗ ਦਬਾਅ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਾ ਧਿਆਨ।
ਤਾਜ਼ਗੀ ਵਿੱਚ, ਓਰਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਲਗਭਗ ਪੂਰੇ ਓਰਾ ਨਾਲ ਢਕੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਓਰਾ ਨੂੰ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਭਰਨਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ। ਜੇਕਰ ਓਰਾ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਭਰਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਰ ਦਿਨ ਹੁੰਦਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਓਰਾ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ।
ਓਰਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਖਿਚਕਿਚਾਹਟ ਵਾਲਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬੈਲੂਨ ਫੁੱਲ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਦਬਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਕੋਰੋਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰੀ ਕਾਰਨ ਖਰਾਬੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਕ ਓਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ, ਇਹ ਖਿਚਕਿਚਾਹਟ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਗਲੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖਿਚਕਿਚਾਹਟ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਘੱਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ।
ਓਰਾ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਦੂਜੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਖਿਚਕਿਚਾਹਟ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਗਲੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਅਕਸਰ ਇਸ ਖਿਚਕਿਚਾਹਟ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਲਗਾਤਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਗੁਰੂ, ਹੌਨਸਾਨ ਹਿਰੋਸ਼ੀ ਦੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਲਿਖੀ ਹੋਈ ਸੀ।
ਮੈਂ ਕਈ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਗਲੇ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਖਿਚਕਿਚਾਹਟ ਹੋਈ, ਖੰਘ ਆਈ, ਅਤੇ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਗਿਆ। ("ਮਿਲਚੀਓ ਯੋਗਾ (ਹੌਨਸਾਨ ਹਿਰੋਸ਼ੀ ਲਿਖਿਆ)")
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਗਲੇ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਾਂਗਾ।
ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੰਦ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਮੈਨੂੰ ਆਵਾਜ਼ ਕੱਢਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਬੈਲੂਨ ਵਰਗਾ ਦਬਾਅ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਖਿਚਕਿਚਾਹਟ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਓਰਾ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਭਰਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਦੋਂ ਓਰਾ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਭਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਨਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਓਰਾ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵੱਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹਟ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਗਲੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ 'ਤੇ ਓਰਾ ਦਬਾਅ ਵਰਗਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਕ੍ਰਮ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜੀਨਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਔਰਾ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਅਜੀਨਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਦਬਾਅ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਔਰਾ ਸਹਸਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜੀਨਾ ਤੋਂ ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੱਕ ਔਰਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਵਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਅਜੀਨਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਦਾ ਦਬਾਅ ਥੋੜ੍ਹਾ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਆਰਾਮ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।
ਗੇਮ ਨੂੰ ਸਬ-ਕੁਐਸਟ ਤੱਕ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਜਜ਼ਬੇ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰੋ।
ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਤੱਕ ਓਰਾ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਰਾਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਕਦਮ ਪਿੱਛੇ ਵਾਪਸ ਜਾ ਕੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਇਹ ਇੱਕ ਗੇਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਬੋਸ ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਸਬਕਵੈਸਟ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ਾਇਦ, ਜਦੋਂ ਓਰਾ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੁੱਖ ਗੇਮ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ 100% ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸ਼ਾਇਦ 30% ਜਾਂ 40% ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ "ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ" ਜਾਂ "ਜਾਗਰੂਕ" ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹਰੇਕ ਲਈ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ 100% ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ 120% ਜਾਂ 200% ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਾਰੇ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਨਾ 100% ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ 30% ਜਾਂ 40% ਹੋਵੇ, ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਬੋਸ ਨੂੰ ਹਰਾ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਸਲੀ ਅੰਤ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅੰਤ ਦੇਖ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਜੇ ਵੀ ਅਸਲੀ ਅੰਤ ਦੇਖਣ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਕੁਛ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਓਰਾ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ "ਤਮਸ" ਵਾਲੀ, ਥੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਅਵਸਥਾ ਬਣਾ ਕੇ, ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵੱਲ ਓਰਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਜਨਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹਾਂ।
ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵੱਲ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉਸ ਆਰਾਮ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਪਿੱਛੇ ਜਾਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਾਠਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਸਨ।
ਮੈਂ ਹੁਣ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਤੱਕ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦੇਖ ਲਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਵਾਪਸ ਆਇਆ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਸਨ।
ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਏ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਦਮ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਥੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਦੇਖੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਠਹਿਰਾਅ ਜਾਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਜਮ੍ਹਾਂ ਹੋਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ, ਬਲਕਿ ਆਮ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਹੀ ਊਰਜਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਦਬਾਅ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਅਤੇ ਅਜਨਾ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਖਿੱਚ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਗੁਜ਼ਾਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਰਤ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਮਾਂ-ਸਮਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭੇਜਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ।
ਗੂੜ੍ਹਾ ਸਾਹ ਲਓ ਅਤੇ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਨੂੰ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰੋ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੋ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਤਕਨੀਕ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਗਹਿਰੇ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਵਾਂਗ ਕੋਈ ਵਿਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਯੋਗਾ ਦਾ "ਪੂਰਨ ਸਾਹ" ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਹਿਰੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਨਾਲ ਵੀ, ਤੁਸੀਂ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਚੁੱਕੀ ਹੋਵੇ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸ਼ਰਟਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਗਹਿਰੇ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਛਾਤੀ ਤੋਂ ਹਵਾ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਊਰਜਾ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਉਤਰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਹਵਾ ਅੰਦਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਊਰਜਾ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਤੱਕ ਚੜ੍ਹਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।
ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਛਾਤੀ ਤੋਂ ਹਵਾ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਉਤਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ ਊਰਜਾ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਧীরে ਧীরে ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਛਾਤੀ ਤੋਂ ਹਵਾ ਕੱਢਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਕਈ ਜਟਿਲ ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ (ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ) ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਤੱਕ ਜੋ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਚੀਜ਼, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਹਿਰੇ ਸਾਹ ਲੈਣਾ, ਵੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਊਰਜਾ ਨੂੰ "ਪ੍ਰਾਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ "ਪ੍ਰਾਣਾ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਅਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਭਰੀ ਊਰਜਾ, ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ "ਪ੍ਰਾਣਾ" ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ "ਪ੍ਰਾਣਾ" ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ "ਕੁੰਡਲਿਨੀ" ਦੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ "ਅਟਮਾਨ" ਦੀ ਊਰਜਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
"ਕੁੰਡਲਿਨੀ" ਊਰਜਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ "ਮੂਲਾਧਾਰ" ਵਿੱਚ ਸੁਤੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਨਾਲ ਹੀ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰ ਜਾਵੇਗੀ, ਪਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, "ਅਨਾਹਤਾ" ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਅਟਮਾਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ "ਦਿਲ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਊਰਜਾ ਵੀ "ਪ੍ਰਾਣਾ" ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਧਾਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੱਸਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ "ਊਰਜਾ" ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ "ਪ੍ਰਾਣਾ", "ਕੁੰਡਲਿਨੀ" ਅਤੇ "ਧਰਤੀ" ਦੀ ਊਰਜਾ, ਅਤੇ "ਅਕਾਸ਼" ਦੀ ਊਰਜਾ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕਠੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਤਾਮਾਸ ਤੋਂ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਪੀਣਾ, "ਮੱਧ" ਵੱਲ।
ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤਮਸ, ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਗੰਦਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਖਾਲੀ" ਅਵਸਥਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ "ਖਾਲੀ" ਇੱਕ ਸਮਤਲ, ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਵਾਂਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਜ਼ਰੀਏ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ "ਖਾਲੀ" ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਮੱਧ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਅਲੌਕਿਕ ਉਦਯੋਗ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਖਾਲੀ" ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਦਰਜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ:
1. ਤਮਸ ਅਵਸਥਾ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, "ਨਹੀਂ" ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖੋ। ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਜਿੱਥੇ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਆਰਾਮ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। "ਨਹੀਂ" ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਵਿਕਾਸ ਰੁਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ, "ਨਹੀਂ" ਇੱਕ ਅੰਤਰਿਮ ਆਰਾਮ ਵਜੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
2. ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ। ਰਾਜਸ ਅਵਸਥਾ।
3. ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦੌਰ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਤਵਿਕ, ਸ਼ੁੱਧ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
4. ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ। ਇਹ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਾਤਵਿਕ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਜ਼ਰੀਏ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਤਵਿਕ ਅਤੇ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ "ਖਾਲੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸਾਤਵਿਕ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
5. ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਜਿੱਥੇ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਮੱਧ" ਅਵਸਥਾ।
ਇਹ ਦਰਜੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ "ਮੱਧ" ਅਵਸਥਾ, ਜੋ ਕਿ ਆਖਰੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਰਾਜਸ ਜਾਂ ਤਮਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ, ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ "ਮੱਧ" ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਅਵਸਥਾ ਵਿਗੜ ਰਹੀ ਹੈ" ਜਾਂ "ਵਿਕਾਸ ਰੁਕ ਗਿਆ ਹੈ", ਪਰ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਖਰੀ "ਮੱਧ" ਅਵਸਥਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ "ਮੱਧ" ਅਵਸਥਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ "ਖਾਲੀ" ਹੈ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ "ਚਮਕ", "ਰੌਸ਼ਨੀ" ਜਾਂ "ਦੀਪ" ਜਿਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ "ਖਾਲੀ" ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ "ਚਮਕ" ਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ "ਅਵਲੌਕਨ" (ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ) ਨੂੰ ਉਤਪੰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਪਲ ਦੀ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ (ਅਵਲੌਕਨ) ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੀ "ਸਮਾਧੀ" ਹੈ। ਇਹ "ਖਾਲੀ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ "ਖਾਲੀ" ਤੋਂ "ਮੱਧ" ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹੀ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਅਵਸਥਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਸ਼ੁਭ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁਭ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਜੁੱਟ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ "ਮੱਧ" ਥਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹਾਲਤ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹਾਲਤ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਅਵਸਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਸ਼ੁਭ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁਭ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਜੁੱਟ ਰੱਖੋ," ਇਹ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਖਰਾਬ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਤਮਸਿਕ ਹਾਲਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧਕਤਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤਮਸਿਕ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਜਾਰੀ ਰਹੇ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਤਮਸ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਧਾਰ ਕੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹਾਲਤ ਦੀ "ਖਾਲੀ" ਥਾਂ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ "ਮੱਧ" ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸੂਚਨਾ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ।
ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹਾਲਤ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਬਦਲਾਅ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਾਹਰੋਂ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ "ਮੱਧ" ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਕ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਬਦਲਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਸਭ ਕੁਝ ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਅਸਲ ਸੁਆਹ "ਅਟਮਾਨ" ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਵੀ "ਅਟਮਾਨ" ਹਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਅਟਮਾਨ" ਅਤੇ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਤਮਸ ਅਤੇ ਸੱਤਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਈਸ਼ਵਰ ਵੀ ਅਜਿਹੇ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਚਮਕਦਾਰ ਸੱਤਵਾਂ ਜਾਂ "ਖਾਲੀ" ਹਾਲਤ ਹੀ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਈਸ਼ਵਰ ਅਤੇ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤਮਸ ਜਾਂ ਸੱਤਵਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ "ਮੱਧ" ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਧীরে ਧীরে ਇਸਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹਾਲਤ ਦੀ "ਖਾਲੀ" ਥਾਂ ਹੀ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੈ, ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤਮਸਿਕ ਹਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਸੱਤਵਿਕ ਹਾਲਤਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, "ਮੱਧਮਾਰਗ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਮੱਧ ਥਾਂ" ਜਾਂ "ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਝੁਕਣ ਤੋਂ ਬਚਣ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਅਕਸਰ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਝੁਕਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਮੱਧਮਾਰਗ" ਤੁਹਾਡੀ ਮਨ ਦੀ ਥਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੱਧਮਾਰਗ ਉਹ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਕਲਪ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਸੇ ਨਹੀਂ ਝੁਕਦਾ।" ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਵਿਕਲਪ ਚੁਣਦੇ ਹੋ।
ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਲੋਕ "ਮੱਧਮਾਰਗ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਤਿਅੰਤ ਚੋਣ ਤੋਂ ਬਚੋ," ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ "ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਚਣ" ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਰੇਕ ਧਰਮ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਦਾ ਆਪਣਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਅਪਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ "ਮੱਧਮਾਰਗ" ਦਿਲ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੋਈ ਵੀ ਚੋਣ ਕਰੇ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰਲੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਹ "ਮੱਧ" ਹਾਲਤ ਤਮਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪੈਣਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਰਾ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਰਾ ਨੂੰ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਵਿੱਚ ਔਖੀਆ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ, ਆਰਾ ਨੂੰ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਤੱਕ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹਾਲਤ ਦੀ "ਖਾਲੀ" ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ, ਅਤੇ ਆਰਾ ਨੂੰ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ "ਮੱਧ" ਹੈ। ਇਹ "ਖਾਲੀ" ਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ "ਖਾਲੀ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਥੇ "ਮੱਧ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਆਰਾ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੀ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਮੱਧ" ਅਤੇ "ਖਾਲੀ" ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਧੀਮੀ ਧੀਮੀ, ਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।
ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਅੰਤਮ ਥਾਂ ਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਲ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰੋਗਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ।
ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਸੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਉਹ ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਬਿਮਾਰੀ" ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਔਰਾ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁੱਧ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਨਕਾਰਨਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਹੈ।
ਜੇ ਕੋਈ ਪੁੱਛੇ ਕਿ ਕੀ ਸ਼ੁੱਧ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਹੋਣਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁੱਧ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਭ ਕੁਝ ਝੂਠਾ ਹੈ, ਇਹ ਗੱਲ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਉਸਦਾ ਸਾਰਥਕਤਾ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ੁੱਧ ਸਥਿਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਦੋਵੇਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਰਚਨਾ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਦੇਵ, ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਜਾਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹਨ।
ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਨੂੰ ਨਕਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਸ਼ੁੱਧ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵੀ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਪੇਖ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਬਾਰੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਤੋਂ ਰੰਗ (ਲੱਛਣ) ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜੋ ਵੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਲੱਛਣ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
"ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਬਿਮਾਰੀ" ਉਦੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਤਰੰਗ" ਵਾਂਗ ਲੱਗਣ ਵਾਲੇ ਲੱਛਣਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲੱਛਣ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਬਿਮਾਰੀ" ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਰਵैया ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਥੱਕ ਗਏ ਹਨ ਜਾਂ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਬਿਮਾਰੀ" ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਰਵੱਈਏ ਵਜੋਂ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਕੂ ਬੋਯੂ (ਕੂ ਬਿਮਾਰੀ) ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਜੇ ਤੱਕ "ਕੂ" ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੈ। ਇਹ "ਕੂ" ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਬਿਮਾਰੀ" ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ "ਕੂ ਬਿਮਾਰੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੂਚਨਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਓਰਾ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਛਾਂਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਰਵੱਈਏ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ, "ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਓਰਾ ਰੰਗ ਇਹ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਜੇ ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹਾਂ," ਜਿਹੀਆਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗੱਲਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਕੋਈ ਇੰਝ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ "ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਸੂਚੇਤ" ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਮਝ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਗਲਤ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ "ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਸੂਚੇਤ" ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਓਰਾ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪੱਧਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਛਾਂਤੀਆਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ "ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਸੂਚੇਤ" ਦੀ ਹਾਲਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ "ਮੱਧ" ਦੀ ਸੂਚੇਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਖ ਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਇੱਕ ਛਾਂਤੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦਾ ਸਹੀ ਉਦੇਸ਼ "ਮੱਧ" ਦੀ ਸੂਚੇਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਛਾਂਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।
ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਸਿੱਖਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਲਾਲ ਓਰਾ, ਜਾਮਨੀ ਓਰਾ, ਹਰੇ ਓਰਾ ਜਾਂ ਨੀਲੇ ਓਰਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪੱਧਰ ਦਾ ਉਸਦੇ ਆਤਮੇ ਦੇ ਸੱਚੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੰਬੰਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਜਾਂ ਦਹਾਕਿਆਂ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਰਹੇ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਓਰਾ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਨਿਰਣਾ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਸੱਚਾਈ "ਮੱਧ" ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਓਰਾ ਦਾ ਰੰਗ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਓਰਾ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਮੱਧ" ਦੀ ਸੂਚੇਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ "ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ" ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਛਾਂਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਛਾਂਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਵਿਕਲਪ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਮੱਧ" ਦੀ ਸੂਚੇਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਗੱਲ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਉਸ ਸੂਚੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਵੀ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਵੋਗੇ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਲੈਣ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਲੱਗਣ ਕਿ ਉਹ ਗੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। "ਕੂ" (ਖਾਲੀ) ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। "ਕੂ" ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਸੂਚੇ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਮੈਂ ਵੀ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਮੇਰਾ ਸੂਚੇ ਠਹਿਰਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ "ਮੱਧ" ਦਾ ਸੂਚੇ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸੂਚੇ ਠਹਿਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਕੂ" ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ "ਕੂ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।