मन्त्रों के भी कई प्रकार होते हैं, और प्रत्येक का अपना प्रभाव होता है, लेकिन मन्त्रों के उच्चारण से "ज़ोन ऑफ़ ब्लिस" तक पहुंचने को एक बुनियादी प्रभाव माना जाता है।

मन्त्र किसी अनुष्ठान या साधना का हिस्सा होते हैं, और मूल रूप से प्रार्थना का एक भाग होते हैं, लेकिन उनमें जादुई पहलू भी होते हैं।

हालांकि, इन पंथों, सांस्कृतिक और क्षमताओं के पहलुओं के अलावा, एक बुनियादी पहलू के रूप में, "ज़ोन ऑफ़ ब्लिस" के माध्यम से आंतरिक शुद्धिकरण का प्रभाव होता है। आध्यात्मिक रूप से इसे शुद्धिकरण कहा जाता है, योग में इसे स्पष्टता कहा जाता है, और वेदांत में इसे "अंताक्कराना शुद्धि" (आंतरिक शुद्धिकरण) कहा जाता है। शब्दों में अंतर हो सकता है, लेकिन प्रभाव और अपेक्षाएं लगभग समान होती हैं।

यह बुनियादी आनंद भावनाओं से गहराई से जुड़ा होता है, और इसमें भावनात्मक संघर्षों, क्रोध, भय, ईर्ष्या और इच्छाओं को शुद्ध करने का प्रभाव होता है।

वास्तव में, इस प्रकार का "ज़ोन ऑफ़ ब्लिस" खेल और कला में कहे जाने वाले "ज़ोन ऑफ़ ब्लिस" के समान ही है। इसमें मन्त्रों और अनुष्ठानों का उपयोग देवताओं की इच्छा के लिए किया जाता है, इसलिए यह अन्य इच्छाओं से कम प्रभावित होता है, लेकिन प्रभाव वास्तव में लगभग समान होते हैं। कंप्यूटर प्रोग्रामिंग करते समय, सिलिकॉन वैली के तकनीशियनों द्वारा "ज़ोन ऑफ़ ब्लिस" में प्रवेश करने की कहानियाँ भी इसी बात को दर्शाती हैं। इसी तरह, जब कोई मूर्तिकला या पारंपरिक वस्तु बनाता है, तो "ज़ोन" में प्रवेश करने की बात भी समान है।

इस प्रकार, मन्त्रों के उच्चारण का एक बुनियादी प्रभाव और अपेक्षा "ज़ोन" में भावनात्मक रूप से प्रवेश करना है। हालांकि, यह हमेशा सभी पंथों द्वारा इस तरह से नहीं बताया जाता है, लेकिन मेरे विचार में, मूल रूप से यही बात है।

यह "ज़ोन ऑफ़ ब्लिस" जिसे "अस्ट्रल बॉडी" की भावनात्मक पहलू से जुड़ा होता है। "अस्ट्रल बॉडी" शरीर के बाद का एक स्तर है, और यह काफी भौतिक और सांसारिक पहलुओं से जुड़ा होता है, लेकिन मन्त्रों और अन्य कला रूपों के माध्यम से "ज़ोन" का प्रभाव इस स्तर पर मौजूद विभिन्न प्रकार की अशुद्धियों को दूर करना है।

इसलिए, वास्तव में, यदि कोई मन्त्रों के उच्चारण के बिना कला के माध्यम से "ज़ोन" में प्रवेश कर सकता है, तो यह समान प्रभाव प्रदान करता है। इस "ज़ोन ऑफ़ ब्लिस" के माध्यम से आंतरिक शुद्धिकरण प्राप्त होता है, और धीरे-धीरे शांति बढ़ती जाती है।

जैसे-जैसे "ज़ोन ऑफ़ ब्लिस" स्थिर होता जाता है, इसकी तीव्रता धीरे-धीरे कम होती जाती है, और अंततः, यह मौन की स्थिति तक पहुंच जाता है। यह "अस्ट्रल" दुनिया से अगली "कॉज़ल" दुनिया (कारण दुनिया) तक पहुंचने का संकेत है, और ऐसा होने पर, "ज़ोन" पर निर्भरता बहुत कम हो जाती है।

■ ज़रूरी नहीं कि मंत्रों का ही इस्तेमाल किया जाए, काम में भी "ज़ोन" की खुशी का अनुभव किया जा सकता है।

मंत्रों या अन्य क्रियाओं के माध्यम से "ज़ोन" की खुशी तक पहुंचा जा सकता है, जिससे अगले स्तर पर पहुंचा जा सकता है। हालांकि, यह व्यक्ति के स्वभाव पर निर्भर करता है कि उसके लिए क्या आसान है और क्या उपयुक्त है। ज़रूरी नहीं कि हमेशा मंत्रों का जाप करना ही पड़े; अपने जीवन के वातावरण के अनुसार, सबसे आसान तरीका चुनना ठीक है। यदि कोई इंजीनियर है, तो वह तकनीक में महारत हासिल करके "ज़ोन" में प्रवेश कर सकता है। यदि कोई धार्मिक व्यक्ति है, तो वह मंत्रों के माध्यम से "ज़ोन" में प्रवेश कर सकता है, और यह निश्चित रूप से ठीक है। यदि कोई कलाकार है, तो वह कला के कौशल में महारत हासिल करके "ज़ोन" की खुशी का अनुभव कर सकता है।

कोई भी रास्ता अपनाकर, आप मौन की स्थिति तक पहुंच सकते हैं। हर क्षेत्र में, जो लोग किसी न किसी स्तर पर महारत हासिल करते हैं, उनका चेहरा बहुत शांत और आरामदायक होता है, और उनकी अभिव्यक्ति भी समृद्ध होती है, क्योंकि वे "ज़ोन" की खुशी तक पहुंचने के कारण एक आरामदायक स्थिति में होते हैं। यह हमेशा ऐसा नहीं होता है, लेकिन मूल रूप से, "ज़ोन" में प्रवेश करने की प्रक्रिया को कई वर्षों तक दोहराने से "ज़ोन" स्थिर हो जाता है और मौन की स्थिति प्राप्त हो जाती है।

यह भावनात्मक पहलू से जुड़ा हुआ है, और आध्यात्मिक रूप से यह एक बहुत ही बुनियादी बात है। लेकिन यही बुनियादी बात महत्वपूर्ण है। आध्यात्मिक विषयों पर बहुत कुछ कहा जा सकता है, लेकिन यदि आप "ज़ोन" की खुशी से नहीं गुजरते हैं और मौन की स्थिति तक नहीं पहुंचते हैं, तो वास्तव में आपने कुछ भी हासिल नहीं किया है।

इसलिए, आध्यात्मिक अध्ययन करना अच्छा है, लेकिन केवल मंत्रों पर ही नहीं, बल्कि उन चीज़ों पर ध्यान दें जो आपके आस-पास हैं। खासकर, आपका काम जो कि आप हर दिन करते हैं, उसे ही अपनी साधना बना लें। यदि आप अपने काम में कड़ी मेहनत करते हैं, तो आपको परिणाम मिलेंगे, आपकी प्रशंसा होगी, और आपकी आय में भी वृद्धि होने की संभावना है। इसके साथ ही, आप "ज़ोन" की खुशी का अनुभव कर सकते हैं और अपने आंतरिक जगत को शुद्ध कर सकते हैं, जो कि एक साथ दो फायदे है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि आपके लिए "ज़ोन" में प्रवेश करना कितना आसान है, लेकिन आप अपने काम के चयन को आध्यात्मिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए एक मानदंड के रूप में उपयोग कर सकते हैं। या, आप अपने वर्तमान काम में ऐसे पहलुओं की तलाश कर सकते हैं जो आपको "ज़ोन" में ले जा सकें। कभी-कभी, यदि आप बस अपने काम को ठीक से करते हैं, तो भी आप "ज़ोन" में प्रवेश कर सकते हैं। "ज़ोन" में प्रवेश करना आसान होता है यदि आपके पास कोई लक्ष्य हो, लेकिन यदि आप अपने आंतरिक जगत को शुद्ध करते हैं, तो हर क्रिया "ज़ोन" में शामिल हो जाती है। इसलिए, किस काम से "ज़ोन" में प्रवेश करना है, यह आपकी स्थिति और परिस्थितियों पर निर्भर करता है। लेकिन, यदि आप किसी विशेष समस्या से जूझ रहे हैं, तो एक ऐसे काम को चुनें जिसमें एक स्पष्ट लक्ष्य हो, और उस काम को पूरी लगन से करें जब तक कि आप "ज़ोन" में प्रवेश न कर लें।

■ "ज़ोन" का आनंद आध्यात्मिक अभ्यास की नींव है।

काम का प्रकार कुछ भी हो सकता है, लेकिन ऐसा काम होना चाहिए जिससे दूसरों को कोई परेशानी न हो। ऐसा काम करना बेहतर है जिससे किसी को लाभ हो, लेकिन इस स्तर पर, आपको इसके बारे में ज्यादा चिंता करने की आवश्यकता नहीं है।

इस दुनिया में कई आध्यात्मिक संगठन हैं, लेकिन उनमें से कुछ ऐसे हैं जो मानते हैं कि उनकी विचारधारा ही एकमात्र सही है, और वे अनुष्ठानों और मंत्रों के बारे में भी यही सोचते हैं कि उनके तरीके ही सबसे अच्छे और एकमात्र सही हैं। ऐसे संगठनों में शामिल होने वालों को इसे गंभीरता से नहीं लेना चाहिए, और इसके मूल में "ज़ोन" का आनंद है।

"धारा" कहने का मतलब है कि इसकी शुद्धता हृदय की शुद्धता है, और हृदय से महसूस करना किसी भी धारा में सही होता है और इसमें कोई गलती नहीं होती है। हालांकि, अभिव्यक्ति के मामले में अंतर होता है, जैसे कि मंत्रों का उच्चारण, तरीका और व्याख्या, लेकिन ऐसे सतही अंतर महत्वपूर्ण नहीं होते हैं। कुछ धाराएं हैं जो पारंपरिक रूप से पूर्ववर्तियों से प्राप्त शिक्षाओं को गुरुओं द्वारा पीढ़ी दर पीढ़ी बिना किसी बदलाव के आगे बढ़ाया जाता है, लेकिन मूल रूप से, परंपराएं निश्चित रूप से महत्वपूर्ण हो सकती हैं, लेकिन मूल रूप से, हर व्यक्ति के लिए वही महत्वपूर्ण है जो उसके हृदय से जुड़ा हो। दूसरी ओर, ऐसे कई लोग हैं जो इस स्तर तक नहीं पहुंच पाते हैं, और वे मामूली, सतही बातों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जैसे कि "यह सही है" या "यह गलत है", और वे अन्य धाराओं की आलोचना करते हैं। वास्तव में, सभी धाराओं में ज्यादा अंतर नहीं होता है। यदि मैं इसे स्पष्ट रूप से कहूं, तो इससे कई तरह की समस्याएं पैदा हो सकती हैं, और मैं जानबूझकर इस तरह की बातों पर ध्यान नहीं दिलाता हूं, लेकिन मेरा मानना है कि धाराओं के बीच का अंतर केवल सतही होता है। किसी भी धारा में कुछ सच्चाई होती है, तभी वह लोगों को आकर्षित करती है।

कभी-कभी, संगठन के सदस्य यह मानते हैं कि उनकी शिक्षा ही एकमात्र सही शिक्षा है, लेकिन इस तरह के विचार अहंकार को बढ़ाते हैं, और चूंकि इसमें मनुष्य शामिल हैं, इसलिए यह पूरी तरह से शुद्ध नहीं होता है, और यह लोगों के विचारों के माध्यम से फ़िल्टर होता है। इसलिए, इसे आधा मानकर सुनना बेहतर है। मैं जानबूझकर ऐसे संगठनों को यह नहीं बताता कि "यह अन्य संगठनों जैसा ही है", और यदि किसी धारा को ऐसा लगता है, तो वे अपनी मर्जी से काम कर सकते हैं, लेकिन बाहर से देखने पर, कुछ मामलों में, मैंने कुछ संगठनों को करीब से देखा है, और मेरा मानना है कि मूल रूप से यह ऐसा ही होता है।

और, मेरा मानना है कि किसी संगठन को लोगों को आकर्षित करने का मूल आधार "आनंद का क्षेत्र" है। आनंद भावनात्मक पहलू से जुड़ा होता है और आध्यात्मिक रूप से यह एक बुनियादी हिस्सा है। इस बुनियादी चीज की थोड़ी मात्रा ही लोगों को आकर्षित करती है। यह प्रत्येक व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास के स्तर पर निर्भर करता है, लेकिन किसी भी संगठन में विभिन्न प्रकार के लोग होते हैं, इसलिए एक बुनियादी पहलू होता है, और "आनंद का क्षेत्र" उस बुनियादी पहलू का आधार बनता है।

■ "आनंद का क्षेत्र" व्यक्तिगत अभ्यास है

"आनंद का क्षेत्र" सेवा के माध्यम से भी प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन कुछ संप्रदायों में, मंत्रों के उच्चारण या पूजा जैसे अनुष्ठानों के माध्यम से भी "आनंद" प्राप्त किया जा सकता है। यह किसी वस्तु के प्रति पूर्ण समर्पण है, और एकाग्रता के माध्यम से उस वस्तु (जैसे देवताओं) के साथ एकरूपता, एकीकरण के माध्यम से "आनंद" प्राप्त होता है।

वास्तव में, इस दुनिया में सब कुछ ईश्वर की शक्ति से है और सब कुछ महान है। हालांकि, ईश्वर के रूप में दिखने वाली वस्तुओं या वस्तुओं के प्रति अपेक्षाकृत कम निर्भरता होती है, और यह अपेक्षाकृत शुद्ध विचार और प्रार्थना हो सकती है।

इसी तरह, किसी व्यक्ति के प्रति पूजा आमतौर पर अच्छी नहीं मानी जाती है, लेकिन "आनंद के क्षेत्र" के इस अर्थ में, यह आध्यात्मिक आधार बन सकता है। हालांकि, किसी व्यक्ति के प्रति पूजा अनिवार्य नहीं है, और शुरुआती चरण में "आनंद के क्षेत्र" को प्राप्त करने के लिए अन्य वस्तुओं पर ध्यान केंद्रित करना अधिक सुविधाजनक हो सकता है। मूर्तियों, कला, प्रदर्शन, तकनीक, खेल आदि, "आनंद के क्षेत्र" के लिए कई विकल्प हैं।

उस चरण में, "आनंद" का एक निश्चित स्तर "क्षेत्र" में उत्पन्न होता है, लेकिन यह अभी भी "एकता" नहीं है, यह अभी भी एक व्यक्ति के रूप में चेतना की स्थिति है। आसपास के लोगों के प्रति चिंता और दृष्टिकोण भी उतने व्यापक नहीं होते हैं, और मूल रूप से, "मैं" ही रुचि का केंद्र होता है। यह "व्यक्ति ही रुचि का केंद्र" की स्थिति "आनंद के क्षेत्र" को पार करके "शांति" की स्थिति तक जारी रहती है, लेकिन "एकता" की स्थिति तक पहुंचने के बाद ही "दूसरों" के साथ संबंध महत्वपूर्ण हो जाते हैं। तब तक, व्यक्तिगत रूप से अभ्यास करना बुनियादी है, और "आनंद के क्षेत्र" में भी, स्वयं के साथ सामंजस्य स्थापित करना बुनियादी है। किसी संगठन से संबंधित होने पर भी, उस चरण तक, यह अनिवार्य रूप से एक व्यक्तिगत अभ्यास है। अच्छे लोगों से मुलाकात हो सकती है, लेकिन आध्यात्मिक विकास के दृष्टिकोण से, "एकता" तक पहुंचने तक, व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में जीवित रहता है और अभ्यास व्यक्तिगत रूप से किया जाता है।

इस प्रकार, "ज़ोन का आनंद" नामक अवस्था एक व्यक्तिगत साधना है, और इस अवस्था में आनंद प्राप्त करने से, शायद, आप दूसरों के प्रति थोड़े अधिक दयालु हो सकते हैं, और निश्चित रूप से, आप काम में दूसरों के साथ बातचीत कर सकते हैं, लेकिन यह अभी भी "एकता" तक पहुंचने की अवस्था नहीं है, और "ज़ोन का आनंद" से बाहर निकलने तक, व्यक्तिगत साधना का चरण जारी रहता है।

इस प्रकार, "ज़ोन का आनंद" एक व्यक्तिगत साधना है, लेकिन जब कोई व्यक्ति जो इस अवस्था में है, एक आध्यात्मिक गुरु बन जाता है, तो ऐसा लगता है कि वे अन्य संप्रदायों को स्वीकार करने के बजाय, अपने संप्रदाय को ही एकमात्र सही मानते हैं।

विशेष रूप से, उन स्थानों में जिनका लंबा इतिहास है, गुरु और शिष्य के बीच का संबंध (गुरु-परंपरा) महत्वपूर्ण माना जाता है। उदाहरण के लिए, गुरु को खोजकर, आप प्रसिद्ध ऐतिहासिक हस्तियों, जैसे होसेन, कुकाई, या शंकराचार्य तक पहुंच सकते हैं, और इसे वैधता का प्रमाण माना जाता है।

निश्चित रूप से, इस तरह की वैधता का अपना महत्व है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि अन्य संप्रदायों को स्वीकार करना या न करना, यह एक अलग बात है। "हमारे संप्रदाय में वैधता है, इसलिए अन्य संप्रदाय गलत हैं," इस तरह की व्याख्या के कारण ही इस दुनिया में धार्मिक युद्ध होते हैं। युद्ध तक न होने पर भी, अन्य संप्रदायों की आलोचना करना आम बात है।

"ज़ोन का आनंद" जैसी अवस्था में, "शांत अवस्था" ही सबसे अच्छी अवस्था होती है, और उन संप्रदायों में जहां ऐसे लोग अधिक होते हैं, "शांत अवस्था" को अक्सर "ज्ञान" समझा जाता है, लेकिन वास्तव में, "शांत अवस्था" अभी भी ज्ञान नहीं है, और यह "एकता" तक पहुंचने की अवस्था भी नहीं है।

■ जब आप "एकता" तक पहुंचते हैं, तो आप अन्य संप्रदायों को स्वीकार करने लगते हैं।

जब आप "एकता" तक पहुंचते हैं, तो वास्तव में, उस अवस्था में पहुंचने के शुरुआती दौर में, आपको ऐसा महसूस हो सकता है कि आपके आसपास के सभी लोग ज्ञानी हैं। वास्तव में, इस दुनिया के सभी लोग शुरू से ही ज्ञानी थे, और ऐसा लग सकता है कि केवल आप ही ज्ञानी नहीं थे, और आपको थोड़ा शर्मिंदगी महसूस हो सकती है। यदि ऐसा होता है, तो आपके मन में यह विचार नहीं आएगा कि "हमारा संप्रदाय श्रेष्ठ है" या "हम एक उच्च स्तर पर हैं," क्योंकि सभी लोग ज्ञानी हैं।

धीरे-धीरे, आप यह समझने लगते हैं कि सभी लोगों को ज्ञानी देखना भी एक भ्रम था, और आप महसूस करते हैं कि अभी भी आपके मन में कुछ चीजें हैं जो आपको बाधित कर रही हैं, और आप आगे की साधना में प्रवेश करते हैं, लेकिन फिर भी, "एकता" के शुरुआती चरण में, आपको ऐसा लग सकता है कि इस दुनिया के सभी लोग ज्ञानी हैं। यह "एकता" की नींव है, क्योंकि "एकता" का शाब्दिक अर्थ है "सब कुछ से जुड़ना," और इसका मतलब है कि सभी लोगों को अद्भुत महसूस करना, और जब ऐसा होता है, तो अन्य संप्रदायों को स्वीकार करना स्वाभाविक है।