Pour ouvrir la colonne de lumière depuis Sahasrara, il semble qu'il soit nécessaire de développer le canal de Sahasrara, que le yoga décrit comme la porte de Brahman. Bien qu'il n'y en ait qu'un seul d'un point de vue yogique, selon le professeur Honzan, ce type de chakra ou de canal existe dans les dimensions du prana, de l'astral, du karana (causal) et du Purusha, et que les sensations et les expériences sont différentes pour chaque dimension. En yoga, seule l'ouverture est prise en compte, mais il semble important de vérifier à quel stade l'ouverture a lieu, comme le souligne le professeur Honzan.

Tout d'abord, il est expliqué que si la porte n'est pas ouverte, même dans la dimension du prana, le Kundalini, lorsqu'il s'élève, se transforme en "chaleur". Puisqu'il ne peut pas évacuer l'énergie par la porte de Brahman (Sahasrara), elle se bloque dans la tête, et cette énergie de chaleur, qui est simplement le Kundalini en mouvement dans la dimension physique, est considérée comme insignifiante.

Dans les explications du yoga, la relation entre l'éveil du Kundalini et la "chaleur" est bien expliquée, et il est dit que si le Sushumna, qui longe la colonne vertébrale, n'est pas suffisamment purifié, cette résistance devient la "chaleur". Par conséquent, en yoga, si la purification est effectuée correctement, la "chaleur" ne devrait pas apparaître. Si la purification est insuffisante, une chaleur de 40 degrés peut persister après l'éveil du Kundalini, et dans des cas extrêmes, cela peut même entraîner la mort. C'est pourquoi le Kundalini est considéré comme dangereux en Inde, mais ce n'est pas parce que l'on essaie d'éveiller le Kundalini sans purification que les techniques, comme le Kundalini Yoga, deviennent dangereuses. Si l'on comprend la méthode et que l'on purifie correctement avant d'éveiller le Kundalini, il n'y a pas de danger. Cependant, la personne elle-même ne peut pas juger cela, il est donc généralement dit qu'un maître approprié est nécessaire lorsque l'on pratique de telles techniques. Il existe une triste réalité selon laquelle il est difficile de trouver un maître qui puisse fournir une orientation appropriée. Il existe des installations, mais étonnamment, de nombreuses organisations disent que si quelque chose arrive, ce n'est que parce que la purification de la personne est insuffisante, et qu'elles ne peuvent pas faire face à la situation. Il y a des personnes qui ne peuvent pas enseigner qui deviennent des maîtres. Cela peut être considéré comme le "destin", et la tradition ancienne selon laquelle rencontrer un maître approprié est une forme de bonheur semble être vraie.

Ainsi, si le canal de Sahasrara ou le Sushumna qui y est connecté n'est pas correctement ouvert, même dans la dimension du prana, cela se manifeste comme un phénomène physique de chaleur.

■ Lorsque l'on se libère de soi-même, la porte de Brahman s'ouvre à un niveau supérieur.

Après la dimension du prana, il y a la dimension astrale, qui est ce qu'on appelle l'expérience hors du corps.

Selon le professeur Honzan, cela peut élargir les perspectives et être bénéfique dans la mesure où cela permet de entrevoir un monde de niveau supérieur. Cependant, même si l'on sort dans la dimension astrale, cela revient à être dans le même état que lorsqu'on est mort, donc ce n'est pas quelque chose de grand. Il est possible de développer des capacités spirituelles telles que la capacité de sortir de la dimension du prana ou de la dimension astrale, ou de voir, d'entendre des esprits, mais cela seul ne permet pas une véritable libération. Je suis d'accord avec cela.

Soudain, je me suis souvenu d'une âme qui s'est incarnée après avoir quitté le groupe-âme auquel j'appartiens. Cette âme était dans une position de mentor auprès du mari, qui était conseiller spirituel au Moyen Âge à Paris. En réalité, le mari n'avait aucune capacité spirituelle, et cette âme se détachait de son corps pour vérifier les informations sur les clients du jour précédent et les communiquer. Cependant, de telles choses sont quelque chose que presque tout le monde peut faire après la mort, en ne laissant que le corps astral. Je pense que le fait de pouvoir sortir dans la dimension astrale est plutôt une question technique, et ce n'est pas quelque chose d'aussi important. Je pense également que le détachement du corps astral n'est pas essentiel à l'éveil.

Pour que la porte de Brahman s'ouvre au-delà de la dimension astrale, dans la dimension de Karana ou de Purusha, il faut que l'on se soit "libéré de soi-même dans une certaine mesure, et que l'on puisse constamment s'auto-réfléchir et observer son propre être de l'extérieur. Sinon, la porte de Brahman ne s'ouvrira pas facilement à un niveau supérieur." (extrait de "Oeuvres complètes de Honzan, volume 5").

En ce qui concerne Sahasrara, ce qui est important est de se connecter à Purusha et de se connecter à Dieu, et c'est là que réside le point essentiel.

Le livre explique que "lorsqu'on se libère de soi-même, Sahasrara s'éveille". Personnellement, je pense qu'on pourrait aussi dire que lorsque Sahasrara s'éveille, on devient libre.

Lorsque la porte de Brahman s'ouvre, on se sent plus libre et on dépasse une autre limite.

■ L'"écho" que l'on entend lorsque Sahasrara s'ouvre.

Même si l'on est relativement unifié avec Dieu, lorsqu'on est encore séparé de Dieu, on dit qu'on entend la voix de Dieu comme un "écho qui résonne de loin". Pour le dire autrement, il y a une fine membrane entre la voix de Dieu et soi-même.

Il existe une histoire similaire, et dans mon cas, il s'agit d'un son très faible, d'une petite voix, légèrement étouffée, qui apparaît soudainement, et je l'entends comme un "bruit", donc si on me dit que c'est un "écho", eh bien, on pourrait dire ça, mais je pense probablement que ce n'est pas la même chose que ce que le professeur Honzan a décrit comme un "écho". Si on parle d'"écho", ça pourrait être ça, mais cette voix très faible, qui est difficile à entendre si l'on est distrait, semble être présente depuis longtemps, même avant de commencer la pratique spirituelle, et lorsque je ne pratiquais pas, j'avais beaucoup de pensées parasites et je les ignorais, ou elles étaient très difficiles à entendre, et je les confondais avec mes propres pensées. Maintenant, il y a une différence claire, à savoir que je peux clairement la reconnaître, mais je ne pense pas que le fait d'entendre quelque chose soit si spécial, et dans le même livre, il est dit que dans la dimension astrale, on voit et entend beaucoup de choses, donc ce n'est probablement pas quelque chose de si rare. Du point de vue des capacités psychiques, c'est peut-être un niveau astral ou karmique, mais on dit que cela disparaît lorsqu'on atteint le royaume de Dieu. En d'autres termes, ce n'est pas que cette expérience disparaît, mais que même si cela peut arriver, voir ou entendre quelque chose ne vient pas de Dieu. C'est différent, il y a des niveaux différents, on pourrait dire.

Sur cette base, je pense que ce que le professeur Honzan décrit comme un "écho" n'est pas une petite voix, mais plutôt une vibration divine large et résonnante, comme un "Om".

C'est une voix qui résonne avec un "Oum" puissant, venant de l'autre côté. Ce n'est pas une voix douce. Mais ce n'est pas une voix rude, mais une vibration très forte, qui ne vient pas directement, mais qui semble être un "écho" venant de l'autre côté. C'est une caractéristique de l'écoute de la voix de Dieu. Ce n'est pas une voix que tout le monde entend habituellement, mais une voix qui résonne comme venant d'un endroit lointain. (extrait du livre)

Par conséquent, les mots que j'entends habituellement sont ceux de mon esprit gardien, de mes parents ou de mon ex-femme qui viennent me voir, et ce ne sont pas les "voix de Dieu" dont on parle ici.

Il est peut-être plus juste de le décrire comme des "acouphènes".

J'entends constamment le son de haute fréquence de la "nada", mais en plus de cela, il arrive parfois que j'entende une fréquence élevée transitoire, comme un "kiin", et cela pourrait être cela, mais je ne suis pas encore sûr.