La création de l'océan de lait - Une interprétation yogique du mythe de la création de l'univers dans l'hindouisme (notes).

2018-01-25 記
Sujet.: :スピリチュアル: ヨーガ

Le tourbillon de l'océan de lait (Samudra Manthan) - Mythe de la création.

Il y avait un saint nommé Durvasa.
Un jour, le dieu Indra, monté sur un éléphant, passait par là, et Durvasa cueillit des fleurs et fit une couronne de fleurs qu'il offrit au dieu Indra.
Le dieu Indra l'accepta une fois, puis la mit sur la tête de l'éléphant. La raison était de montrer qu'il n'avait pas d'ego, mais l'éléphant refusa et laissa tomber la couronne. L'éléphant, dans la mythologie indienne, est un symbole de "vérité". L'éléphant avait compris que le dieu Indra avait un ego au fond de lui. C'est pourquoi il a laissé tomber la couronne.
Durvasa, voyant cela, se sentit insulté et maudit le dieu Indra. Durvasa était un saint très puissant, donc tous les dieux furent maudits.
À cause de cette malédiction, les dieux ne pouvaient plus contrôler les trois mondes : le ciel, la terre et l'environnement qui les entoure.
Puisque les dieux ne pouvaient plus contrôler le monde, les démons ont commencé à régner à la place.
Les dieux demandèrent au dieu Vishnu comment faire. Le dieu Vishnu répondit : "Pour reprendre le contrôle, les dieux et les démons doivent coopérer pour remuer l'océan. Ainsi, le dieu Dhanvantari apparaîtra avec un élixir dans sa main. En buvant une goutte de cet élixir, vous pourrez vaincre les démons et reprendre le contrôle des trois mondes."
Les dieux mirent cela en pratique. Les démons coopérèrent également, car ils aussi voulaient l'élixir. Les dieux et les démons entourèrent une montagne d'un énorme serpent, les dieux tenant la queue et les démons la tête, et ils remuèrent l'océan en tirant sur le serpent.
La montagne a heurté le fond de l'océan et a commencé à user la terre comme une vis.
Ils avaient besoin d'aide et demandèrent au dieu Vishnu. Le dieu Vishnu se transforma en tortue et plongea dans l'océan, portant la montagne sur son dos.
Ensuite, les dieux et les démons remuèrent à nouveau l'océan, tenant les deux extrémités du serpent. Tout comme le fromage est fabriqué à partir du lait, en remuant l'océan, celui-ci s'est transformé en diverses substances.
La première chose à apparaître fut un poison. Ce poison menaçait de détruire les trois mondes. Alors, le dieu Shiva prit le poison et l'avala. D'autres choses sont apparues lorsque les dieux et les démons remuaient l'océan, mais la dernière chose à apparaître fut le dieu Dhanvantari, tenant un élixir.
Les dieux et les démons désiraient tous les deux cet élixir.

Dieu a vu l'élixir et a pensé : "Je peux obtenir cet élixir."
Le démon, dès qu'il a vu l'élixir, s'est précipité dessus. Son corps a agi plus vite que ce qu'il pensait. Et il a emporté l'élixir. Cependant, après cela, les démons ont commencé à se disputer pour savoir qui allait garder l'élixir pour lui seul, et personne n'a pu boire l'élixir.
Les dieux ont de nouveau demandé à Vishnu de faire quelque chose. Alors, Vishnu s'est transformé en une très belle femme (réincarnation) et est apparu devant les démons. Elle les a séduits en leur disant qu'elle voulait l'élixir. Elle a proposé de leur en donner une goutte chacun. Les démons ont accepté et ont donné l'élixir à la belle femme.
Selon les instructions de la belle femme, les dieux et les démons se sont alignés, et d'abord, une goutte a été donnée à chaque dieu. Ensuite, juste avant qu'elle ne puisse donner l'élixir aux démons, la femme a disparu. Les démons se sont rendu compte qu'ils avaient été dupés. Un certain démon s'en est rendu compte et a tendu la main vers l'élixir, et alors, deux gouttes d'élixir sont tombées. (Il semble qu'il existe différentes versions de cette partie.)



La signification de cette histoire.

Ce personnage de Durvasa dans cette histoire, c'est vous. Nous sommes en colère contre les punitions divines. Et parfois, nous maudissons les dieux. Lorsque nous maudissons, les dieux perdent le contrôle des trois mondes.
Ces trois mondes sont : le corps, l'esprit et la conscience.
Lorsque les dieux perdent le contrôle, les démons prennent le contrôle.

Le démon est votre ego.
Le dieu est votre soi supérieur, votre propre sagesse. Votre âme. Votre être éternel.
Les trois éléments "corps, esprit et conscience" sont sous l'influence du démon (l'ego) ou du dieu (le soi supérieur, le Purusha, l'âme).
La conscience divine qui réside en nous nous guide vers un chemin d'harmonie.
La conscience du démon nous guide vers une vie de déséquilibre.
Lorsque nous maudissons les dieux, le démon commence à déterminer ses propres actions.
C'est pourquoi nous nous usons physiquement et mentalement.
Pour reprendre le contrôle, nous devons remuer l'océan. L'océan est la conscience. Lorsque nous remuons la conscience, la première chose qui apparaît est le poison. La négativité, la douleur, la colère, etc.
En continuant à remuer notre propre conscience, ce qui apparaît finalement est Dhanvantari, le porteur de l'élixir. C'est le guérisseur qui se trouve en chacun de nous.
Après l'apparition de l'élixir, le démon est le premier à le recevoir. Le démon utilisera cet élixir pour lui-même. Bientôt, un dieu attrayant apparaît devant le démon. Le démon pense qu'il lui est promis un bonheur éternel. L'ego est trompé.
Et l'ego commence à trouver l'harmonie.
Vous vous installerez dans une harmonie éternelle. Pour l'harmonie, l'ego doit disparaître.
Finalement, vous ressentirez l'unité avec tous les êtres.
Nous savons que nous sommes des êtres enveloppés de lumière.

C'est ce que le yoga et l'ayurveda enseignent.
Cette histoire est votre propre histoire, et nous sommes tous en chemin sur ce voyage.




(Article précédent.)Yoga et Ayurveda : relations (notes).