Figura 8: Las personas y el ganado se olvidan mutuamente → (Parcial) Unidad, silencio (o quizás nada).Figura 9: Regreso al origen → (Casi completa) Unidad.
Esta es una historia sencilla. Y estas etapas están en diferentes niveles.
Al leer la explicación de las Diez Imágenes del Pastoreo de Bueyes, algunos textos describen "que las personas y el ganado se olviden mutuamente" como el punto de iluminación, y "el retorno al origen" como el camino después de la iluminación o la forma de vida después de la iluminación. En ese caso, "el retorno al origen" solo tendría el significado de un epílogo o una historia secundaria, pero si todas las etapas anteriores tienen un significado profundo, ¿incluiría la última etapa un epílogo? No lo creo.
Desde mi interpretación actual, existe una diferencia significativa entre "la gente y el ganado se olvidan el uno del otro" y "volver al origen" como etapas. Quizás el autor original lo pretendía de esa manera, pero puedo interpretarlo de manera diferente, y eso me parece razonable y consistente con mis propios sentimientos.
El tema también cambia entre estas dos versiones.
Hasta que "la gente y el ganado se olviden el uno del otro", el sujeto es "yo". Puedo reconocer la unidad, pero "yo" está en una relación de confrontación con "la unidad".
En "volver al origen", el sujeto se convierte en "el todo (unidad)". Yo existo, pero soy una parte de él. Solo aquí se puede realizar la verdadera unidad.
"Volver a la fuente" significa (omisión) ir más allá de la absoluta nada y regresar al mundo original de la diferenciación. (omisión) Cuando se recupera de una enfermedad, se debe volver a la realidad original y trabajar duro. "Introducción a la práctica zen" (de Morison Sōgen).
Varias explicaciones están casi en esta línea, con "la gente y el ganado se olvidan el uno del otro" siendo la iluminación, y "volver al origen" siendo el camino de regreso. Sin embargo, está cerca pero no es del todo correcto, no es completamente incorrecto, pero creo que se pierde el punto. El hecho de que una interpretación así sea común puede significar que la persona que escribió esto originalmente llegó al final, mientras que después, la mayoría de los practicantes del Zen han llegado a "la gente y el ganado se olvidan el uno del otro" como iluminación (pido disculpas si esto suena grosero).
También he oído que los dos últimos no estaban originalmente allí y fueron añadidos por alguien. Si ese es el caso, entonces, antes de que esa persona los añadiera, "la gente y el ganado se olvidan el uno del otro" se consideraba iluminación, y la persona que lo añadió llegó al final, pero después de eso, menos personas alcanzaron esa etapa final. (Esta es mi interpretación personal).
En realidad, "Henpongengen" (retorno al origen) significa exactamente lo que dicen los caracteres, es precisamente el significado literal de los caracteres, y no es necesaria ninguna interpretación complicada. Simplemente significa "volver al libro y volver a la fuente". Es así de simple: volver a la fuente de la unidad.
Mientras que en la imagen anterior de "Diez Vacas" había una sensación de unidad, era solo una pincelada. En "Henpongengen", realmente te conviertes en uno.
La imagen final de "Nittensuisyu" (Diez Bueyes), "Entrando en la cueva y colgando la mano", trata sobre ayudar a la gente y servir a los demás. Mi interpretación es básicamente la misma que la interpretación general, y puede leerse tal cual. Por lo tanto, cuando se alcanza un cierto nivel de iluminación, se sirve a los demás.
Los pasos para llegar a ese punto también son claros.
Figura 6: Montando el buey y regresando a casa: Un estado de tranquilidad.Figura 7: Olvidando el buey, recordando a la persona: El comienzo de la unidad.
Figura 8: Olvidando tanto el buey como a la persona: Una etapa en la que se siente y se recibe la unidad desde una perspectiva centrada en el "individuo".
Figura 9: Regresando al origen: Como una perspectiva centrada en el "todo", emerge el reconocimiento de la unidad. La influencia de la unidad, el comienzo del reconocimiento.
Figura 10: Entrando por la puerta y dejando caer las manos: Servir desde la posición de la unidad, que está centrada en el todo.
Según la explicación convencional de la Figura 8, "Olvidando tanto al buey como a la persona", esta etapa corresponde a alcanzar la iluminación (en un sentido zen). Aunque se expresa como unidad, sigue siendo una unidad centrada en el individuo. Es una etapa en la que uno puede vislumbrar ocasionalmente "el todo".
Convencionalmente, la octava figura, "Olvidando tanto al buey como a la persona", se considera iluminación, y a partir de la novena figura, "Regreso al origen", se dice que es el camino de regreso. Sin embargo, no creo que "Olvidar tanto al buey como a la persona" sea el destino final. Tampoco creo que la novena y la décima figuras sean el camino de regreso; creo que es un camino único donde la conciencia se expande. Esto coincide con mi experiencia.
Existen varias versiones de la Figura 8, "Olvidando tanto al buey como a la persona", por lo que, dependiendo de la interpretación, podría leerse como si se hubiera alcanzado una unidad completa. Si bien esta explicación tiene sentido, basándome en mi lectura, no creo que la Figura 8 represente una unidad completa.
En la Figura 8, el diagrama es un "círculo" o un "fondo blanco", lo que indica que el reconocimiento de "lo completo" aún no ha surgido.
En la Figura 9, el reconocimiento de "lo completo" finalmente emerge. Este es un estado en el que el estado de unidad ha madurado e intensificado. Definitivamente no es un "camino de regreso", sino más bien un paso importante en el proceso. El hecho de que esto no se mencione en la explicación sugiere que muy pocas personas han alcanzado la etapa de "Retorno al Origen".
En la Figura 9, "Regreso al Origen", la unidad se completa y el reconocimiento nace, aumentando gradualmente. Debido a que es el mundo de la unidad, todo, incluyendo el bien y el mal, está incluido. El reconocimiento como unidad significa trascender el bien y el mal.
En la décima etapa de la técnica Ryuhandosho, el servicio comienza desde la perspectiva de la unidad. Dado que todo es "yo" (el ser), cuando "yo" sirve a "yo", ¿qué tipo de vacilación podría haber? Sucede naturalmente. Ryuhandosho no es un "camino de regreso", sino más bien una forma de servicio lograda como resultado de una mayor unidad.(La figura está citada de "Zenzai Nyumon" de Sozen Omori.)