Após atingir o estado de unidade com todas as coisas, incluindo humanos e animais, ou o estado de silêncio da unidade, e retornar ao mundo material para agir, isso é chamado de "retorno à origem". Eu acho que isso é verdade, mas parece que se trata de uma história mais simples.

図 8: 人牛倶忘 → (parcial) unidade, silêncio (ou, pode-se dizer, vazio)
図 9: 返本還源 → (quase completa) unidade

Esta é uma história simples. E estes estágios estão em níveis diferentes.

Ao ler os comentários sobre o 十牛図, às vezes se escreve que 人牛倶忘 é o ponto de realização do despertar, e 返本還源 é o caminho de volta após o despertar ou a forma de viver após o despertar. Nesse caso, 返本還源 só tem o significado de um epílogo ou um comentário, mas se cada degrau anterior tem um significado profundo, por que incluir um degrau de epílogo no último estágio? Eu não acho que seja assim.

De acordo com minha interpretação atual, há uma diferença significativa entre 人牛倶忘 e 返本還源 como estágios. Talvez a pessoa que originalmente escreveu isso tenha tido essa intenção, mas eu interpreto de forma diferente, e isso parece lógico e está de acordo com minha sensação.

Entre essas duas revisões, o sujeito também muda.

Até 人牛倶忘, o sujeito é "eu". Embora eu possa reconhecer a unidade, "eu" está em uma relação de oposição com "unidade".

Em 返本還源, o sujeito é "o todo (unidade)". Eu também existo, mas sou uma parte do todo. É somente aqui que a verdadeira unidade pode ser realizada.

"Retornar à origem" significa (omissão) superar ainda mais a unidade absoluta do vazio e retornar à realidade do mundo com distinções. (omissão) Assim como, se você se recupera de uma doença, você deve retornar à sociedade da realidade e trabalhar o máximo que puder. "参禅入門 (escrito por 大森 曹玄)".

Vários comentários estão quase nessa linha, com 人牛倶忘 sendo considerado o despertar e 返本還源 sendo o caminho de volta. No entanto, embora não esteja totalmente errado, não está completamente incorreto, mas acho que está perdendo o ponto. O fato de que essa interpretação é a visão predominante pode significar que a pessoa que escreveu originalmente chegou ao fim, enquanto, depois disso, a maioria dos praticantes de Zen alcançou 人牛倶忘, mas poucos alcançaram o fim (sinto muito se isso soa rude).

Também ouvi dizer que os dois últimos não existiam originalmente e que alguém os adicionou. Se for esse o caso, então, antes de a pessoa que os adicionou aparecer, 人牛倶忘 era considerado o despertar, e a pessoa que adicionou os dois últimos alcançou o fim, mas depois disso, poucas pessoas alcançaram o fim. (esta é minha interpretação pessoal).

Na verdade, "返本還源" (henpon kansen) significa exatamente o que seus caracteres indicam, é literalmente o significado dos caracteres, e não requer nenhuma interpretação complicada. Significa "retornar ao livro e retornar à origem", e é uma história tão simples quanto isso: retornar à fonte da unidade.

Embora a pessoa anterior, no "ワンネスの源に還る" (wannesu no gensen ni kaeru), também estivesse em um estado de unidade, era apenas um vislumbre. No "返本還源", você realmente se torna um com a unidade.

No final do "十牛図" (jū gyū-zu), "入鄽垂手" (nyūten te) significa ajudar as pessoas e prestar serviço. Minha interpretação é basicamente a mesma das interpretações comuns, e acho que é melhor lê-lo como está. Portanto, ao atingir um certo nível de iluminação, você presta serviço às pessoas.

Os degraus para chegar a esse ponto também são claros.



図 6: Montando em um boi, voltando para casa. Estado de quietude.
図 7: Esquecendo o boi, lembrando a pessoa. O começo da unidade.
図 8: Esquecendo a pessoa e o boi. Uma etapa de sentir e receber a unidade, a partir de uma perspectiva que tem o "indivíduo" como ponto central.
図 9: Retorno à origem. A partir de uma perspectiva que tem o "todo" como ponto central, a percepção da unidade é criada. A influência da unidade, o começo da percepção.
図 10: Entrando na porta, largando as mãos. Servir a partir da posição da unidade, que tem o todo como ponto central.

De acordo com a explicação tradicional da figura 8, "pessoa e boi esquecidos", essa etapa corresponde a alcançar a iluminação (em um sentido zen). A expressão é "unidade", mas ainda é uma unidade que tem o indivíduo como ponto central. É uma etapa em que, ocasionalmente, é possível vislumbrar o "todo".

Na explicação tradicional, a figura 8, "pessoa e boi esquecidos", é a iluminação, e a partir da figura 9, "retorno à origem", é o caminho de volta. No entanto, eu não acho que "pessoa e boi esquecidos" seja o ponto final, e eu não acho que as figuras 9 e 10 sejam o caminho de volta. Eu acredito que tudo é um caminho único, e a consciência se expande. Isso está de acordo com a minha experiência.

Existem algumas versões da figura 8, "pessoa e boi esquecidos", então, dependendo da interpretação, também é possível ler que ela representa o alcance da unidade completa. Se a figura 8 fosse a unidade completa, a explicação de que as figuras 9 e 10 são apenas detalhes do caminho de volta seria razoável, mas, lendo a explicação, eu não acho que a figura 8 seja a unidade completa.

Na figura 8, é uma imagem de um "círculo" ou de um "fundo branco", o que significa que a percepção do "todo" ainda não foi criada.

Na figura 9, finalmente, a percepção do "todo" é criada. E isso é um estado em que a experiência da unidade está se tornando mais madura e intensa. Definitivamente, a figura 9, "retorno à origem", não é um "caminho de volta", mas sim um passo importante na escada. O fato de que isso não aparece no manual de instruções significa que poucas pessoas chegam a essa etapa de "retorno à origem"?

Na figura 9, "retorno à origem", a unidade é completada e a percepção é criada, e ela aumenta gradualmente. Lá, tudo está incluído, incluindo o bem e o mal. A percepção da unidade é também transcender o bem e o mal.

No décimo movimento de 入鄽垂手, o serviço começa a partir da perspectiva de "Unidade". Tudo é "eu" (self), então, quando "eu" serve a "eu", qual hesitação pode existir? Isso acontece de forma natural. 入鄽垂手 não é um "caminho de volta", mas sim um ponto de chegada alcançado devido ao aumento da Unidade, e representa um serviço.

(A figura é citada de "参禅入門" (escrito por 大森 曹玄)).