Dies ist eine Fortsetzung des vorherigen Textes.

In der Meditation heute Morgen war die Anspannung in den Schultern noch stärker abgefallen. Ich glaube, das liegt möglicherweise daran, dass ein Energieblock im Nackenbereich gelöst wurde.

Wenn ich die Energie des Himmels in den Kopf lasse, gelangt sie zuerst in den Kopf, aber sofort spüre ich, wie sie durch den Nacken fließt und den Bereich des Anahata in der Brust füllt. Vor kurzem, bevor der Block im Nackenbereich gelöst wurde, fühlte es sich an, als ob sich die Energie nur im Kopf ansammelt und ein wenig nach unten sickert. Heute Morgen fließt die Energie jedoch reibungslos durch den Nacken. Ich habe dann mehrmals die Energie des Himmels in den Kopf gelassen und den Bereich des Anahata in der Brust mit Energie gefüllt, und ich habe die Meditation in einem Zustand durchgeführt, in dem der Kopf mit der Energie des Himmels erfüllt war.

Obwohl die Energie jetzt durch das Sahasrara-Chakra fließt, fühlt es sich noch nicht vollständig an. Dennoch gelangt jedes Mal, wenn ich versuche, die Energie herunterzulassen, ein wenig Energie hinein. Vielleicht ist das genau richtig, da es Zeiten gibt, in denen es besser ist, keine Energie von außen zu leicht aufzunehmen.

Auch wenn es sich um die Energie des Himmels handelt, enthält sie auch etwas von der Energie der Erde, wie z. B. Luftverschmutzung, und ist daher nicht unbedingt reine Energie. Dennoch fühlt sie sich im Vergleich zur Energie der Erde deutlich besser an.

In diesem Zustand spürte ich, wie die Anspannung in den Schultern nachließ. Der Nacken befindet sich in einem natürlichen Winkel, und der Kopf sitzt leicht obenauf. Als es einen Block gab, neigte der Kopf dazu, ziemlich nach vorne zu fallen.

Insbesondere der obere Körper fühlt sich neutraler an.

Heute habe ich, wie gestern, immer wieder im Alltag die Energie des Himmels von oben in den Kopf gelassen.

Ich weiß nicht, wie viel das damit zu tun hat, aber heute sind auch noch folgende Dinge passiert:

In einem Liegestuhl, während ich benommen war, hörte ich ein Gespräch einer unbekannten Frau, mit der ich keinerlei Verbindung habe. Nur die Stimme. Ich habe den Inhalt sofort vergessen.
Während der Meditation fühlte sich jeder Teil des Körpers elektrostatisch aufgeladen. An verschiedenen Stellen, anders als beim letzten Mal. Zum Beispiel die Fußsohlen, wenn ich im Schneidersitz sitze, oder die Arme. Außerdem gab es ein insgesamt warmes Gefühl.
* Im Kopf hörte ich ein Geräusch, als würden Funken oder Plasma knistern. Nur etwa 1-2 Sekunden lang. Es gab keine Bilder. Zu diesem Zeitpunkt war mein Bewusstsein normal.

■ Entspannung mit der Energie des Himmels
Wenn ich die Energie des Himmels durch den Körper leite, spüre ich, wie der Körper allmählich weicher wird.

Obwohl es beim Meditieren grundsätzlich wichtig ist, auch körperlich nicht zu verkrampfen, selbst wenn man sich auf das Interozeptiv konzentriert, scheint es, als ob ich mich immer noch während der Meditation verkrampfe. Bisher habe ich oft den Mund weit geöffnet oder die Augen geweitet, um die Anspannung zu lösen, aber bei der Meditation heute Morgen, als ich die Energie des Himmels von oben in den Kopf ließ und sie in den Körper leitete, spürte ich, wie die Gesichtszüge weicher wurden und die Muskeln sich entspannten.

Nicht nur das Gesicht, sondern auch verschiedene Körperteile, zum Beispiel die Hüftgelenke, fühlen sich entspannter an. Es ist nicht so, dass man sofort sehr weit die Beine öffnen kann, aber man spürt, wie sich die Anspannung löst.

Es fühlt sich an, als ob die körpereigenen, größeren Zellmassen aus winzigen Zwischenräumen bestehen, und in diese Zwischenräume eine himmlische Energie eindringt und wie ein Schmiermittel wirkt. Obwohl die Entspannung gerade erst begonnen hat, wäre es wunderbar, wenn sich in Zukunft noch mehr Anspannung lösen würde.

Dies ist eine Fortsetzung von dem, was ich Ihnen kürzlich erzählt habe.

Heute habe ich wieder die Energie des Himmels von der Chakra-Region Sahasrara im Kopf herabgelassen und meinen Körper damit gefüllt, und ich habe eine Meditation praktiziert, bei der ich Licht durch die Zwischenräume der Gewebestrukturen in meinem Körper leitete, um Verspannungen zu lösen.

Zu diesem Zeitpunkt wurde Wasser über meinen Körper geleitet, wobei es gleichzeitig verschiedene Bereiche durchdrang und diese wie mit einem Scheinwerfer beleuchtete. Plötzlich erkannte ich in einem Bereich meines Körpers eine höhlenartige Struktur, deren Tiefe im Dunkeln lag. Als ich diesen Bereich mit dem Scheinwerfer beleuchtete, sah ich eine silhouettenartige, schwarze Wolke, und es schien, als würden meine Augen leuchten. Dieses Wesen sah aus wie ein kleiner, geflügelter Teufel. Es könnte an die aufrechte Haltung einer Grille erinnern. Es könnte sich geduckt haben, aber aufgrund der silhouettenartigen, nebelartigen Darstellung war es schwer zu erkennen. Ich hatte einen kurzen Moment der Angst, aber als ich versuchte, es mit dem Scheinwerfer genauer zu betrachten, verschwand es. Was ist hier passiert? Ich kann es nirgends mehr finden.

Währenddessen löste sich eine leichte Anspannung in meinem Brustbereich und wurde weicher. Es schien, als ob es eine Anspannung gab, von der ich nicht wusste, dass sie existierte, und ich hatte das Gefühl, dass sich die Anspannung in der linken Brustregion gelöst hat. Vielleicht gab es etwas, das den Brustbereich blockierte.

War das vielleicht ein Beschützer? Das ist ein Rätsel. Obwohl das Wesen mir einen Schreck einjagte, hatte ich keinen besonders beängstigenden Eindruck.

Es scheint, dass der kleine Teufel verschwunden ist oder sich zurückgezogen hat. Ich spüre überhaupt keine Anwesenheit mehr.

■ Das Gefühl, dass der Körper verschwindet
Als ich meinen Körper mit der Energie des Himmels umhüllte, kam das Gefühl, dass mein Körper allmählich verschwindet. Er verschwindet nicht vollständig, aber es fühlt sich an, als ob meine Existenz leichter wird.
Während sich mein Körper entspannte, fühlte es sich so an.

■ Telepathie der Mutter? Regenbogenartige Wellen?
Auch heute habe ich während des Alltags immer wieder die Energie des Himmels durch meinen Kopf, vom Sahasrara-Chakra, aufgenommen.

In diesem Moment empfing ich ein telepathisches Gefühl, als ob meine Mutter mich rufen würde. Es war nur der Klang meines Namens, aber zu diesem Zeitpunkt leuchtete der obere Teil meines Kopfes, etwa ein Drittel, auf eine seltsame Weise, und die Stimme meiner Mutter war darin real. Es gab keine Bilder. Während ich die Stimme hörte, war der obere Teil meines Kopfes aktiv und leuchtete auf eine seltsame, regenbogenartige Weise. Es sah aus wie wellenförmige, schimmernde Muster, die nicht vollständig regenbogenfarben waren. Ich schätze, es dauerte etwa 5 bis 10 Sekunden.

Obwohl ich manchmal Stimmen höre, war es das erste Mal, dass mein Kopf so aktiv wurde. Ich habe das Gefühl, dass es etwas anderes ist als zuvor. Es ist bisher nur einmal passiert.

Es ist wichtig zu beachten, dass mein Körper nicht leuchtete, sondern ich dieses Gefühl während der Meditation hatte.

■ Den Körper entspannen
Wie bereits in den letzten Tagen, leite ich allmählich himmlische Energie in verschiedene Bereiche des Körpers, um ihn zu entspannen. Das scheint etwas mehr Zeit in Anspruch zu nehmen. Vielleicht sollte es aber eher etwas sein, das man regelmäßig und kontinuierlich durchführt.

Steiner schreibt Folgendes:

"Wenn wir in die höheren Welten aufsteigen, erleben wir eine wichtige Erfahrung: Wir treffen die 'Wächter der Schwelle'. Die Wächter der Schwelle sind nicht einer, sondern tatsächlich zwei: der 'kleine Wächter der Schwelle' und der 'große Wächter der Schwelle'. 'Wie man die höheren Welten erkennt' von Rudolf Steiner."

Über den 'kleinen Wächter der Schwelle', dem man zuerst begegnet, wird Folgendes beschrieben:

"Eine furchterregende, geisterhafte Gestalt steht vor dem Schüler. 'Wie man die höheren Welten erkennt' von Rudolf Steiner."

Dies könnte das erschreckende kleine Dämonlein sein, das ich in meiner Meditation gesehen habe. Die Beschreibung in dem Buch fährt wie folgt fort:

"Egal, wie furchterregend das Wesen erscheint, es ist das Ergebnis der vergangenen Leben des Schülers und eine Eigenschaft des Schülers selbst, die unabhängig von ihm außerhalb seines Selbst existiert. (Auslassung) Es ist für den Schüler eine bedeutsame Erfahrung, zum ersten Mal zu spüren, dass er selbst ein spirituelles Wesen hervorgebracht hat. In diesem Moment muss der Schüler völlig ohne Angst sein und in der Lage sein, die furchterregende Gestalt zu ertragen. 'Wie man die höheren Welten erkennt' von Rudolf Steiner."

Und alle Aktivitäten, die in diesem Zustand ausgeführt werden, haben nicht nur persönliche, sondern auch Auswirkungen auf Familie, Volk und Rasse. Daher wird auch gesagt, dass man in diesem Zustand für die Mission des Volkes oder der Rasse arbeiten sollte. Und es gibt folgende Warnung:

"Sie dürfen meinen Bereich nicht überschreiten, bis Sie verstehen, dass Sie das Dunkel vor Ihnen selbst erhellen müssen. (Auslassung) Die Lampen der Führer, auf die Sie sich bisher verlassen haben, werden in der Zukunft nicht mehr existieren. 'Wie man die höheren Welten erkennt' von Rudolf Steiner."

Als ich dies zum ersten Mal gelesen habe, dachte ich, es seien nur Metaphern, und habe es einfach überflogen. Aber wenn ich es jetzt noch einmal lese, gibt es Parallelen zu dem kleinen Dämonlein, das ich gesehen habe, was sehr interessant ist.

In meinem Fall verschwand das, was ich gesehen habe, sofort, so dass ich nicht genau weiß, ob ich es überschritten habe oder nicht. Bedeutet es, dass es, weil es sofort verschwunden ist, in Ordnung ist, es zu überschreiten? Was meinen Sie?

Ich beobachte das hier erst einmal.

Unter den Achtsamkeits-orientierten Unternehmen in den USA und Europa gibt es beispielsweise Google, das die Effizienz der Arbeitsabläufe wie folgt maximiert:

・Unnötige Gedanken beseitigen und einen Trancezustand erzeugen.
・Eingaben werden „so wie sie sind“ (ohne von unnötigen Gedanken beeinflusst zu werden) entgegengenommen.
・Nur die notwendigen Informationen werden (ohne von unnötigen Gedanken beeinflusst zu werden) schnell verarbeitet (logisches Denken).
・Die Ausgabe wird „so wie sie ist“ (ohne von unnötigen Gedanken beeinflusst zu werden) erstellt und bereitgestellt.
・Ein Zustand des „Nicht-Denkens“ (Achtsamkeit) wird akzeptiert. Die Umschaltung zwischen Ein- und Aus-Zustand funktioniert gut.
・Die Bewertung erfolgt anhand der Ergebnisse, nicht anhand der Handlungen.

・In einer Umgebung voller Ablenkungen ist es wichtig, nur die notwendigen Informationen herauszufiltern. Zum Beispiel, in einer Kneipe, kann man sich im Gespräch mit anderen die benötigten Informationen beschaffen.
・Bei der Informationsaufnahme (dem, was man sieht und hört) können Ablenkungen enthalten sein. Vorurteile und eigene Vorstellungen können die Eingabedaten verfälschen.
・Ablenkungen beeinträchtigen das logische Denken und es dauert länger, einen korrekten Gedankengang zu entwickeln. In manchen Fällen können Ablenkungen den logischen Ablauf verzerren.
・Ablenkungen können in der Ausgabe enthalten sein. Vorurteile und eigene Vorstellungen können enthalten sein. Die Ausgabedaten können verfälscht sein.
・Ein "nicht-denkender Zustand" (Achtsamkeit) wird als "untätig" oder "faul" beurteilt, was zu einer negativen Bewertung führt. Die Fähigkeit, zwischen Aktivität und Ruhe umzuschalten, ist schlecht. Wenn man ständig nicht aktiv ist, wird man negativ bewertet.
・Auch wenn es sich um unnötige geistige Anstrengungen handelt, wird es geschätzt, wenn man aktiv bleibt. Es wird nicht das Ergebnis bewertet, sondern die Handlung selbst. Es ist ein System der Bewertung von Anstrengung, nicht ein System der Ergebnisorientierung.
・Man kann Achtsamkeit nicht praktizieren und weiß nicht, was es ist. Wenn man seine Gedanken und Gespräche unterbricht, kommen unaufhörlich Ablenkungen, daher vermeidet man es, das Denken zu unterbrechen. Daher mag man Menschen, die Achtsamkeit praktizieren, nicht. Man glaubt fälschlicherweise, dass diejenigen, die in der Lage sind, nacheinander Gedanken zu äußern, intelligenter sind.
・Infolgedessen entfernen sich japanische Unternehmen immer weiter von der Achtsamkeit.
・Daher verbessern sich die betrieblichen Abläufe in japanischen Unternehmen nicht.

・Es mag so aussehen, dass das Anwenden von Argumenten, die man von anderswoher übernommen hat, und das logische Denken als „Wissen“, „Intelligenz“ und „schnelle Auffassungsgabe“ gewertet wird, aber das ist nur die Oberfläche. Es könnte bald von KI ersetzt werden. Das ist die Art von Intelligenz, die in japanischen Unternehmen geschätzt wird. Je mehr man sein Gehirn und seinen Mund benutzt, um ständig und fieberhaft zu denken, desto „intelligenter“ wird man angesehen.
・Um etwas Neues zu erschaffen, ist es notwendig, zunächst „innezuhalten“. Das ist Achtsamkeit. Man muss das Denken unterbrechen und den Moment abwarten, in dem etwas „aus dem Inneren“ kommt. Dafür ist eine Zeit erforderlich, in der man „nichts tut“.

Vor kurzem habe ich über den Austausch von Aura geschrieben. Wenn man eine Aura austauscht, werden Informationen, die in der Aura enthalten sind, übertragen. Es gibt auch telepathische Kommunikation. Ich habe bereits einmal kurz über Telepathie geschrieben.

■ Beim Aura-Austausch (Fusion)
Manchmal dehnt man bewusst die Ätherbahnen (Aura-Bahnen) aus, um Informationen auszutauschen, und manchmal werden Informationen übertragen, wenn sich die Aura einer anderen Person mit der eigenen vermischt. Manchmal vermischt man sich unbewusst mit der Aura einer anderen Person, und manchmal bemerkt man, wenn eine andere Person absichtlich Kontakt zu einem aufnimmt.

Der einfachste Fall ist, wenn eine schwebende Aura mit der eigenen Aura in Kontakt kommt. In diesem Fall findet der Kontakt der Aura etwas außerhalb des eigenen Körpers statt, etwa 50 cm bis 1 m um den Körper herum, und von dort aus werden Informationen übertragen.

Was ich heute während der Meditation erlebt habe, ist, dass es etwa 50 cm oberhalb des Kopfes eine schwache Energie vorhanden war, und es kam zu einer Art chemischer Reaktion, die sich wie Gedanken oder Empfindungen anfühlte, und Informationen wurden übertragen. Diese Empfindung war wahrscheinlich etwas, das in der Luft schwebte und von irgendwoher kam, also war es eine eher unzusammenhängende, einfache Ablenkung. Nun, heute habe ich diese Art von Aura-Ablenkung empfangen.

■ Im Falle von Telepathie
Heute habe ich während der Meditation auch direkte Gedanken im Nackenbereich empfangen. Das fühlt sich anders an. Es sind plötzlich Gedanken, die auftauchen.

Im Falle des oben genannten Aura-Austauschs (Fusion) gibt es ein eher "wuseliges" Gefühl, das an eine chemische Reaktion erinnert, und dieses Gefühl dauert nur einen Moment, aber danach beruhigt sich der Zustand und kurz darauf werden Informationen übertragen. Im Gegensatz dazu ist die telepathische Empfangsquelle wie eine Stimme, die plötzlich in einem leeren Raum auftaucht. Es ist ähnlich, als ob ein Lautsprecher, der keinen Ton von sich gibt, plötzlich zu vibrieren beginnt und man einen Ton hört. Dieser Empfänger könnte sich möglicherweise im Nackenbereich befinden.

Es wird gesagt, dass das Vishuddha-Chakra im Halsbereich nicht nur für die Stimme, sondern auch für das Ohr zuständig ist und eine Funktion für das Senden und Empfangen von Gedanken hat. In diesem Fall war es zwar etwas vom Hals entfernt, aber da die Aura zwar mit dem Körper zusammenhängt, sich aber manchmal ein wenig verschiebt, könnte dies eine gewisse Abweichung sein, oder es könnte tatsächlich etwas an diesem Ort vorhanden sein. Wie auch immer, ich habe Gedanken im Nackenbereich empfangen, aber das war etwas anderes als das, was man außerhalb des Körpers spürt.

Der Bereich hinter dem Nacken ist zwar nicht Teil des Körpers im eigentlichen Sinne, aber wenn man es von der Aura her betrachtet, ist es nicht der äußere Rand der Aura, daher könnte man es in Bezug auf die Aura als inneren Bereich bezeichnen. Es kam mir nicht so vor, als ob Informationen vom äußeren Rand der Aura kämen.

Ursprünglich hatte ich schon immer das Gefühl, dass ich schlechte Vorahnungen hatte oder von unsichtbaren Wesen gewarnt wurde, und in solchen Fällen fühlte sich der Bereich um den Kehlkopf herum prickelnd an. Deshalb dachte ich schon immer, dass es etwas im Bereich des Kehlkopfes gibt, und zwar das Vishuddha-Chakra. Bei der Meditation heute habe ich jedoch keine telepathischen Empfindungen im Kehlkopf, sondern hinter dem Nacken empfangen. Gibt es da einen Unterschied?

Als ich eine telepathische Empfindung empfangen habe, war es unmittelbar davor und danach wie ein Rauschen eines Radios, mit eingeschalteter Lautstärke, aber nur während der Zeit, in der ich eine Stimme hörte, hörte ich verständliches Japanisch. Es war nicht so, dass die Lautstärke vor und nachher null war, sondern es gab immer eine Lautstärke, wie bei einem Radio, das auf eine bestimmte Frequenz eingestellt ist. Dann wurde die Frequenz plötzlich richtig eingestellt, die Lautstärke ging auf null, und gleichzeitig begann eine Stimme zu sprechen. Nachdem die Stimme aufgehört hatte, wurde die Frequenz wieder falsch eingestellt, und es war wie bei einem Radio, mit einem Rauschen. Das Rauschen ist eine Metapher, es ist nicht so laut wie ein Radio, sondern es ist ein Rauschen, das zwar ein Rauschen ist, aber wie ein sinnloser Zischlaut klingt.

Ob die hochfrequenten Nada-Töne Telepathie werden können, darauf bin ich nicht wirklich gekommen. In einigen spirituellen und Yoga-Lehren wird gesagt, dass Nada-Töne irgendwann als verständliche Stimmen wahrgenommen werden, aber diesmal war es plötzlich, daher konnte ich diese Veränderung nicht erkennen.

■ Telepathie durch außerirdische Technologie
Als ich als Kind mit einem Außerirdischen von einem Raumschiff telepathisch kommunizierte, war das wahrscheinlich keine Fähigkeit, sondern eine Technologie der Außerirdischen. Es gab eine Maschine, mit der jeder telepathisch kommunizieren kann. In diesem Fall kam es jedoch von oben, leicht schräg, etwa 50 cm entfernt, und klang wie eine gerichtete Schallwand, als ob es eine Stimme von oben wäre. Das ist etwas anderes als Telepathie, die durch eine Fähigkeit erfolgt. Es scheint, als ob es sich um eine gerichtete Übertragung von Gedanken handelt. Deshalb glaube ich, dass die Telepathie von oben nach unten kommt, und dass auch andere Menschen innerhalb eines Radius von etwa 1 Meter diese Telepathie mithören können, daher denke ich, dass es sich um eine Telepathie-Technologie handelt, die Einschränkungen in der Anwendung hat. Das ist eher ein gerichteter Lautsprecher, der Gedanken verwendet, als Telepathie.

Die Technologie von Außerirdischen kann nicht mehr überprüft werden, daher lasse ich das vorerst beiseite. Ich denke, die Verschmelzung von Auren ist wahrscheinlich so etwas, und ich möchte in Zukunft noch mehr Rätsel lösen, insbesondere die Telepathie, die ich im Nackenbereich spüre. Wenn Telepathie durch den Austausch von Auren erfolgt, wäre es sehr mühsam, jedes Mal Informationen auszutauschen, und die Informationsübertragung wäre einseitig. Außerdem möchte ich nicht so oft den Austausch von Auren durchführen. Ich glaube, es wäre gesünder, wenn Telepathie nur durch rein sensorische oder vibrationsartige Empfindungen möglich wäre, als durch den Austausch von Auren.

Manchmal spüre ich es nicht nur im Nacken, sondern auch im Bereich des Hinterkopfes, und ich frage mich, was das ist. Ich werde auch ein wenig beobachten, welche Unterschiede es gibt.

Wenn man es aus weiblicher Sicht betrachtet, ist es Heilung, und wenn man es aus männlicher Sicht betrachtet, ist es Männlichkeit. Das ist ein Anstieg der Energie.
Wenn man sich einer Frau mit hoher Energie nähert, empfindet man Heilung, und wenn man sich einem Mann mit hoher Energie nähert, empfindet man Männlichkeit.

Wenn man die Perspektiven von Männlichkeit und Weiblichkeit außer Acht lässt, sind beide ein Anstieg der Energie.

Deshalb fühlt sich eine Frau, die sich einem Mann mit hoher Energie nähert, geheilt und erhält Energie, wodurch sie weiblicher wird.
Umgekehrt wird ein Mann, der sich einer Frau mit hoher Energie, einer weiblichen Frau, nähert, männlich, indem er selbst Energie empfängt.
Dies ist nur ein Beispiel, um es verständlicher zu machen, und es geht um Männer und Frauen, aber es gibt wahrscheinlich auch Muster für LGBT.

In meinem Fall hatte ich vor Beginn des Yoga einen Zustand geringer Energie, verschiedene Konflikte und Probleme, und meine Energiekanäle (im Yoga-Begriff Nadis) waren verstopft, so dass ich mich in einem Zustand der Energieerzeugung befand. Vor Beginn des Yoga habe ich meine Energie durch Reisen wieder aufgefüllt, aber seit ich mit Yoga angefangen habe, haben sich allmählich Verstopfungen in verschiedenen Bereichen meines Körpers gelöst, und die Energie beginnt zu fließen.

Dadurch hat etwas mehr Energie in mich gelangt, aber was sich grundlegend geändert hat, ist das Erwachen der Kundalini.
Zuerst wurde mein Unterkörper heiß, und die Energie stieg. Allein dadurch stieg die Energie erheblich. Dies ist die Zeit, in der das Manipura-Chakra im Vordergrund steht (im Yoga-Begriff).

Als nächstes zog sich meine Brust zusammen, und die Qualität der Energie veränderte sich. Im Yoga-Begriff wurde das Anahata-Chakra dominant.
Danach floss die Energie bis zum Kopf.

Bis zu diesem Zeitpunkt wurde die Energie im unteren Bereich, also die sogenannte Erdenergie, verwendet.

Nachdem die Energie jedoch bis zum Kopf gelangt war, konnte ich, wenn auch nur ein wenig, die Energie des Himmels nutzen.
Obwohl es sich nicht um ein vollständiges Erwachen wie die Erdenergie handelt, kann ich die Energie des Himmels allmählich in meinen Körper leiten, um ihn mit Energie zu versorgen, und die Qualität der Energie in meinem Körper verändert sich.

Es wird viel über "Liebe" und "Frieden" gesprochen, aber letztendlich scheint es, dass die meisten Probleme gelöst werden, wenn die Energie steigt... das habe ich in letzter Zeit auch gedacht.

Auch in der physischen Welt sind die Ursachen für die Konflikte in der Welt der Kampf um Energiequellen wie Öl.

Auch im spirituellen Bereich findet ein Kampf um die Ausbeutung und den Verlust von Energie anderer Menschen statt, aber die Struktur der Welt und die Struktur des Menschen sind vielleicht die gleichen... das habe ich auch gedacht. Letztendlich ist es ein Energieproblem, oder?

Es gibt Menschen, die angeblich die Energie anderer Menschen absorbieren, sogenannte Energie-Vampire. Aber es gibt auch in der Welt Menschen, die die Energie anderer Menschen stehlen.

Wenn wir zu einem Zustand gelangen, in dem Energie überall vorhanden ist und es keine Notwendigkeit gibt, sie zu stehlen, dann werden die Konflikte in der Welt und die Kämpfe der Menschen fast vollständig gelöst sein.

Ich habe vergessen, welches Buch es war, aber ich möchte es später finden und notieren. Es scheint, dass es in einigen Schulen eine Praxis gibt, bei der die Kundalini bis zum Kopf geführt und dann zum Herzen zurückgebracht wird. Im Allgemeinen sollte man diese Art von Praktiken nicht ohne die Anweisungen eines Gurus ausführen, aber meine eigene Interpretation davon ist wie folgt:

Wie bereits erwähnt, ist die Kundalini eine "erdende Energie", daher ist sie möglicherweise für Bereiche bis zum Anahata-Chakra geeignet, aber es kann schwierig sein, sie über den Kopf hinaus zu führen, und sie kann instabil werden. Wahrscheinlich liegt hier der Grund, warum die Kundalini als gefährlich angesehen wird. Es scheint schwierig zu sein, die Ursache dieser Beschwerden zu identifizieren, wenn die Empfindlichkeit gegenüber Energie nicht erhöht ist.

Daher ist es wahrscheinlich besser, die erdende Energie der Kundalini schrittweise zu führen, zuerst an das Manipura-Chakra, um den Körper anzupassen, dann die Schwingung am Anahata-Chakra zu erhöhen und schließlich zum Kopf zu führen. Wie bereits erwähnt, ist es jedoch wahrscheinlich besser, stattdessen eine himmlische Energie zum Kopf zu leiten, da dies reibungsloser und klarer sein könnte.

Wenn der Kanal zum Sahasrara-Chakra nicht geöffnet ist, kann keine himmlische Energie verwendet werden, daher muss zunächst die erdende Energie der Kundalini verwendet werden. Wahrscheinlich liegt hier die Gefahr. Es ist gefährlich, die erdende Energie bis zum Kopf zu führen und die erdende Energie im Kopf zu verwenden. Darüber hinaus ist es gefährlich, den Kanal zum Sahasrara-Chakra mit erdender Energie zu öffnen, und es ist wahrscheinlich notwendig, dies langsam und vorsichtig zu tun.

Wenn der Kanal zum Sahasrara-Chakra mit erdender Energie geöffnet ist, kann man auf himmlische Energie zugreifen, und dann ist es wahrscheinlich am besten, die Verwendung der erdenden Energie einzustellen und stattdessen himmlische Energie zu verwenden, um den Oberkörper zu füllen und die Energiebahnen (Nadis im Yoga) zu erschließen.

Daher könnte es in Bezug auf die Kundalini so sein, dass man zunächst bis zum Kopf führt und sie dann später zum Anahata-Chakra zurückbringt.

Es scheint logisch, dass das Zurückführen der Kundalini-Energie vom Kopf zum Anahata-Chakra, wenn der Kanal zum Sahasrara-Chakra nicht geöffnet ist und keine himmlische Energie verwendet werden kann, dazu dient, die Instabilität zu vermeiden, die auftreten kann, wenn die erdende Energie zu lange im Kopf gespeichert wird. Und danach wird wahrscheinlich "himmlische Energie verwendet, um sie von oben nach unten in den Oberkörper zu leiten". Das erste ist genau wie die Anweisung, aber das zweite könnte, je nach Perspektive, ebenfalls als das Zurückführen der Energie interpretiert werden, die ursprünglich bis zum Kopf geführt wurde, zum Anahata-Chakra (Brust), obwohl meine Interpretation darin besteht, dass es sich nicht um eine "Rückführung" handelt, sondern darum, "nicht bis zum Kopf zu führen". In mystischen Praktiken werden absichtlich (oder nicht?) oft schwer verständliche Ausdrücke verwendet, und es ist also möglich, dass auch diese Art von Formulierung verwendet werden könnte.

・Der Zustand, in dem die Kundalini-Energie (Erdenergie) nutzbar ist, während die himmlische Energie noch nicht nutzbar ist: Bei jeder Meditation wird die Kundalini-Energie (Erdenergie) bis zum Kopf geführt, und in derselben Meditation wird sie wieder bis zur Brust (Anahata) oder zum Unterkörper (Manipura oder Muladhara) zurückgeführt.
・Der Zustand, in dem sowohl die Kundalini-Energie (Erdenergie) als auch die himmlische Energie nutzbar sind: Die Kundalini-Energie (Erdenergie) wird bis zur Brust (Anahata) geführt (bei einigen Schulen scheint es den Eindruck zu machen, dass sie bis zum Bereich zwischen Manipura und Anahata geführt wird?). Die himmlische Energie wird vom Sahasrara (Krone des Kopfes) aufgenommen und den Kopf erfüllt, anschließend ein Teil davon bis zur Anahata herabgeführt, und diese Energie wird in alle Bereiche des Körpers eindringen lassen. Es ist eher so, dass, nachdem die Energie den Kopf erfüllt hat, sie wie Tropfen von oben nach unten in alle Bereiche des Körpers eindringt.

Ich persönlich denke, dass es möglicherweise nicht notwendig ist, dass einige Schulen die Kundalini-Energie vom Sahasrara (Kopf) nach außen ablassen. Denn ich glaube, dass die Nutzung der himmlischen Energie im Vergleich zur Nutzung der Kundalini-Energie (Erdenergie) eine höhere Schwingung und einen besseren Effekt hat. Es scheint, dass es stabiler ist, wenn die obere Körperhälfte mit himmlischer Energie versorgt wird, während die Erdenergie bis zur Anahata (Brust) geführt wird.

Ich interpretiere den Begriff "Kundalini" möglicherweise als einen umgangssprachlichen Begriff, da es sich um eine metaphorische Darstellung der Energie handelt, die durch den Wirbelkanal (im Yoga als Sushumna bezeichnet) fließt, wenn dieser geöffnet ist. Diese Energie kann sowohl von der Erde als auch vom Himmel kommen. Es gibt also keine Einschränkung, dass man ausschließlich die Erdenergie nutzen muss. Wenn also die himmlische Energie besser geeignet erscheint, sollte man sie verwenden.

In der Yoga gibt es solche Geschichten, aber meiner Meinung nach führt das Blockieren der Energie auf eine Art und Weise dazu, dass der Fluss schlecht wird und die Gesundheit des Unterkörpers sich dadurch negativ verändert. Es wird gesagt, dass diese Yoga-Praktiken nur unter der Anleitung eines Gurus durchgeführt werden sollten, da sie sonst gefährlich sein können, aber vielleicht führe ich sie nicht richtig aus. Deshalb verwende ich keine Mula Bandha, sondern lasse den Energiefluss teilweise frei und verbinde ihn ständig.

Die Mula Bandha ist eine von drei Bandhas in der Yoga und eine Energie-Blockade, die im Bereich des Muladhara-Chakras (bei Männern: Perineum, bei Frauen: tief im Vagina, am Eingang der Gebärmutter) durchgeführt wird und eine aufsteigende Wirkung auf die Energie hat.

Einige Schulen interpretieren diese Wirkung so, dass sie dazu führt, dass Sperma oder Energie nicht mehr austritt. Ich habe vergessen, wo diese ursprüngliche Schrift stand, daher kann ich sie nicht sofort finden.

Vielleicht gibt es in jeder Schule ein eigenes System, das funktioniert, wenn man einem Lehrer dieser Schule folgt, aber in meiner Erfahrung scheint der Bereich des Muladhara mit der Energie der Erde verbunden zu sein, und es scheint so zu sein, dass man ihn in einem Zustand der ständigen Energieaustausch halten muss, damit die schlechte Energie, die sich im Körper ansammelt, nicht im Körper bleibt.

Wenn man nicht in gewissem Maße Energie aus der Energie der Erde aufnimmt, erschöpft sich die Energie des Körpers, daher sollte man sie nicht vollständig schließen, und umgekehrt, wenn man sie zu sehr freigibt, steigt die Energie der Erde zu stark an und fühlt sich schwer an, daher ist es nicht gut, sie zu weit zu öffnen, sondern es scheint besser zu sein, sie so weit zu öffnen, dass die schlechte Energie des Körpers abfließen kann.

Dies hängt wahrscheinlich auch von der Qualität der Energie ab. Vor Beginn des Yoga war die Qualität meiner Energie eher "leicht" und "verneigungstendenzig" (was möglicherweise eine Übertreibung ist), daher schien es, dass die Energie im Körper nicht gut gehalten wurde. Andererseits hat sich die Qualität der Energie seit Beginn des Yoga allmählich zu einem "dichten" und "viskosen Gas" (was möglicherweise eine Übertreibung ist) verändert, daher scheint es, dass nicht viel Energie abfließt, selbst wenn sie mit der Energie der Erde über den Muladhara verbunden ist.

Ich glaube, es gibt möglicherweise Zeiten, in denen man die Mula Bandha verwenden sollte, um die Energie zu fixieren und zu erhöhen, und Zeiten, in denen das nicht der Fall ist, abhängig von der Qualität der Energie.

Über die Mula Bandha wird im Hatha Yoga Pradipika Folgendes geschrieben:

(3-61) [Mula Bandha] Wenn man den Fußsohlensatz auf das Perineum drückt, den Beckenboden zusammenzieht und den Apana-Wind nach oben lenkt, dann ist das die Mula Bandha. "Yoga-Grundtext (verfasst von Tsuruji Sabota)".

Es gibt noch andere Bandas, aber alle dienen der Energiekontrolle.

Bisher habe ich Bandas eher ignoriert, aber aus der Perspektive der Energiekontrolle finde ich, dass die dahinterliegenden Konzepte durchaus Sinn ergeben, auch wenn ich das jetzt erst realisiere.

Verwandt: Ma Ying-jeou und Muraband.

Dies ist eine Fortsetzung des vorherigen Textes. Im vorherigen Text ging es darum, dass es sinnvoll sein könnte, die Erdkundalini-Energie im Unterkörper und bis zur Brust, und die Himmelsenergie im Oberkörper, voneinander zu trennen. Andererseits habe ich, wie bereits erwähnt, häufig während der Meditation versucht, den Körper mit Himmelsenergie zu füllen, um Verspannungen zu lösen.

Heute bemerkte ich plötzlich, dass sich die Erdkundalini-Energie mit der Himmelsenergie vermischt hatte, was sich sehr anders anfühlte. Ich versuchte, diese vermischte Energie bis zum Kopf zu leiten, und konnte dies ohne Unbehagen tun.

Die Reihenfolge ist wie folgt:

・ Den Körper mit Himmelsenergie füllen, um Verspannungen zu lösen. Die Himmelsenergie mit der Erdkundalini-Energie vermischen.
・ Anschließend die vermischte Energie von Himmel und Erde, die als Kundalini wahrgenommen wird, bis zum Kopf leiten.

Dadurch fühlte sich mein Kopf sehr erfüllt an, und es gab kaum ein Unbehagen, wie es bei der Aktivierung der Erdkundalini-Energie in der Vergangenheit der Fall war.

Die Himmelsenergie ist leicht, daher fühlt man sich nicht unbedingt aktiv, wenn man den Oberkörper damit füllt. Diese vermischte Energie ist jedoch sehr kraftvoll und besitzt gleichzeitig die leichte Qualität der Himmelsenergie, was sich sehr gut anfühlt.

Es gibt kaum ein Zittern, Unbehagen oder Unwohlsein, wie es in der Vergangenheit der Fall war. Früher konnte es vorkommen, dass ich, wenn ich nicht aufpasste, nach der Meditation noch Verspannungen spürte, meine Augen sich anstrengten oder mein Bewusstsein nicht mehr stimmte, was einem Zustand ähnelte, der als "Zen-Krankheit" bezeichnet wird. Dies war heute jedoch nicht der Fall.

■ Was passiert, wenn man die Energie mit dem Mula Bandha blockiert?
Wie bereits erwähnt, hat der Mula Bandha die Wirkung, die Energie im Mula Adhara zu blockieren. Ich habe versucht, den Mula Bandha während des Mischens von Himmelsenergie und Erdkundalini-Energie zu aktivieren. ... Das Ergebnis war, dass es nicht funktionierte. Entweder ist der Mula Bandha nicht richtig aktiviert, oder es ist vielleicht besser, ihn nicht zu aktivieren.

Ich hatte die Idee, dass es gut wäre, die Himmelsenergie zu aktivieren, während der Mula Bandha aktiviert ist, um die Energie im Unterkörper zu füllen, und dann die Energie mit aktiviertem Mula Bandha bis zum Kopf zu leiten. In der Realität stellte ich jedoch fest, dass, als ich versuchte, die Himmelsenergie herunterzulassen, die Energie im Unterkörper bereits dort vorhanden war, so dass ein Teil der Energie im Unterkörper über den Mula Adhara nach unten abfloss, damit die Himmelsenergie Platz finden konnte. Es scheint, dass der Mula Bandha beim Hochleiten der vermischten Energie von Himmel und Erde nicht richtig aktiviert war, weil, wenn der Mula Bandha nicht aktiviert ist, beim Hochleiten der Energie ein Energie-Leerraum im Unterkörper entsteht, in den dann Energie über den Mula Adhara aus dem Unterkörper einströmt. Wenn man bedenkt, dass der Sushumna, der die Energie leitende Kanal, wie eine Rohrleitung oder eine Spritze ist, dann bedeutet die Aktivierung des Mula Bandhas, dass ein Ende der Rohrleitung verschlossen ist. Es scheint, dass es natürlicher ist, dass die Energie leichter fließt, wenn beide Enden offen sind, so dass der Druck angepasst werden kann, als wenn nur ein Ende geöffnet ist, wodurch der Druck steigt oder sinkt. Dies ist ein Eindruck, den ich durch Experimente gewonnen habe.

In letzter Zeit fühlt es sich im Bereich des Herzens eher wie ein leichtes Vibrieren oder ein feines, statisches Gefühl an.
Andererseits gibt es keine wesentlichen Veränderungen, wenn ich mich wie früher auf die Stirn konzentriere. Es gibt zwar ein körperliches Gefühl der Konzentration in der Stirn, aber kaum ein Vibrieren. Im Moment ist das Vibrieren hauptsächlich im Herzen lokalisiert. Außerdem gibt es gelegentlich ein statisches Vibrieren im Bereich des Muladhara, des Unterleibs.

Wenn ich im Zustand des Vibrierens im Herzen meditiere, kann ich den sogenannten Sushumna-Energiekanal spüren, der entlang der Wirbelsäule verläuft.

Insbesondere spüre ich einen Druck im Bereich des Halses. Es ist kein Juckreiz im Hals, wie ich ihn früher oft hatte, sondern ein reiner Druck. Es fühlt sich an, als ob der Hals anschwillt, daher vermute ich, dass die Energie bis zum Vishuddha-Chakra im Halsbereich gelangt.

In diesem Zustand, wenn ich die Energie im Unterkörper in Bewegung setzen und dann bis zum Kopf leiten, scheint die Energie aufgrund der gestern genannten Gründe leichter zu sein, und die Energie entweicht schnell im Kopf. Ebenso, wenn ich versuche, die Energie vom Kopf aus in die Brust zu leiten, entweicht die Energie im Bereich des Herzens und wird sofort von der Umgebung absorbiert.

Im Moment fühlt es sich also eher so an, als ob die irdische Energie und die himmlische Energie jeweils außerhalb des Herzens in Bewegung sind, und das Herz integriert diese.

Ich führe Folgendes in einer Weise durch, die keine Unbehagen verursacht und die Energien sanft integriert:
・Die himmlische Energie wird vom Sahasrara-Chakra aufgenommen und den Oberkörper durchfließt.
・Die himmlische Energie durchdringt den Unterkörper und die entferntesten Teile des Körpers, um die Energie flexibler zu machen.
・Die irdische Energie, die mit der himmlischen Energie vermischt und flexibler geworden ist, wird bis zum Kopf geführt.
・Das Herz (Anahata) dient als Integrationszentrum für die irdische und die himmlische Energie.

Nachdem ich dies eine Weile praktiziert habe, spüre ich, dass die Energie gefüllt ist und die Qualität der Energie gleichmäßiger wird. In diesem Zustand, in dem ich die himmlische Energie nicht mehr benötige, um ein Gefühl der Fülle zu erlangen, habe ich meditiert. Beim Einatmen steigt die Energie vom Unterkörper bis zum Kopf auf, und beim Ausatmen wird sie vom Kopf zum Unterkörper geleitet, wodurch der ganze Körper ein Gefühl der Fülle erfährt. Gleichzeitig gibt es keine Unbehagen im Bereich des Kopfes, wie es früher der Fall war, und es gibt keine Anzeichen von Unwohlsein.

■ Ist das das Kleine Mikrokosmos oder die Soham-Meditation?
Ich hatte bisher den Eindruck, dass ich das Kleine Mikrokosmos oder die Soham-Meditation praktiziere, aber erst jetzt habe ich das Gefühl, dass dies tatsächlich das Kleine Mikrokosmos oder die Soham-Meditation ist.

In diesem Zustand ist es so, dass eine Art Energiebündel die sogenannte Sushumna, eine Energiebahn entlang der Wirbelsäule, erfüllt und ein Gefühl von Fülle vermittelt. Innerhalb dieses Energiebündels zirkuliert die Energie auf und ab.

Es fühlt sich nicht an, als würde sie die Oberfläche des Körpers umkreisen, wie bei der Kleinen Umwandlung (Xiao Zhoutian), daher ist es vielleicht nicht richtig, es als solche zu bezeichnen. Die Kleine Umwandlung, die ich anfangs ausprobiert habe, fühlte sich an, als würde etwas wie eine Ansammlung von Luft, etwa so groß wie eine Münze, sich auf der Oberfläche des Körpers bewegen. Jetzt gibt es diese Ansammlungen von Luft nicht mehr, sondern es fühlt sich an, als würde die Energie den gesamten Körper entlang der Sushumna auf und ab fließen.

■Gesamtkörper-Umwandlung
Laut „Geheime Techniken! Einführung in die übernatürlichen Künste“ (von Sōichirō Kōtō) gibt es nach der Kleinen Umwandlung klassischerweise die Große Umwandlung (Da Zhoutian), aber der Autor beschreibt etwas dazwischen, das er die Gesamtkörper-Umwandlung nennt.

Irgendwann verändert sich das Gefühl der Energie von einer linearen Form zu einer dickeren, stabartigen Form. (Auslassung) Die Energie wird allmählich dicker und entwickelt Druck. (Auslassung) Allein dadurch, dass ich durch die Kleine Umwandlung Energie zum Kopf brachte, fließt sie dann von selbst bis zu den Enden der Arme und Beine. (Auslassung) Die Energie, die den gesamten Körper erfüllt, wird immer stärker und entwickelt Druck. „Geheime Techniken! Einführung in die übernatürlichen Künste“ (von Sōichirō Kōtō)

Das verstehe ich gut. In meinem aktuellen Zustand steigt der Druck der Energie. Wenn man es vergleicht, steht dort, dass ich in meinem Fall vielleicht noch mehr Energie gleichmäßig bis zu den Spitzen der Hände und Füße verteilen sollte. Ich scheine irgendwie zu sehr auf die Sushumna entlang der Wirbelsäule zu achten, und die Energie erreicht noch nicht die Umgebung.

Dies bedeutet, dass die Energie den tiefsten Teil des Körpers erreicht hat. (Auslassung) Wenn man so weit ist, beginnt die Energie normalerweise von selbst aus dem Körper in den Raum auszustrahlen. (Auslassung) Dieser Raum ist mit dem eigenen Bewusstsein verbunden, und die Energie an seinem Rand kann schnell wahrgenommen werden. (Auslassung) Wenn man diesen Punkt erreicht hat, ist die Gesamtkörper-Umwandlung fast abgeschlossen. Es geht dann nur noch darum, diesen bioenergetischen Raum mit dem Bewusstsein zu kontrollieren. „Geheime Techniken! Einführung in die übernatürlichen Künste“ (von Sōichirō Kōtō)

Bei mir scheint das noch nicht der Fall zu sein. Oder vielleicht ist es nur eine Frage der Ausdrucksweise, und die Wahrnehmung von Gedanken durch den Kontakt mit der Aura bedeutet, dass ich es bereits in gewissem Maße erreicht habe. Was meinen Sie? Nun, vorerst möchte ich die Meditation fortsetzen, bei der ich die Energie durch die Sushumna leite, und mir nicht zu viele Gedanken darüber machen.

Früher habe ich meditiert, indem ich die Erdenergie bis zum Kopf leitete und gleichzeitig himmlische Energie aufnahm. Damals nutzte ich zwar die Kundalini-Energie, die als Erdenergie bezeichnet wird, aber sie befand sich im Unterkörper. Diesmal habe ich versucht, die Erdenergie aus dem Untergrund aufzunehmen. Bisher habe ich es vermieden, Energie aus dem Untergrund zu nutzen. Wie bereits erwähnt, ist die Energie aus dem Untergrund etwas klebrig und hat einen leicht fauligen, urinartigen Geruch, wie die Energie eines Kindes. Wenn man diese Energie über den Muladhara-Chakra in den Unterkörper leitet, reagiert der Bauch damit.

Heute habe ich es erneut versucht, weil ich dachte, es könnte etwas anders sein, da ich die himmlische Energie bis zum Unterkörper leitete. Das Ergebnis war, dass es weitgehend wie erwartet verlief. Wenn man in diesem Zustand die Erdenergie aus dem Untergrund aufnimmt, gab es keine größeren Beschwerden.

Allerdings wurde der Körper nach einer Weile etwas dominanter von der Erdenergie, und ich bekam einen Schwindel. Um das Gleichgewicht wiederherzustellen, versuchte ich, himmlische Energie aufzunehmen, aber sobald die Erdenergie dominant wurde, gelang es mir nicht, die himmlische Energie wieder zu dominieren.

Durch diesen Versuch habe ich festgestellt, dass ich, im Gegensatz zu früher, auch die Erdenergie nutzen kann, aber es gibt auch Dinge, auf die man achten muss.

Bisher habe ich die Erdenergie, die natürlich durch den Muladhara-Chakra fließt, im Unterkörper aufgenommen und habe sie langsam an den Körper angepasst. Es scheint jedoch möglich zu sein, die Erdenergie bewusst aufzunehmen.

Allerdings ist die Qualität dieser Energie anders, und das erfordert Vorsicht.

Bei mir fühlt es sich so an, als ob ich mich schwindelig fühle, wenn der Oberkörper nicht von himmlischer Energie dominiert wird. Ich weiß nicht, wie es bei anderen ist.

■Meditation für Anfänger
Konzentrieren Sie sich. Die Konzentration ist das, was in dieser Phase der Meditation wichtig ist. Konzentrieren Sie sich auf den Bereich zwischen den Augenbrauen oder ähnliches. In dieser Phase müssen Sie keine komplizierten Überlegungen anstellen.
Versuchen Sie in dieser Phase, nicht zu lange zu meditieren. Wenn Sie ein unangenehmes Gefühl verspüren, unterbrechen Sie die Meditation sofort.

■Ein Zustand, in dem man sich ein wenig an die Meditation gewöhnt hat. Noch nicht der Zustand der Beobachtung.
Es dauert lange, bis man einen Zustand erreicht, in dem nur der Geist existiert und man nicht beobachten kann. Es ist ein Zustand vieler Gedanken.
In dieser Phase versucht der Geist, sich selbst mit Logik zu täuschen und zu glauben, er würde "beobachten".
Auch in dieser Phase sollte man nicht zu lange meditieren.
Traditionell wird gesagt, dass man für die Meditation einen Guru (spirituellen Lehrer) haben sollte, also seien Sie vorsichtig.

■Wenn man anfängt zu beobachten
Die Beobachtung tritt in einer völlig anderen Perspektive auf. Man versteht, dass es nicht der Geist ist, der beobachtet, sondern dass hinter dem Geist ein Beobachter existiert.

■Wenn man anfängt zu beobachten, versteht man, dass Meditation nicht nur Konzentration ist.
Die Konzentration wird als Ausgangspunkt für die Meditation verwendet. Aber danach konzentriert man sich nicht mehr. Nachdem man die Konzentration verwendet hat, um das Bewusstsein zu stabilisieren und nicht zu schwanken, beobachtet man. Das ist die Meditation in dieser Phase.

Im Allgemeinen wird gesagt, dass es Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation) und Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation) gibt, aber dies sind unterschiedliche Ausprägungen, entweder aufgrund von Schulunterschieden oder aufgrund von Phasenunterschieden. Einige Schulen bezeichnen das Gleiche als Samatha-Meditation oder Vipassana-Meditation. Aber im Wesentlichen ist es dasselbe. Das sollte so sein.

Für die Meditation beginnt man zunächst mit der Konzentration. Die Konzentration in dieser Phase ist nicht das Ziel der Meditation, sondern ein Mittel zum Zweck.
Um die Beobachtungsmeditation (Vipassana-Meditation) zu erreichen, ist die Konzentration als Mittel erforderlich. Diese Konzentrationsmeditation wird möglicherweise als Samatha-Meditation bezeichnet, und einige Schulen bezeichnen sie möglicherweise als Vipassana-Meditation, auch wenn es sich um Konzentration handelt. Die Bezeichnung ist unterschiedlich, je nach Schule, aber im Wesentlichen ist es nicht so verschieden. Letztendlich ist das Ziel der Meditation die "Beobachtung". Selbst bei der Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation) geht es letztendlich um die Beobachtung. Dies habe ich bereits einmal kurz erwähnt.

Im Wesentlichen ist es bei der Samatha-Meditation und der Vipassana-Meditation dasselbe, aber wenn es um die Beobachtung geht, scheint es, dass die Vipassana-Meditation detailliertere Beschreibungen bietet. Zum Beispiel der folgende Text:

Das Ziel der Vipassana ist es nicht, ununterbrochen und ohne Ablenkung auf den Atem zu konzentrieren (…). Das Ziel der Vipassana ist es, ununterbrochen aufmerksam zu sein. Nur durch dieses Bewusstsein kann man erkennen. "Achtsamkeitsmeditation: Die Kunst des Bewusstseins (von Bante H. Gunaratana)".

Es ist dasselbe wie die Samatha-Meditation, nur aus einem anderen Blickwinkel betrachtet. Das Ziel der Samatha-Meditation ist es nicht, sich auf die Stirn, das Herz oder die Atmung zu konzentrieren. Auch das Ziel der Samatha-Meditation ist es, ununterbrochen wachsam zu sein. Es ist im Wesentlichen die gleiche Sache, nur anders ausgedrückt.

Manchmal scheint es, dass es aufgrund dieser Unterschiede zu Streitigkeiten kommt, aber ich glaube, dass es sich nur um unterschiedliche Ausdrucksweisen handelt.

Im Allgemeinen beginnt die Meditation mit der Konzentration, aber Meditation ist im Wesentlichen Beobachtung.

Im Allgemeinen wird sowohl die Konzentration als auch die Beobachtung als Meditation bezeichnet. Daher bedeutet, was mit "Meditation" gemeint ist, je nach Kontext etwas anderes.

Bei der Meditation konzentriert man sich zunächst, um den Geist zu beruhigen und sogenannte Ablenkungen zu unterdrücken, und beobachtet dann Körperempfindungen usw. Oder, wenn während der Meditation Ablenkungen auftreten, konzentriert man sich, um die Ablenkungen zu unterdrücken, und beobachtet dann erneut, um die Meditation fortzusetzen.

In diesem Fall kann man sich auf die Stirn, das Herz oder die Atmung konzentrieren. Da die Vorlieben unterschiedlich sein können, je nach Schule oder Person, sollte man den Anweisungen des Lehrers folgen oder, wenn es eine Auswahl gibt, eine Schule wählen, die einem zusagt. Wenn es keinen Lehrer gibt, kann man verschiedene Methoden ausprobieren.

Wie bereits mehrfach erwähnt, habe ich es noch einmal kurz zusammengefasst.

Als ich eingeschlafen bin, fühlte sich mein Körper elektrostatisch an, und es schien, als ob eine Art Energie oder Aura von meinem Herzen aus sich in meinem ganzen Körper ausbreitete und flackerte.

Heute war ich eine lange Strecke unterwegs, also dachte ich vielleicht, dass ich müde bin... und wollte einfach einschlafen. Aber als ich mit geschlossenen Augen war, wurde mein Bewusstsein allmählich "nach hinten" gezogen, und es fühlte sich an, als ob mein Blick auch nach hinten gerichtet wäre, ähnlich wie die "Umkehrung" des Warp-Antriebs in "Star Trek" oder "Star Wars" (Bewegung in die Rückwärtsrichtung).

Und dann, plötzlich, beschleunigte sich die Geschwindigkeit, und mein Bewusstsein wurde auf seltsame Weise komprimiert. Vermutlich war meine Aura oder mein Astralkörper ein wenig von meinem Körper abgekoppelt. Es fühlte sich an, als ob ein astralkörperähnlicher Teil ein wenig oberhalb meines Kopfes, leicht schräg nach oben, verschoben war.

Es fühlte sich irgendwie unvollständig an, als ob ich mich in eine Art Astralkörper-Erfahrung befand??? Aber dieser Zustand war nicht angenehm, also habe ich wahrscheinlich innerhalb von 30 Sekunden bewusst meine Empfindungen zurückgebracht und bin wieder in meinen Körper zurückgekehrt. Aber in diesen wenigen Sekunden fühlte ich mich ein wenig unheimlich.

Besonders unheimlich war, dass ich direkt oberhalb meines Kopfes, leicht rechts, eine Stimme hörte, die eindeutig von einem anderen Bewusstsein stammte. Es war, als würde jemand wie ein Mantra leise vor sich hin murmeln. Ich bekam ein wenig Angst. Der Inhalt war endlos und ohne Unterbrechung: "Arigato gozaimasu, arigato gozaimasu, arigato gozaimasu, arigato gozaimasu...", und das in einem so gleichmäßigen Ton, dass es sich wie ein emotionsloses Mantra anfühlte, was sehr unheimlich war... Was ist das?

Es war, als wäre es ein Horrorfilm (bitteres Lachen).

Laut C.W. Leadbeater, einem Mitglied der Theosophischen Gesellschaft, kann es gelegentlich zu einer Art von Hellsehen kommen, auch wenn keine vollständige Erleuchtung erreicht wird.

Auch wenn keine vollständige Erleuchtung erreicht wird, kann es vorkommen, dass Menschen gelegentlich einen Einblick in die astralen Bereiche erhalten. Besonders starke Schwingungen können jederzeit die Chakren aktivieren, selbst wenn das "Kundalini-Feuer" überhaupt nicht aktiv ist. Außerdem kann es vorkommen, dass das Kundalini-Feuer beginnt, aktiv zu werden, was zu vorübergehenden Hellsinns-Episoden führt. (Auslassung) Durch eine allmähliche und tiefere Erforschung wird nicht nur die Oberfläche dieses Feuers stimuliert, sondern das Feuer selbst wird vollständig aktiviert. ("Chakren", von C.W. Leadbeater)

Ich erinnere mich auch an etwas Ähnliches. Ich habe zufällig und unerwartet einen sehr deutlichen und visuellen Einblick in einen Aspekt des Lebens einer anderen Person erhalten, der sich in der äußeren Schicht ihres Aura zeigte. Es dauerte etwa 10 Sekunden. Obwohl es kurzzeitig verschwand, konnte ich während dieser etwa 10 Sekunden einen Teil des Lebens dieser Person sehen.

Ich glaube, das war während des zweiten Erwachens der Kundalini, als das Manipura-Chakra gerade dominant wurde. Seitdem ist mir das nicht mehr passiert. Wahrscheinlich wurde vorübergehend ein Teil des Ajna-Chakras aktiviert, was zu dieser Fähigkeit des Hellsehens führte. Ich dachte, das sei ein Beispiel für zufälliges Hellsehen. Das war wahrscheinlich vor etwa einem Jahr.

Eine Art von Intuition hatte ich schon immer, und wenn es um Hellsehen als Intuition ging, war es immer etwas, das ich mir vorgestellt hatte. Aber diesmal war es, als würde ein physischer Bildschirm erscheinen, und ich konnte es mit bloßem Auge sehr deutlich sehen.

Ich hatte immer gedacht, dass Hellsehen bedeuten würde, sich Dinge vorzustellen oder von Träumen zu haben, also eine Art von intuitiver Wahrnehmung. Deshalb war ich überrascht, als ich es so deutlich mit bloßem Auge sehen konnte. Ich dachte, es könnte so sein.

Vielleicht war die Person, die ich sah, etwas emotional instabil, und deshalb strahlte ihre Aura stark aus und war leicht zu lesen. Es ist auch möglich, dass der Schutzengel dieser Person es absichtlich leichter erkennbar gemacht hat.

Wie dem auch sei, ich war überrascht, wie deutlich ich es sehen konnte.

Allerdings denke ich jetzt, dass es sich wahrscheinlich um eine Art von Hellsehen auf einer körperlichen Ebene handelte, also um eine eher niedrige Ebene. Was ich sah, war nur ein Teil des Lebens, und ich konnte nicht tief in die Dinge eindringen oder den Hintergrund hinter dieser Szene erkennen. Es war einfach eine vergangene Szene, und das ist interessant, aber ob es für das Wachstum dieser Person oder meiner eigenen spirituellen Entwicklung nützlich ist, bezweifle ich.

Ich glaube, die wahre, höhere Form der Hellseherei zeigt nicht solche alltäglichen Szenen, sondern etwas viel Tieferes.

Ich habe das Gefühl, dass der Weg dorthin noch sehr weit ist.

■Die traditionelle Lehre von Sushumna, Ida und Pingala
Im Yoga bezeichnet man die Energiebahnen, also etwas wie Meridiane, als Nadis, und von diesen sind dies die wichtigsten drei.
Folgendes ist eine Abbildung, die in dem Buch von Herrn Hiroyama Honzan, einem Yoga-Praktizierenden, enthalten ist. Aus „Mikkyo Yoga“ von Hiroyama Honzan.

So ist es, dass Sushumna entlang der Wirbelsäule verläuft, während Ida und Pingala sie in spiralförmiger Weise umgeben. Ida ist links, Pingala ist rechts.
Das ist wahrscheinlich die allgemeine Lehre im Yoga.

■Die Metapher der Kundalini
Laut Swami Yogeshwarananda, dem Gründer von Yoga Niketan in Rishikesh, Indien, ist Folgendes vermerkt:
Das Rückenmark ist wie eine hohle Röhre, und seine allgemeine Form kann als schlangenartig beschrieben werden. Daher kann man sagen, dass die leuchtenden, feinen Kanäle im Rückenmark metaphorisch als Kundalini bezeichnet werden. ("Die Wissenschaft der Seele" von Swami Yogeshwarananda).

Auf jeder Seite des Körpers sind Darstellungen des Sushumna-Kanals abgebildet. Die zweite Darstellung auf der rechten Seite ist die, die tatsächlich vom Swami während einer spirituellen Vision gesehen wurde, während die dritte Darstellung auf der linken Seite die ist, die allgemein bekannt ist und Yogis überliefert wird. Man kann Ähnlichkeiten erkennen.

■ Die Metapher von Ida und Pingala
Wie in der obigen Abbildung dargestellt, sollen Ida und Pingala spiralförmig verlaufen, aber ich kann diese spiralförmige Struktur nicht aufgrund meiner eigenen Erfahrung erkennen.

Wie gesagt, ich habe vor etwa einem Jahr eine Erfahrung gemacht, die an Kundalini erinnerte, aber in letzter Zeit denke ich, dass es sich möglicherweise nicht um Kundalini, sondern um das Erwachen von Ida und Pingala handelte.

Der Schlüssel liegt in dem folgenden Abschnitt aus einem früheren Artikel:
Zwei kleine Energien entstanden im Bereich der Taille, jeweils eine auf der linken und rechten Seite, und jeweils ein Lichtstrahl dieser Energie stieg von der Taille in Richtung des Oberkopfes und erreichte den Schädel in etwa 2 bis 3 Sekunden, bog sich leicht an der Stelle, wo er den Schädel traf, und blieb dort. Die Energielinien blieben für etwa 10 Sekunden erhalten, bevor die Energie allmählich verschwand. (Zitat aus einem früheren Artikel)

Ich bin zu dieser Erkenntnis gelangt, basierend auf einer ähnlichen Beschreibung von Swami Yogeshwarananda.

■ Ida und Pingala sind gerade Linien
Swami Yogeshwarananda zeigt folgende Abbildung: "Die Wissenschaft der Seele (von Swami Yogeshwarananda)".



Swami hat in diesem Buch viel über die Sushumna geschrieben, aber es gibt keine Beschreibungen darüber, ob Ida und Pingala spiralförmig oder gerade sind. Swami sagt, dass seine Beschreibungen tatsächlich das Ergebnis von Meditation und spiritueller Einsicht sind, daher sollte dieses Diagramm korrekt sein. Oder hat er ein so gerades Diagramm gezeichnet, obwohl Ida und Pingala tatsächlich um die Sushumna herumkreisen? Das scheint mir unwahrscheinlich. Wenn das der Fall ist, scheint Swamis Behauptung zu sein, dass Ida und Pingala gerade sind.

Wenn das stimmt, würde mein Unbehagen verschwinden.

Vor etwa einem Jahr hatte ich eine Erfahrung, die an Kundalini erinnerte, aber anstatt eines einzelnen Lichtstrahls stiegen zwei Lichtströme "gerade" auf, so dass ich nicht genau sagen konnte, ob es sich um Kundalini, Ida oder Pingala handelte.

Wenn die Beschreibungen von diesem Swami Yogiswarananda korrekt sind, könnte meine Erfahrung von vor etwa einem Jahr so interpretiert werden, dass nicht die Sushumna, sondern Ida und Pingala aktiviert wurden.

Ich habe früher kurzweise Swami Satyananda Saraswati zitiert. Laut seinem "Kundalini Tantra" scheint es üblich zu sein, Kundalini von der Sushumna aufsteigen zu lassen, aber es wird auch erwähnt, dass dies in den klassischen Texten nicht unbedingt erforderlich ist. Es wird geschrieben, dass man von Pingala eine Kraft erhält, die nach außen wirkt, während Ida eine Art Hexe-ähnliche Fähigkeit zur Hellseherei verleiht und die Sushumna zur Befreiung im Leben führt.

Ich habe noch keine so großen Veränderungen erlebt, aber ich bin mit meinem Zustand zufriedener als zuvor.

Ich habe seitdem keine Kundalini-Erfahrung mehr gemacht, bei der sie sich gerade nach oben bewegt, aber die Dominanz meiner Aura hat sich allmählich nach oben verlagert, so dass ich denke, dass meine Sushumna allmählich aktiviert wird.

■ Gibt es Menschen, die durch die Sushumna und Menschen, die durch Ida und Pingala erwachen?
In der Kundalini-Erfahrung von Gopi Krishna, die ich früher zitiert habe, scheint er zuerst von Pingala aufgestiegen zu sein und war kurz davor, zu sterben.

Ich hatte den Eindruck, dass einige Yogis direkt von der Sushumna aufsteigen, anstatt zuerst Ida und Pingala zu aktivieren, und deshalb gibt es so wenige Beschreibungen über Ida und Pingala... Das wäre verständlich.

In meinem Fall habe ich wahrscheinlich Ida und Pingala gleichzeitig aktiviert, was gut verlaufen ist. Ursprünglich hatte ich von meinem inneren Führer eine Erklärung erhalten, dass die Aktivierung der Sushumna instabil sein könnte, daher würde ich diese Methode verwenden. Jetzt verstehe ich, was das bedeutet. Ohne die Anleitung meines inneren Führers hätte ich möglicherweise Probleme bekommen, wenn ich versucht hätte, entweder Ida oder Pingala zu aktivieren, und die direkte Aktivierung der Sushumna wäre wahrscheinlich gefährlich gewesen.

Daraufhin denke ich, dass wahrscheinlich, wenn Sushumna erwacht, auch Ida und Pingala (allmählich) erwachen, und wenn Ida und Pingala erwachen, dann (allmählich) auch Sushumna erwacht. So fühle ich es.

Wenn das so ist, dann denke ich, dass in meinem Fall zuerst Ida und Pingala erwachen und dann, allmählich, Sushumna erwacht.

■ Sushumna, Ida, Pingala: Alle sind gerade, aber es gibt eine "Rotation" als Methode der Yogapraxis oder der Energiearbeit.
Ist das so? Ich habe das Gefühl.

■ Das Ende von Sushumna ist spiralförmig.
Swami Yogeshwarananda schreibt Folgendes:

Kundalini (…), genau wie eine Schlange, wickelt sich dreieinhalb Mal um das männliche Organ und liegt in einer Form, die wie eine Muschel ist. "Die Wissenschaft der Seele" (von Swami Yogeshwarananda).

Dies sagen viele Yogis, aber da es von Swami Yogeshwarananda gesagt wird, ist es wahrscheinlich richtig.

Wenn das so ist, dann ist die gängige Vorstellung, dass Ida und Pingala sich drehen, wahrscheinlich falsch, aber die Vorstellung, dass Kundalini spiralförmig wie eine Schlange liegt, ist wahrscheinlich richtig.

Deshalb denke ich, dass spiralförmige Bewegungen in den Yogapraktiken zur Kundalini-Erweckung wichtig sind.

Vielleicht ist es so, dass diese Praktiken vermischt wurden und dadurch ein Missverständnis entstanden ist, dass Ida und Pingala sich drehen... Ich habe das Gefühl.

Nun, das ist eine Hypothese.

■ Zeitfolge
Ich habe etwas, das ich zuvor geschrieben habe, leicht korrigiert.

・2015年1月: In einem Ashram in Indien, mein erstes Yoga-Erlebnis, ein 2-wöchiges Intensivtraining. Danach eine längere Pause.
・2016年10月: Yoga in meiner Nachbarschaft in Japan wieder aufgenommen. Einmal pro Woche, 90 Minuten.
・2017年8月: Ich erhöhte die Häufigkeit des Yoga und praktizierte fast täglich für 90 Minuten.
・2017年10月: Ablenkungen werden weniger. Ich habe endlich das Gefühl, Yoga zu praktizieren. Ich kann einen Kopfstand für kurze Zeit ausführen.
・2017年11月: Ich beginne, Nada-Klänge zu hören. Ungefähr 3 Monate nachdem ich mit dem täglichen Yoga begonnen hatte.
・2018年1月: Meine erste Kundalini-Erfahrung. Ein elektrischer Schlag im Muladhara und eine Energieexplosion in der Luft, einige Zentimeter über der Haut zwischen meinen Augenbrauen (Ajna-Chakra?). Nur eine geringe Menge an Energie.
・2018年11月: Erwachen von Ida und Pingala (zweite Kundalini-Erfahrung). Das Manipura wird dominant. Die eigentliche Kundalini-Energie scheint noch nicht aufzusteigen. Nur zwei Lichtstränge sind aufgestiegen. Ich spüre Wärme und starken Blutfluss im Bereich des Steißbeins oder des Schwanzbeins. Ich werde sehr positiv. Mein sexuelles Verlangen wird stark reduziert und ich erreiche ein natürliches (anstrengungsfreies) Brahmacharya (Enthaltsamkeit). Verkürzung der Schlafzeit. Meine Stimme wird leichter.
・2019年7月: Meine dritte Kundalini-Erfahrung. Das Anahata wird dominant. Ein Wirbel aus der Energie des "Wind"-Elements steigt von der Taille bis zum Kopf. Keine Lichtstränge. Der Wirbel strahlt um meinen Kopf herum ab (nach oben und nach vorne, hinten und seitlich). Ich spüre etwas Wärme und Blutfluss unter meinem Nacken (Dorsal?). Mein Herz rast. Keine so großen Veränderungen wie bei der zweiten Erfahrung. Mein sexuelles Verlangen wird noch weiter auf ein Hundertstel reduziert (verglichen mit vor der zweiten Kundalini-Erfahrung).
・2019年9月: Aktivierung des Muladhara. Meine Beinkraft nimmt etwas zu. Ich spüre meine Füße etwas empfindlicher. Auch meine Hände sind etwas empfindlicher, wenn auch nicht so stark wie meine Füße. Ich werde empfindlicher für "Gerüche". Ich kann "Geschmack" allein durch "Gerüche" wahrnehmen. Ich mag keine stickige Luft (Geruch?). Meine "Erdungs"-Kraft steigt leicht. Die negativen Auswirkungen anderer Menschen auf mich durch ihre "Auren" nehmen ab, und meine Selbstständigkeit nimmt zu. Das Anahata ist weiterhin dominant.

Vor einigen Tagen hat der Weisheitszahn Schmerzen verursacht, und ich soll ihn entfernen lassen. Wenn man Zahnschmerzen hat, wird die Vorahnung schwächer.

So wie man während einer Reise eher Opfer von Diebstählen wird, wenn man müde ist, funktioniert die Vorahnung bei Diebstählen nicht, wenn man fit ist, und man kann sie im Voraus vermeiden. Oder, man könnte sagen, sie funktioniert, aber die Wahrnehmungsfähigkeit ist vermindert.

In den letzten Tagen, wenn ich Fahrrad gefahren bin, konnte ich die Bewegungen anderer Motorräder oder Fahrräder nicht richtig einschätzen, und es gab mehrere Situationen, in denen ich fast mit ihnen kollidiert wäre oder Fußgänger angefahren hätte. Dabei handelte es sich nur um kurze Strecken von etwa 1 km, aber es gab mehrere gefährliche Situationen. So etwas ist mir in der Vergangenheit fast nie passiert.

Ich bin schon durch die Zahnschmerzen abgelenkt, und da meine übliche Vorahnung nicht funktioniert, war es in doppelter Hinsicht gefährlich.

Da die Schmerzen nach der Entfernung des Weisheitszahns einige Tage anhalten, möchte ich auch danach noch vorsichtig sein.

Da ich in diesem Zustand nicht tief meditieren kann, werde ich die Meditation vorerst nur leicht durchführen.

Krankheit ist eine Chance für persönliches Wachstum, also möchte ich es positiv sehen.

[追記 10/19]

Ich habe eine Weisheitszahn entfernt bekommen. Man sollte nicht nachlässig sein. Weisheitszähne sind beängstigend.
Ungefähr drei Tage vor der Entfernung entwickelte sich um den Weisheitszahn herum eine Entzündung, die sogenannte Parodontitis, und ich hatte tagelang starke Schmerzen, die mich kaum schlafen ließen. Ich dachte, es wäre nur ein einfacher Karies, aber es war der Weisheitszahn. Ich hatte den Weisheitszahn im Mund. Ich hätte nie gedacht, dass es so schmerzhaft werden würde. Da ich Schmerzen hatte, habe ich mich überredet, noch am selben Tag untersucht zu werden. Da er geschwollen war und es an diesem Tag keine Zeit für die Entfernung gab, erhielt ich Antibiotika und Schmerzmittel (Ibuprofen) und wurde erst einige Tage später tatsächlich operiert.
Nach der Entfernung verschwanden die Schmerzen durch die Entzündung fast vollständig. Wenn ich gewusst hätte, wie angenehm das sein würde, hätte ich ihn viel früher entfernen lassen sollen.
Aber wahrscheinlich aufgrund der noch vorhandenen Wunde und der Entzündung ist es heute um den Bereich, in dem der Zahn entfernt wurde, herum sehr heiß. Obwohl meine Achselhöhle 37,0 Grad Celsius beträgt, beträgt die Temperatur in meinem Mund 37,7 Grad Celsius (bitter lächeln). Auch meine Stirn ist heiß.
Bisher wurde gesagt, dass man Weisheitszähne lieber nicht entfernen sollte, deshalb habe ich ihn nicht entfernen lassen. Mir wurde gesagt, dass ich durch Zähneputzen und Massage alles in Ordnung bringen könnte, aber diesmal wurde gesagt, dass das nicht möglich sei, und ich musste ihn entfernen lassen.
Letztendlich bin ich froh, dass ich ihn entfernt habe! Aber heute ist es wegen des Fiebers unangenehm.
Nächsten Monat werde ich auch den anderen (unteren) Weisheitszahn entfernen lassen. Dieser scheint noch tiefer zu liegen...

Im Moment befinde ich mich in einer seltsamen Situation, in der die Schmerzen kommen und gehen.
- Während des Eingriffs: Die Nadel für die Betäubung ist unangenehm. Ich bin grundsätzlich nicht gut mit Blut. Ich mag Zahnärzte nicht, aber die Praxis, in die ich gegangen bin, ist neu, und dort scheinen die Behandlungen nicht so schmerzhaft zu sein. Wie schlimm muss es früher gewesen sein...
- Ungefähr eine Stunde nach dem Eingriff: Es ist wieder unangenehm. Ich möchte schlafen.
- Zwei Stunden später: Plötzlich habe ich mich besser gefühlt. Keine Schmerzen. Keine Schmerzen durch die Entzündung.
- Am Abend: Angenehm.
- Am nächsten Morgen bis Nachmittag: Angenehm.
- Am nächsten Abend: Nach dem Abendessen entwickelte sich plötzlich Fieber, und es kam zu den oben genannten Veränderungen.
- Aber ungefähr eine Stunde später verschwand das Fieber plötzlich wieder. Was ist das? War das eine vorübergehende Reaktion? Ich habe immer noch leichtes Fieber. Da ich mich heute gut gefühlt habe, bin ich etwas ausgegangen und habe eingekauft, so dass mein Immunsystem möglicherweise geschwächt war. Oder vielleicht hat etwas Essen in die Wunde gelangt, oder eine Flüssigkeit hat auf die Entzündung reagiert. Wie auch immer, es wäre besser, wenn ich noch ein paar Tage ruhig bleiben würde.

Es gibt angeblich Fälle, die viel schlimmer sind als meine, bei denen Menschen im Universitätskrankenhaus aufgenommen werden müssen. Ich bin aber noch im leichten Bereich, bin zum Zahnarzt gegangen, habe Medikamente bekommen und wurde operiert, also sollte es damit gut sein. Wenn das während einer langen Reise passiert wäre, wäre es viel beängstigender gewesen.

Dieses Jahr gab es sowohl körperliche als auch andere schwierige Dinge, wie zum Beispiel einen Bruch. Andererseits sehe ich geistige Fortschritte, und vielleicht sind diese schwierigen Dinge eine Quelle für persönliches Wachstum.

Im Bereich des Magens, also im sogenannten Manipura, scheint es eine Verbindung zu Plexus solaris, Chakra und Seele zu geben.

Der Yoga-Experte, Professor Honzan Hiroshi, erklärt Folgendes:

"Das Erwachen des Manipura-Chakras scheint den Yogi in die Welt der Geister zu erwecken." ("Mikkyo Yoga" von Honzan Hiroshi).

In den letzten Wochen, insbesondere in der letzten Woche, gab es eine Reihe von Ereignissen: Ein Familienmitglied wurde ins Krankenhaus eingeliefert, war lebensbedrohlich erkrankt und schließlich verstarb. Ich stand dem Tod gegenüber. Es gibt einen deutlichen Unterschied in der Wahrnehmung, ob man an einer Beerdigung eines Verwandten teilnimmt oder ob man bei der Einweisung ins Krankenhaus oder im letzten Moment dabei ist. Nur an einer Beerdigung eines Verwandten teilzunehmen, bietet wenig Gelegenheit, sich intensiv mit dem Tod auseinanderzusetzen. Bei diesem Vorfall gab es jedoch viel zu lernen.

■ Das Gefühl von Geistern im Manipura
Wenn man Zeuge des letzten Moments eines Menschen wird und an einer Beerdigung teilnimmt, spürt man, insbesondere im Bereich des Magens, ein allmähliches Gefühl, und man spürt, wie der Bereich des Magens schwächer wird. Im Bereich des Magens befindet sich das sogenannte Manipura-Chakra. Das ist nicht nur einfache Müdigkeit. Es fühlt sich an, als ob man eine Nachricht empfängt. Ich hatte dieses Gefühl, wenn ich müde war und einnickte oder in meinen Träumen Bilder wahrnahm. Zu diesem Zeitpunkt hatte ich das Gefühl, einen Blick in die Welt zu erhaschen, die von den verstorbenen Geistern durchwandert wird. Es ist das Gefühl, dass ich die Szene sehe, die die verstorbenen Geister sehen.

Es scheint nicht so, als ob die verstorbenen Geister besonders leiden, aber es werden immer wieder verschiedene Perspektiven gezeigt, die sie möglicherweise während ihrer Arbeit hatten. Diese Perspektiven dauern endlos an, und ich dachte: "Auch wenn es ein Traum ist, scheint der verstorbene Geist seine Zeit, als er lebte, Revue passieren zu lassen..." Diese Bilder werden über den Bereich des Manipura übertragen.

Es scheint nicht so, als ob sie leiden, und ich denke: "Vielleicht setzen sie ihre Arbeit im Jenseits fort, obwohl sie sie eigentlich nicht mehr ausüben müssen..." Ich dachte, vielleicht ist das, was mit unaufgewachten Seelen passiert. Das machte mich ein wenig traurig. Aber es ist beruhigend, dass sie nicht leiden.

Manchmal erinnere ich mich an das Gesicht der Person. Ich glaube, das ist nicht so sehr eine Erinnerung, sondern eher, dass es tatsächlich in der Luft schwebt oder dort ruht. Es scheint nicht so, als ob sie leiden, aber ihr Bewusstsein scheint noch zu schlafen. Werden sie eines Tages aufwachen? Es heißt, dass Geister 49 Tage lang auf der Erde umherwandern. Was ist damit? Es gibt auch die Aussage, dass die maximale Zeit 49 Tage beträgt.

■ Meine Gefühle
Es war das erste Mal, dass ich über mehrere Tage den langsamen Prozess miterlebte, wie ein Körper, der sich allmählich schwächer und bewegungsunfähiger wurde, bis er zu einer Leiche wurde, wobei das Bewusstsein manchmal wieder aufkeimte. Daher gab es viele Gedanken.

In den letzten Wochen habe ich eine Reihe von Erfahrungen gemacht, die man als Verlust, Trauer und Erinnerungen bezeichnen könnte. Es ist zwar notwendig, Dinge über das Jenseits und die Welt zu lernen, sei es durch Studium oder Meditation, aber es gibt Dinge, die man erst dann wirklich versteht, wenn man sie selbst erlebt.

Auch wenn ich intellektuell verstanden habe, dass die Seele wiedergeboren wird, empfinde ich auf emotionaler Ebene und auf der Ebene des Manipura-Chakras dennoch ein starkes Gefühl von Verlust, Empathie und Trauer. Auf einer Ebene über dem Anahata-Chakra gibt es diese Trauer nicht, aber während ich ein stabiles Gefühl auf dieser höheren Ebene beibehalte, empfinde ich im unteren Bereich, insbesondere im Manipura, ein starkes Gefühl von Trauer. Der Mensch ist keine monolithische Einheit, und die Trauer erfasst nicht den gesamten Körper, sondern der Zustand variiert je nach Chakra, das habe ich diesmal gelernt.

Es gibt vielleicht Menschen, die das Gefühl haben, dass ihr ganzer Körper gleich ist, aber in meinem Fall war es so. Vielleicht liegt es daran, dass mein Anahata-Chakra eher geschlossen ist und das Manipura-Chakra stärker ausgeprägt ist, was dazu führt, dass die Emotionen Vorrang haben.

Der Mensch lebt nicht nur aus der Perspektive einer höheren Schwingungsebene, die über dem Anahata-Chakra liegt, sondern auch aus einer niedrigeren Perspektive, die unter dem Manipura-Chakra liegt. Es ist gerade weil der Mensch sowohl hohe Schwingungen über dem Anahata als auch niedrige Schwingungen unter dem Manipura besitzt, dass er auf dieser Erde leben kann. Ich habe erneut erkannt, dass es notwendig ist, auch die emotionale Trauer im Manipura zu fühlen.

Auch wenn das Gleichgewicht von Mensch zu Mensch unterschiedlich ist, scheint es mir etwas unnatürlich, wenn ein Mensch nur hohe Schwingungen über dem Anahata hätte und keine Trauer im Manipura empfinden würde. Schließlich ist es doch Teil des Menschseins, verschiedene Emotionen zu erleben, daher könnte es gut sein, das Manipura-Chakra bewusst zu aktivieren.

Ich bin mir sicher, dass die Entwicklung der Menschheit eines Tages über das Anahata hinausgehen wird, aber im gegenwärtigen Zustand der Welt scheint es notwendig, dass Elemente des Manipura-Chakras vorhanden sind, um in dieser Welt zu leben.

■ Bald kommt die Abholung
Basierend auf dem, was ich als Kind durch außerkörperliche Erfahrungen verstanden habe, kommt nach dem Tod ein Mensch, der mit einem verbunden ist (ein Geist), um einen abzuholen.
Deshalb glaube ich, dass ich im Moment wahrscheinlich gerade erst gestorben bin und in einem traumähnlichen Zustand schwebe.

Dies ist eine Fortsetzung des vorherigen Textes.

Wenn man nach dem Tod an irdischen Begierden festhält, wird man zu einem Geisterwesen, das an einen Ort gebunden ist, und wenn man zum Himmel aufsteigt, wird man zu einem Schutzgeist oder einem höheren Geist.

Geisterwesen, die an einen Ort gebunden sind, haben einen schwarzen Schleier, der wie eine schwarze Flamme der Hölle erscheint. Dies könnte möglicherweise das, was im Buddhismus als die glühende Hitze der Hölle beschrieben wird, sein, aber für mich sah es aus wie eine Flamme, weil der Schleier schwarz wurde und flackerte.

■ Einen Geist festhalten
Als ich spürte, dass ein Familienmitglied kurz vor dem Tod stand, hatte ich das Gefühl, dass der Geist, wenn er einfach so sterben würde, irgendwohin in einen träumenden Zustand wandern und verschwinden würde, was dazu führen würde, dass er nicht gerettet werden könnte. Deshalb beschloss ich, dass dies nicht passieren durfte, und trug ein Holzarmband, das ich in Rishikesh, Indien, gekauft hatte, als Amulett, um meinen Schleier zu verbinden und den Geist festzuhalten, und ließ ihn während der Einäscherung daran.

So wurde das Familienmitglied eingeäschert und wurde zu einer Urne, aber der Geist war ordnungsgemäß festgehalten.

Dieses Familienmitglied war, sagen wir mal, nicht unbedingt ein schlechter Mensch, sondern eher ein ganz normaler Mensch, der sein Leben nach den Wünschen der Gesellschaft ausrichtete, und ich dachte, das sei vielleicht normal für die Gesellschaft, aber ich hatte das Gefühl, dass es schwierig werden würde, wenn er in einem solchen Zustand sterben würde.

Wie bereits erwähnt, besteht nach dem Tod eine sehr hohe Wahrscheinlichkeit, dass man zu einem Geisterwesen wird, das an einen Ort gebunden ist, weil noch eine Sehnsucht nach der irdischen Welt besteht.

Auch wenn es Begierden gibt, können sie, wenn sie nicht zu stark sind, dazu führen, dass ein Familienmitglied einen abholt und man zum Himmel aufsteigt, aber es scheint schwierig zu sein, wenn man eine Persönlichkeit hat, die nicht zuhören will, oder wenn man die Welt nach dem Tod nicht akzeptiert. Es scheint, dass man sich einbildet, dass man noch lebt, obwohl man tot ist, oder dass man denkt, dass man nichts mehr sein würde, wenn man stirbt, und deshalb nicht auf die Rufe der Familie antwortet.

■ Schwarzer Schleier
Im Falle dieses Familienmitglieds war der Geist von einem schwarzen Schleier umgeben und sah aus wie eine schwarze Flamme der Hölle. Wenn es so bleibt, kann es sein, dass er seine Umgebung nicht mehr sehen kann und in eine Endlosschleife gerät, in der er wie im Schlaf immer wieder Bilder von Begierden oder Träumen sieht, und es wird schwierig, daraus herauszukommen.

Manche Menschen scheinen ihr Leben zu reflektieren, aber das ist nur in Fällen, in denen man in eine solche Schleife geraten ist. In Fällen, in denen die Seele ein gewisses Verständnis hat, werden solche Reflexionen normalerweise im Leben selbst vorgenommen, so dass sie problemlos zum Himmel aufsteigen können.

In diesem Fall habe ich den Geist mit dem Holzarmband verbunden, und als ich nach der Beerdigung nach Hause kam, hatte ich das Gefühl, dass ich irgendwie immer mit ihm verbunden war. Das war bis hierhin wie erwartet.

■ Traumschleife
Und dann, nachdem ich an diesem Abend eingeschlafen hatte, wurden mir in meinen Träumen Bilder gezeigt, die vermutlich von einem Angehörigen in einem Zustand nach dem Tod gesehen wurden, und diese Bilder wurden endlos wiederholt. Das war hart (lacht).

Es ist gut, dass der Geist nicht leidet oder traurig ist, aber wenn diese Schleife so weitergeht, könnte ich noch tiefer in eine undurchdringliche Dunkelheit abgleiten. Ich glaube, es besteht dieses Risiko.

■ Zustand durch Meditation erkennen
Also habe ich am nächsten Tag beschlossen, durch Meditation meinen Zustand zu erkennen.

Und genau wie oben beschrieben, konnte ich intuitiv erkennen, dass die Seele von einer schwarzen Aura umgeben war, die wie eine flackernde schwarze Flamme aus der Hölle war und meine gesamte Sicht erfasste. Außerdem hatte diese Aura eine ziemlich trübe Beschaffenheit, und ich hatte das Gefühl, dass sie zu einem Geisterwesen werden könnte, wenn ich sie so lasse. Es ist eine schwarze, trübe Aura, die meine Haut zum Kribbeln bringt.

Ich war etwas erschrocken, als ich das gleich nach Beginn der Meditation gesehen habe.

Wenn es sich um eine andere Person handeln würde, würde man eine Schutzbarriere errichten oder eine "Kuji-in"-Technik anwenden, um sie zu vertreiben, aber da es sich um einen Angehörigen handelt, wollte ich verschiedene Dinge ausprobieren, um die Aura zu reinigen.

■ Reinigen
Zuerst versuchte ich, Licht von meiner eigenen Aura auszustrahlen, um zu sehen, ob sich etwas an dem Geist, der zum Geisterwesen zu werden droht, verändert. Das Ergebnis war, dass es eine leichte Veränderung in meiner Wahrnehmung gab, und das Kribbeln auf meiner Haut, das vorher sehr stark war, ließ etwas nach. Es scheint, dass die Aura ein wenig gereinigt wurde.

Als nächstes versuchte ich, einen Yoga-Mantra in meinem Kopf zu rezitieren. Auch das schien eine gewisse Wirkung zu haben, aber es schien, als ob es keine wesentlichen Veränderungen bewirken würde.

Als nächstes versuchte ich, mir vorzustellen, wie Licht aus meinem "Ajna"-Chakra ausgeht. Ob das eine Wirkung hat oder nicht, war mir nicht klar.

Und dann, wie ich es seit einiger Zeit tue, ließ ich die Energie des Himmels herab und richtete sie nicht auf mich selbst, sondern auf die schwarze Aura des Geistes. Das hatte eine ziemlich große Wirkung. Es dauerte eine Weile, bis sich eine Veränderung zeigte, aber ich denke, dass es als eine Art Erste-Hilfe-Maßnahme ziemlich gut gereinigt wurde.

Das unangenehme Gefühl, das ich zuerst auf meiner Haut gespürt habe, ist fast verschwunden.

Auch wenn es noch nicht vollständig ist, und es ist unmöglich, an einem einzigen Tag Erleuchtung zu erlangen, ist es wahrscheinlich ausreichend, um zumindest Geister zu verhindern.

■ Gesicht wird sichtbar
Als der Geist von der schwarzen Aura umgeben war, konnte ich sein Gesicht überhaupt nicht sehen, aber jetzt kann ich ein dünnes Gesicht mit schmalen Augen sehen, das aussieht, als ob es halb schläft. Es scheint, dass die Aura gereinigt wird, obwohl er möglicherweise immer noch bewusst im Schlafzustand ist. Da ich während der vorherigen Meditation eine gewisse Menge an himmlischer Energie aufnehmen konnte, scheint der Geist meines Angehörigen ziemlich energiegeladen zu sein.

Nun, ich denke, der Geist wird wahrscheinlich noch eine Weile in diesem Zustand verharren, daher möchte ich, bis jemand kommt, ihn immer wieder mit himmlischer Energie versorgen, um zu verhindern, dass er zu einem Geisterwesen wird.

■ Die Rolle des Priesters bei einer Beerdigung
Ich vermute, dass die eigentliche Rolle des Priesters eines Tempels beim Rezitieren von Sutras bei einer Beerdigung wahrscheinlich so etwas ist, aber es scheint, dass nicht jeder diese Fähigkeit besitzt, also ist es eine schwierige Angelegenheit. Selbst wenn jemand diese Fähigkeit besitzt, bedeutet das nicht unbedingt, dass er dadurch gerettet wird, nachdem er ein paar Mal Sutras rezitiert hat. Es könnte eher so sein, dass es besser ist, nichts zu tun. Ich glaube nicht, dass es eine Wirkung hat, wenn man einfach nur nachahmt, was andere tun.

■ Aura absorbieren
Menschen, die eine solche schwarze Aura haben, können offenbar keine Energie von der Erde oder dem Himmel aufnehmen, sondern müssen die Aura anderer Menschen erhalten. Deshalb haben sie zu Lebzeiten Fleisch oder Pflanzen gegessen. Aber nachdem sie gestorben sind, wussten sie nicht, was sie tun sollten, und es schien, als würden sie immer dunkler werden. Es scheint, dass man sich an den Zustand nach dem Tod gewöhnt und dann auf die gleiche Weise Energie von der Umgebung erhalten kann, aber es scheint, dass man sie nicht richtig aufnehmen kann, wenn die Aura verschlossen ist oder der Energiefluss blockiert ist.

So war es also, dass sie nach dem Tod keine Energie aufnehmen konnten und eine schwarze Aura entwickelten. Es scheint jedoch, dass die Energieversorgung durch Priester oder durch Gebete bei einer Beerdigung überraschend wichtig sein könnte.

Es scheint, dass es nicht so wichtig ist, wenn man erleuchtet ist, aber vielleicht ist es wichtig, nach dem Tod sofort Energie zu erhalten, wenn man nicht erleuchtet ist, so habe ich es mir bei diesem Vorfall gedacht.

■ Ein Hauch
Deshalb habe ich das Gefühl, dass möglicherweise der Unterschied zwischen einem Geisterwesen und einem Geist, der in den Himmel aufsteigt (und später zu einem Schutzgeist oder einem höheren Geist wird), nur ein Hauch ist.

■ Es ist schwierig, dies als Beruf auszuüben
Dies ist in diesem Fall in Ordnung, da es sich um Familienangehörige handelt, aber bei anderen Menschen mischen sich die Auren, und man nimmt dadurch verschiedene Dinge auf, was ich nicht mag. Kompetente Priester oder spirituelle Heiler machen manchmal solche Dinge, aber es scheint sehr schwierig zu sein, da sie viel Arbeit haben und es für die andere Person oft schwer zu verstehen ist.

In letzter Zeit habe ich versucht, die Energie des Himmels in meinen Oberkörper zu leiten und die Energie der Erde aufzunehmen.
Beim Aufnehmen der Energie des Himmels war es notwendig, sie zu drehen und nach unten zu leiten.

In den letzten Meditationen habe ich das Gefühl, dass sich ein Sushumna-Kanal, der sich vertikal erstreckt, wie eine Rohrleitung anfühlt, oder wie einige spirituelle Lehren es beschreiben, eine Verbindung, die meinen Körper von oben nach unten verbindet. Bisher war ich mir nur der Grenzen meines eigenen Körpers bewusst.

Als ich dieses Gefühl erforschte, spürte ich, dass sich im Bereich des Sahasrara-Chakras, oberhalb des Kopfes, etwas wie ein Hindernis in dieser "Rohrleitung" befindet. In den letzten Meditationen habe ich versucht, die Energie um diesen Bereich herum auf und ab zu bewegen, um diese Blockade zu lösen. Ich hatte während der Meditation nicht das Gefühl, dass sie beseitigt wurde, aber vor kurzem habe ich während einer Meditation diesen Bereich untersucht und festgestellt, dass diese Blockade verschwunden war und die Energie nun ungehindert auf und ab durch die "Rohrleitung" fließen konnte.

In diesem Zustand konnte ich während der Meditation die Energie des Himmels direkt und ungehindert empfangen, ohne sie wie zuvor drehen und nach unten leiten zu müssen.

Das Gleiche gilt für die Energie der Erde. Ich kann die Energie der Erde und des Himmels einfach empfangen, indem ich es mir vorstelle.

Ich interpretiere das so, dass es in der Vergangenheit etwas gab, das den Fluss behinderte, weshalb ich die Energie drehen musste.

Wenn das der Fall ist, sollte es in Zukunft möglich sein, sowohl die Energie der Erde als auch die Energie des Himmels ungehindert aufzunehmen.

■ "Kar" – wie von einigen spirituellen Lehren beschrieben.

Zum Beispiel enthält das Buch „Das Buch der Hathor“ (von Tom Kenyon) folgende Abbildungen:

In dieser Abbildung scheinen die oberen und unteren Linien abgeschnitten zu sein und man sieht sie von der Seite. In meinem Fall verlaufen die oberen und unteren Rohre jedoch direkt vertikal.

■ Wenn die obere Fixierung entfernt wird, wird es weniger anstrengend.
Früher entstand beim Meditieren und Fokussieren der Aufmerksamkeit auf das Interbrowial oder das Sahasrara-Chakra ein Druckgefühl, und wenn ich die Meditation nicht beendete, indem ich diese Aufmerksamkeit vor dem Ende der Meditation in den unteren Teil des Kopfes oder das Herz verlagerte, blieb ein unangenehmes Gefühl zurück. In manchen Fällen blieb dieses Gefühl als Anspannung zurück, und körperlich schien es mit einem leichten Anstieg des Blutdrucks verbunden zu sein.

■ Anspannung und Blutdruckanstieg
Ich habe bemerkt, dass eine Anspannung im Kopf zu einem Blutdruckanstieg führen kann, weil ich zufällig eine Physiotherapie wegen eines Knochenbruchs in einem Fuß besuchte. Vor der Physiotherapie wird der Blutdruck gemessen, und ich habe festgestellt, dass der Blutdruck in diesem Zustand der Anspannung hoch ist.

■ Im Moment ist ein Zustand, in dem die Gewohnheit der Anspannung noch vorhanden ist.
Früher war ich beim Fokussieren der Aufmerksamkeit auf das Interbrowial oder den Kopfbereich angespannt, und da der Körper das gelernt hat, versucht er, sich dagegen zu wehren. Es ist ein Zustand, in dem die Anspannung verschwunden ist, aber nur die Widerstandshandlung als Gewohnheit zurückbleibt. Der Körper fühlt sich so an, als ob er die alten Empfindungen hätte, obwohl er sie nicht spürt, und ist verwirrt. Wahrscheinlich reagiert der Körper, obwohl er nicht reagieren müsste, weil die Ursache der Reaktion verschwunden ist, und diese Gewohnheit wird wahrscheinlich irgendwann verschwinden.

Dadurch ist es einfacher geworden, sich auf das Interbrowial zu konzentrieren. Allerdings scheint es, dass nun mehr Energie einfließt, sodass ich mich nicht mehr so lange konzentrieren kann. Vielleicht reicht es, einfach leicht die Aufmerksamkeit darauf zu richten und zu beobachten. Dies werde ich in Zukunft beobachten.