"波動が高 হয়ে গেলে, চিন্তা আছে কিনা তা খুব একটা গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে না। এর মানে হলো, এটি আক্ষরিক অর্থে এমন একটি বিষয়, যা অনুভব করা যায় এবং বাস্তবেও তাই হয়। এটি কোনো শব্দ বা যুক্তির মাধ্যমে চিন্তা করে বোঝার বিষয় নয়। যখন波動 বাড়ে, তখন তাৎক্ষণিকভাবেই এটি বোঝা যায়। যদি "波動" শব্দটি কঠিন মনে হয়, তবে এটি হলো শক্তি। যখন শক্তি দিয়ে পরিপূর্ণ থাকে, তখন চিন্তা আছে কিনা তা তেমন গুরুত্বপূর্ণ থাকে না। সেই সময়ে সাধারণত নেতিবাচক চিন্তা কমে যায়, কিন্তু যদি কোনো চিন্তা বা নেতিবাচক চিন্তা আসে, তবুও তা খুব বেশি বাধা দেয় না, কারণ সেই চিন্তাগুলোই সেই বিশেষ 波動-এর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হয়। নেতিবাচক চিন্তা বা চিন্তাগুলো যখন বিরক্তিকর মনে হয়, তখন এর প্রধান কারণ হলো নিজের 波動-এর মাত্রা কম থাকা।

দুটি বিষয় হলো: প্রথমত, 波動-এর উচ্চতা, এবং দ্বিতীয়ত, অরা বা শক্তির তীব্রতা।

波動-এর উচ্চতা এবং শরীরের 波動-এর মধ্যে একটি সম্পর্ক আছে, এবং এটি যোগ বা আধ্যাত্মিকতায় সাধারণভাবে বলা একটি বিষয়। তবে, অবস্থান এবং 波動 আপেক্ষিক বিষয়, এবং এটি একটি নির্দিষ্ট স্থানে পর্যায়ক্রমে পরিবর্তিত হতে পারে, অনেকটা অক্টেভের মতো। তাই, যদিও আধ্যাত্মিকতায় অক্টেভের কথা বলা হয় না, তবে সুর এবং নোটের ক্ষেত্রে, একটি নিম্ন অক্টেভের উপরের চক্রের চেয়ে একটি উচ্চ অক্টেভের নিচের চক্রের 波動 বেশি হতে পারে। আধ্যাত্মিকতায় সাধারণত নাভি বা স্বাধিষ্ঠান চক্রের কথা বলা হয়, তবে কোন অক্টেভের কথা বলা হচ্ছে, তা প্রসঙ্গ অনুযায়ী পরিবর্তিত হয়।

প্রত্যেক মানুষের মধ্যে থাকা শক্তির পরিমাণ ভিন্ন, এবং সেই অনুযায়ী 波動-এর উচ্চতাও ভিন্ন। সাধারণভাবে, পুরুষদের 波動 কম থাকে, যেখানে মহিলাদের 波動 বেশি থাকে। তবে, এমন অনেক মহিলা আছেন যাদের 波動 কম থাকে। অন্যদিকে, পুরুষরাও উচ্চ 波動-এ পৌঁছাতে পারে।

তবে, একটি বিষয় মনে রাখা দরকার যে, সবসময় উচ্চ 波動 ভালো নাও হতে পারে। এই পৃথিবীতে বস্তুগত থেকে শুরু করে উচ্চতর মাত্রার সবকিছু বিদ্যমান, এবং সবকিছুই সমান। যদি এই বিষয়টি ভুলে যাওয়া হয়, তবে মানুষ নিম্ন 波動-এর মানুষ বা বিষয়কে ছোট করে দেখতে পারে। এই বিশ্বের আসল রূপ হলো উচ্চ এবং নিম্ন মাত্রার মধ্যে সামঞ্জস্য। নিম্ন 波動-এর কারণে কিছু কষ্ট থাকতে পারে, কিন্তু এর কারণ হলো প্রতিটি 波動-এর জন্য আলাদা জগৎ রয়েছে, এবং সেই জগৎগুলোতে মানুষ অভিজ্ঞতা অর্জন করে। আপনার 波動 কোথায়? একই পৃথিবীতেও, মানুষ তাদের নিজ নিজ 波動-এর সাথে সঙ্গতি রেখে বসবাস করে। এ কারণে, মানুষ সাধারণত নিজের মতো 波動-এর মানুষের প্রতি আকৃষ্ট হয়।"

প্রথমত, নিম্ন কম্পন স্তর থেকে শুরু করলে, এমন একটি কম্পন স্তর থাকে যা প্রাণীর মতো। এমন একটি কম্পন স্তর রয়েছে যা প্রাণীকে উন্নত করা হয়েছে, এবং সেই অবস্থায় অনেক অবাঞ্ছিত চিন্তা থাকে এবং আধ্যাত্মিক জ্ঞান অর্জন করা কঠিন হয়। যখন এটি ঘটে, তখন "চিন্তা বন্ধ করা" আধ্যাত্মিক উন্নতির জন্য গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।

এই কম্পন স্তরটি ধীরে ধীরে উচ্চতর হওয়ার সাথে সাথে, অবাঞ্ছিত চিন্তা থেকে মুক্তি পাওয়া যায়, তবে একটি নির্দিষ্ট পর্যায় পর্যন্ত, "চিন্তা বন্ধ করা" একটি ভাল অবস্থা বজায় রাখতে সহায়ক। এই পর্যায়ে, "চিন্তা বন্ধ করে" তথাকথিত "নারদ" শব্দ শোনার ধ্যানের সাহায্য পাওয়া যায়। এটি একটি নির্দিষ্ট "নীরবতার境地"-এ পৌঁছানোর পর্যন্ত চলতে থাকে। তবে, নীরবতায় পৌঁছানোর পরেও, উচ্চতর কম্পন স্তরের "চেতনা"-র দিকে মনোযোগ দিতে কিছুটা বাধা থাকে। সেই উচ্চতর "চেতনা"-র দিকে মনোযোগ দেওয়া প্রথমে একটি ক্ষণস্থায়ী অভিজ্ঞতা, যেখানে তখনও কিছু "পৃথকত্ব" থাকে, এবং এটি তথাকথিত "দুটি মনের" অবস্থা। এর মানে হল যে, নিম্ন স্তরের মন এবং উচ্চ স্তরের মন পৃথকভাবে বিদ্যমান।

অবশেষে, নিম্ন স্তরের মন এবং উচ্চ স্তরের মন একত্রিত হতে শুরু করে, তবে বাস্তবে এটি এমন একটি প্রক্রিয়া যেখানে নিম্ন স্তরের মনের কার্যকলাপ দুর্বল হয়ে যায় এবং উচ্চ স্তরের মন আরও প্রভাবশালী হয়ে ওঠে। যখন এটি ঘটে, তখন "দুটি মন" ধীরে ধীরে "একটি মনে" রূপান্তরিত হতে শুরু করে। এটি উচ্চ স্তরের দিকে ক্রমান্বয়ে ঘটে। প্রথমে দুটি মন থাকে এবং প্রতিটি পর্যায়ে, দুটি মন একত্রিত হয়ে একটি মন তৈরি হয়, এই প্রক্রিয়াটি পুনরাবৃত্তি হয়। প্রথম যে দুটি মন তৈরি হয়, সেগুলির মধ্যে সবচেয়ে বড় পরিবর্তন ঘটে, এবং সেগুলিকে সাধারণত "নিম্ন স্তরের মন" এবং "উচ্চ স্তরের মন" বলা হয়।

এবং, যখন বলা হয় যে "চিন্তা বন্ধ করা" ভালো, তখন এটি মূলত "নিম্ন স্তরের মন"-কে বোঝানো হয়। অন্যদিকে, উচ্চ স্তরের মন মূলত বিশাল এবং নীরব, এবং এটি সর্বদা পরিপূর্ণ থাকে। যেহেতু এটি পরিপূর্ণ, তাই এর "কিছু হারানো" সম্ভব নয়। যখন কেউ এই ধরনের চেতনার দিকে মনোযোগ দেয়, তখন "চিন্তা বন্ধ করা" কেন প্রয়োজনীয়, তা বোঝা যায়। কারণ, এই বিশাল এবং জাগ্রত চেতনা সর্বদা বিদ্যমান এবং খোলা থাকে, তাই এটি এমন একটি চেতনা যেখানে "বন্ধ" করার প্রয়োজন হয় না। কার্যত, এটি সম্ভব নয়। যা সম্ভব, তা হল "চেতনার মেঘলা হওয়া", তবে উচ্চ স্তরের চেতনার মেঘলা হওয়া মানে হল নিম্ন স্তরের চেতনায় ফিরে যাওয়া। তাই, এই অর্থে, "চিন্তা বন্ধ করা" একটি অবাঞ্ছিত বিষয়। উচ্চ স্তরের চেতনাকে সক্রিয় রাখার জন্য, "চিন্তা বন্ধ করা" গুরুত্বপূর্ণ নয়, বরং এটি অপ্রয়োজনীয়। তবে, কখনও কখনও শক্তিশালী নিম্ন স্তরের চেতনার সংস্পর্শে আসার কারণে সাময়িকভাবে প্রভাবিত হতে পারে। সেই ক্ষেত্রে, নিম্ন স্তরের চেতনার কার্যকলাপকে দমন করতে বা এড়িয়ে যেতে, সাময়িকভাবে "চিন্তা বন্ধ করা" কার্যকর হতে পারে। তবে, মূলত, এটি উচ্চ স্তরের চেতনার জন্য অপ্রয়োজনীয়। শক্তিশালী সূর্যের আলোয় ভেজা জলের ফোঁটা যেমন ধীরে ধীরে নিজে থেকেই বাষ্পীভূত হয়ে যায়, তেমনই মনের ভেতরের অবাঞ্ছিত চিন্তাগুলিও দূর হয়ে যায়। এই ধরনের পরিশোধন ক্ষমতা সম্পন্ন মনকে জাগ্রত করা উচ্চ স্তরের চেতনার দিকে মনোযোগ দেওয়ার প্রক্রিয়া। তাই, একবার উচ্চ স্তরের চেতনার দিকে মনোযোগ দেওয়া শুরু করলে, "চিন্তা বন্ধ করা" ততটা গুরুত্বপূর্ণ থাকে না।

যেন প্রাকৃতিকভাবে জল প্রবাহিত হওয়ার মতো, হালকাভাবে মনের অনুভূতিগুলো প্রবাহিত হয়, এবং, জলের উপরিভাগে সৃষ্ট ঢেউয়ের মতো, অবশেষে তা ধীরে ধীরে শান্ত হয়ে যায়।

শক্তি মূলত নিচ থেকে অথবা উপর থেকে আসে। নিচ থেকে আসা জিনিসকে গ্রাউন্ডিং বলা যায়, এবং উপর থেকে আসা জিনিসও গ্রাউন্ডিং বলা যেতে পারে, তবে এটি আকাশ বা মহাবিশ্ব থেকে আসা শক্তি, এবং এটি উভয় থেকে গঠিত। নিচ থেকে আসা শক্তি প্রধানত শরীরের বিভিন্ন অংশে প্রকাশিত হয়, এবং উপর থেকে আসা আকাশ বা মহাবিশ্বের শক্তি মাথার বিভিন্ন স্থান থেকে প্রবেশ করে।

প্রাথমিকভাবে, শরীরের নিচ থেকে শক্তি গ্রহণ করার মাধ্যমে সক্রিয় হওয়াটা মৌলিক বিষয়, তবে, এমনকি তখনও, কপালের মাঝখান থেকে শক্তি গ্রহণ করে বাম এবং ডান দিকের ভারসাম্য বজায় রাখাটা গুরুত্বপূর্ণ। কোনটি আগে হবে তা নির্দিষ্ট নয়, তবে যোগের শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে বাম এবং ডান দিকের ভারসাম্য বজায় রেখে শরীরের নিচ থেকে শক্তি গ্রহণ করার মাধ্যমে প্রাথমিকভাবে সক্রিয় হওয়া যায়।

এবং প্রথম যে শক্তিটি প্রকাশিত হয়, সেটি হলো শক্তিশালী "ভূমি" শক্তি। একে কুন্ডलिनीও বলা হয়। লাভার মতো একটি শক্তিশালী কম্পন প্রথমে প্রকাশিত হয়, এবং ধীরে ধীরে এটি সামান্য উপরে উঠে হৃদয়ের সাথে মিশে যায়, যার ফলে প্রাথমিক ভালোবাসা এবং মৌলিক একত্বের অনুভূতি হয়। এবং অবশেষে, শক্তিটি একবার মাথার দিকেও যায়, তবে এই প্রাথমিক পর্যায়ের শক্তি এখনও অমসৃণ হওয়ার কারণে এটি আকাশের শক্তির সাথে মিলিত হওয়ার জন্য শুধুমাত্র একটি অনুঘটক হিসেবে কাজ করে। তবুও, এই অমসৃণ শক্তিকে মাথার দিকে নিয়ে যাওয়ার মাধ্যমে শক্তিকে সক্রিয় করা হয়। এই পর্যন্ত, সামান্য একত্ব এবং নীরবতা অনুভব করা যায়, তবে এখনও অনেক বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকে, এবং "চিন্তা থামানো" তুলনামূলকভাবে কার্যকর একটি অবস্থা।

আমার চারপাশে যারা যোগের অনুশীলন করছেন, তাদের মধ্যে বেশিরভাগ মানুষই কুন্ডलिनी শক্তি অনুভব না করে জীবন অতিবাহিত করেন, এবং কিছু মানুষ কুন্ডलिनी শক্তি অনুভব করলেও, সেটি মাথার স্তরে পৌঁছানোর পরেই শেষ হয়ে যায়, অথবা, জোর করে মাথার দিকে শক্তি পাঠানোর কারণে মাথা অতিরিক্ত গরম হয়ে যায়, এবং তথাকথিত কুন্ডलिनी সিন্ড্রোম দেখা দেয়। এবং, তারা মনে করে যে এটাই কুন্ডलिनी অথবা কুন্ডलिनी যোগের চূড়ান্ত পর্যায়, এবং তারা মনে করে যে তারা এটি "অর্জন" করেছে, এবং সেখানেই তারা থেমে যায়। এটি হয়তো অনিবার্য, তবে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, এই দুটি পর্যায়ই তাদের লক্ষ্যের শেষ সীমা হয়ে থাকে।

• কুন্ডलिनी শক্তি অনুভব করেননি।
• কুন্ডलिनी শক্তি অনুভব করেছেন, কিন্তু শুধুমাত্র মাথার স্তরে পৌঁছেছেন, অথবা কুন্ডलिनी সিন্ড্রোম হয়েছে।

এবং, এই পর্যায়কে অতিক্রম করার জন্য, মানুষের নিম্ন স্তরের সচেতনতার পরিবর্তে উচ্চ স্তরের সচেতনতার প্রয়োজন হয়। আমার নিম্ন স্তরের সত্তা, অর্থাৎ "লোয়ার সেলফ", এর চেয়ে বেশি কিছু করতে পারে না। এবং, এই পর্যায় পর্যন্ত পৌঁছানো যথেষ্ট, এবং এমন অনেক মানুষ আছেন, এবং যদি কেউ এই পর্যন্ত পৌঁছাতে সক্ষম হন, তবে সেটি তাদের জীবনের একটি অংশ, এবং এর জন্য বিশেষভাবে হতাশ হওয়ার প্রয়োজন নেই। এমন জীবনযাপন করা হয়তো তাদের ভাগ্য, অথবা বলা যায় যে তারা "নির্বাচিত" হননি।

এবং, সেই পার্থক্য কী, তা হলো "আউরা"-র মোট পরিমাণ। কুন্ডलिनी যোগের মাধ্যমেও আউরাকে শক্তিশালী করা যেতে পারে, কিন্তু বাস্তবতা হলো, জন্মগ্রহণের সময় যে আউরা নিয়ে আসা হয়, তার চেয়ে বেশি আউরা অর্জন করা কঠিন। সাধারণত, মানুষ একই আউরা নিয়ে জীবনযাপন করে, অথবা ক্লান্ত হয়ে আউরা ক্ষয় করে বা হারিয়ে ফেলে। তাই, আউরা বাড়ানো বেশ কঠিন। যে আউরা বাড়ানো যায়, তা হলো প্রকৃতির মধ্যে বিদ্যমান আউরা, যা কিছুটা পরিমাণে গ্রহণ করা যেতে পারে। কিন্তু মানুষের চেতনা বা উচ্চ স্তরের আউরা প্রকৃতির কাছ থেকে গ্রহণ করা যায় না। এটি তখনই সম্ভব হয়, যখন "গ্রুপ সোল" থেকে অতিরিক্ত আউরা পাওয়া যায়, যা ব্যক্তির সাথে সম্পর্কিত। মানুষের জীবন "গ্রুপ সোল"-এর "ইচ্ছা" থেকে শুরু হয়, যখন একটি আত্মা তৈরি হয়। তাই, সাধারণত মানুষের জীবনে আউরা বাড়ে না, এবং জীবনের শেষ পর্যন্ত নিজের আউরা-র মোট পরিমাণই বজায় থাকে। কুন্ডलिनी যোগের মতো কিছু করলেও, এটি সাধারণত আউরা-র মোট পরিমাণে তেমন কোনো পরিবর্তন আনে না। তাই, যে ব্যক্তি সাময়িকভাবে উচ্চ আউরা ব্যবহার করতে পারে, সেই ধরনের ব্যক্তিত্ব এবং শরীর তৈরি করা কঠিন। মানুষের শরীরের কাছাকাছি "কি" মাত্রায় আউরা বাড়ানো সম্ভব, এবং খাদ্য বা পেশী বৃদ্ধির সাথে সাথে "কি" মাত্রার আউরাও শক্তিশালী হয়। কিন্তু উচ্চ স্তরের আউরা তেমন একটা বাড়ে না।

আসলে, এই কারণেই, নিজের বর্তমান অবস্থাকে ভিত্তি করে সামান্য উচ্চতর কম্পনে পৌঁছানো, কম্পন বাড়ানো, উচ্চ কম্পনের আউরা তৈরি এবং বৃদ্ধি করা হলো আধ্যাত্মিক উন্নতির মূল বিষয়। এর বিপরীতভাবে, যদি কেউ হঠাৎ করে আউরা বাড়াতে চায়, তবে তা বেশ ভুল পদ্ধতি। পৃথিবীতে "শাক্তি প্যাড" বা "ইনিশিয়েশন"-এর মাধ্যমে আউরা দিয়ে দ্রুত উন্নতি ঘটানো হয়, কিন্তু এই ধরনের প্রভাব সাময়িক। এটি ব্যক্তির নিজের আউরা-র মধ্যে "বিভাজন" তৈরি করে, এবং পর্যাপ্ত বোঝাপড়া ছাড়াই উচ্চতর কম্পন লাভ করা হয়। তাই, কোনো কারণে কম্পন কমে গেলে, ব্যক্তি হতাশ হয়ে যেতে পারে। অন্যদিকে, যখন ধীরে ধীরে এবং ধাপে ধাপে উন্নতি হয়, তখন কম্পন কমলেও ব্যক্তির কাছে যথেষ্ট বোঝাপড়া থাকে, যা তাকে ঘুরে দাঁড়াতে সাহায্য করে। তাই, সাধারণভাবে, আউরা দিয়ে উন্নতি করা একটি ভুল এবং অস্বাভাবিক পদ্ধতি।

এবং, উপরে উল্লিখিত কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতাটির ক্ষেত্রেও, যদি কোনো ব্যক্তির প্রাথমিক কম্পনশক্তি বেশি থাকে এবং তার আভা (aura) প্রচুর থাকে, তাহলে সম্ভবত সে কুন্ডলিনী সিনড্রোমে আক্রান্ত না হয়েই সহজে জাগতিক স্তরে পৌঁছাতে পারে।

মূলত এটাই সবকিছু, এর বাইরে আর কিছু নেই বলে মনে হয়।

তবে, নিজের মূল উৎস, অর্থাৎ গ্রুপ সোল (group soul) থেকে আসা প্রভাব, অথবা, নিজের সাথে থাকা গাইড (guide), অথবা, নিজের উচ্চতর দিক, যাকে সাধারণত "হাইয়ার সেলফ" (higher self) বলা হয়, সেই সত্তার উচ্চতর দিক থেকে আসা প্রভাবের মাধ্যমে সেই বাধা অতিক্রম করা সম্ভব। এটি সচেতন মনের নিচের স্তরের সত্তার আহ্বানে সাড়া দিয়ে সাহায্য হিসেবে আসে। যোগ অনুশীলনে এটিকে সম্ভবত "পুরুষ" (purusha) বলা হতে পারে, আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে এটিকে "হাইয়ার সেলফ" বলা যেতে পারে, অথবা খ্রিস্টানদের জন্য এটি হয়তো যিশু খ্রিস্টকে নিজের মধ্যে অনুভব করার বিষয় হতে পারে। যেকোনো ক্ষেত্রেই, এটি উচ্চতর দিক থেকে আসা সংস্পর্শ, এবং এর মাধ্যমে নিচের স্তরের শরীর এবং সচেতন মন রক্ষা পায়।

সুতরাং, যাদের কম্পনশক্তি изначально বেশি থাকে অথবা যাদের গ্রুপ সোল অথবা হাইয়ার সেলফ থেকে আসা আহ্বানের মাধ্যমে কম্পনশক্তি এবং আভা বৃদ্ধি পায়, তারা পরবর্তী ধাপে অগ্রসর হয়।

আমার ক্ষেত্রে, সেই সময়ে "মেরুদণ্ড" থেকে ধীরে ধীরে উচ্চতর হাইয়ার সেলফ কাছে আসতে শুরু করে এবং অবশেষে তা একত্রিত হয়। এছাড়াও, এমনও হয়েছে যে মাথার উপরে থেকে শক্তিশালী আভার একটি খণ্ড জোর করে শরীরের ভেতরে প্রবেশ করেছে। এর ফলে " oneness" আরও গভীর হয় এবং হৃদয় সক্রিয় হয়। তবে, এটা সবার ক্ষেত্রে ঘটবে কিনা, তা বলা কঠিন। বইয়ে লেখা আছে যে "মেরুদণ্ড" থেকে সংযোগ স্থাপন হয়, তাই সম্ভবত এর কিছু সাধারণ বৈশিষ্ট্য রয়েছে।

এবং, যখন আভা শক্তিশালী হয়, তখন তা শরীরের চারপাশে ছড়িয়ে পড়ে এবং হাতের তালু বা পায়ের আঙুল পর্যন্ত আভা অনুভব করা যায়। সেখান থেকে আভা নির্গত হওয়া বা প্রবেশ করা - এমন অনুভূতিও পাওয়া যায়। এটি আগের ধাপেও ঘটতে পারে, তবে এক্ষেত্রে শরীরের বিভিন্ন অংশে আরও স্পষ্ট এবং স্বাভাবিকভাবে সচেতনতা অনুভূত হয়।

আরও পরে, আভা মস্তিষ্কে প্রবেশ করতে শুরু করে এবং মস্তিষ্ক সক্রিয় হতে থাকে। প্রথমে এলোমেলোভাবে মস্তিষ্কের বিভিন্ন অংশে শিথিলতা অনুভূত হয়, এবং ধীরে ধীরে, কিন্তু নিশ্চিতভাবে, এই শিথিলতা বাড়তে থাকে।

এবং, অবশেষে, "ফ্লাওয়ার অফ লাইফ" (Flower of Life) বইয়ে বর্ণিত হওয়ার মতো, মস্তিষ্কের মধ্যে কিছু পথ তৈরি হয়। মেরুদণ্ড বরাবর ঘাড় পর্যন্ত বিস্তৃত শক্তি প্রবাহের পথকে ভিত্তি হিসেবে ধরে, সেই পথটি সরাসরি উপরে দিকে যায়। এরপর, ঘাড়ের কাছাকাছি, নাকের উপরে অবস্থিত "বিকোন" (bikon) পর্যন্ত বিস্তৃত পথ তৈরি হয়। কপাল এবং মাথার উপরেও শিথিলতা অনুভূত হয়, তবে বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো হলো:

・নাসিকা মূল (বিকোন)
・মাথার কেন্দ্র (পিটুইটারি গ্রন্থি এবং পাইনিয়াল গ্রন্থি)
・পশ্চাৎ মস্তিষ্ক
・মাথার উপরে

বিশেষ করে মাথার কেন্দ্রটি প্রাচীনকাল থেকে বহুলভাবে আলোচিত একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান। বিশেষত, থিওসফি অনুসারে, সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে, ষষ্ঠ এবং সপ্তম চক্র (আজ্ঞ এবং সহস্রার) পিটুইটারি গ্রন্থির সাথে সম্পর্কিত। অন্যদিকে, কিছু মানুষের ক্ষেত্রে সপ্তম চক্রটি পাইনিয়াল গ্রন্থির সাথে সম্পর্কিত বলে মনে করা হয়। ("চক্র" পৃষ্ঠা ৯৪ থেকে)।

আমার বর্তমান উপলব্ধি অনুযায়ী, এটি সম্ভবত এমন যে, কপাল এবং বিশেষ করে নাসিকা মূল থেকে উৎপন্ন হওয়া শক্তির পথটি প্রসারিত হয় এবং সেই স্থানটি পিটুইটারি গ্রন্থি হতে পারে। এবং যখন নাসিকা মূল সক্রিয় হয়, তখন এটি কিছুটা হলেও মাথার উপরের সহস্রার চক্রকে সক্রিয় করে। তাই, কপাল এবং নাসিকা মূলের মাধ্যমে আজ্ঞ (আজ্ঞ, ষষ্ঠ) এবং সহস্রার (ক্রাউন, সপ্তম) চক্র অনুভব করা যায়। আমি কেবল এই বিষয়টি অনুভব করা শুরু করেছি, এবং এর পরবর্তী বিষয়গুলো এখনও আমার কাছে অজানা। সম্ভবত, আরও অগ্রসর হলে আমি পাইনিয়াল গ্রন্থি এবং সহস্রার চক্রের মধ্যে সম্পর্ক আরও ভালোভাবে অনুভব করতে পারব।

আসলে, এই পর্যায়ের পরে, "চিন্তা বন্ধ করা" என்பதன் অর্থ আরও পরিবর্তিত হতে শুরু করে। বিশেষ করে যখন নাসিকা মূলে শক্তি প্রবাহিত হতে শুরু করে এবং সহস্রার চক্রের সাথে সংযোগ শক্তিশালী হয়, তখন "চিন্তা বন্ধ করা" என்பதன் প্রয়োজনীয়তা আরও একধাপ কমে যায়। এর মানে হল, গ্রাউন্ডিং আরও শক্তিশালী হয়, এবং নীরবতার শক্তি ও স্থিতিশীলতা বৃদ্ধি পায়। নাসিকা মূল এখনও নতুনভাবে উন্মুক্ত হয়েছে, এবং এটি এখনও দুর্বল, এবং এটি বন্ধ হয়ে যেতে পারে। তবে, নাসিকা মূল থেকে পিটুইটারি গ্রন্থি পর্যন্ত পথের সংযোগকে ধ্যানের মাধ্যমে বারবার উন্মুক্ত করার মাধ্যমে নীরবতা এবং গ্রাউন্ডিং শক্তিশালী হয়।

আমার বর্তমান পর্যায় সম্ভবত এই পর্যন্তই। তবে, এখন আমি আত্মবিশ্বাসের সাথে আরও উন্নত পর্যায় দেখতে পাচ্ছি। আমি ধ্যান এবং যোগ, অথবা প্রাণায়াম-এর মতো শ্বাস-প্রশ্বাসের কৌশল অনুশীলন করে এই পথে অগ্রসর হব। এবং প্রতিটি পর্যায় অতিক্রম করার সাথে সাথে "চিন্তা বন্ধ করা" என்பதன் প্রয়োজনীয়তা আরও কমতে থাকে।