Lorsque la vibration augmente, la question de savoir si l'on a ou non des pensées devient peu importante. Cela signifie littéralement ce que cela implique, et cela se ressent et se manifeste réellement, ce n'est pas une question de comprendre intellectuellement par des mots et une logique. Lorsque la vibration augmente, on comprend instantanément que c'est ainsi. Si le mot "vibration" est difficile à comprendre, cela signifie de l'énergie. Lorsque l'on est rempli d'énergie, la question de savoir si l'on a ou non des pensées devient peu importante. À ces moments-là, les pensées parasites ont tendance à diminuer, mais même si des pensées ou des pensées parasites apparaissent, elles sont appropriées à cette vibration, et ne constituent donc pas un obstacle majeur. La principale raison pour laquelle on trouve les pensées parasites et les pensées ennuyeuses est que sa propre vibration est basse.

Il y a deux choses : la hauteur de la vibration et la force de l'aura et de l'énergie.

La hauteur de la vibration correspond en grande partie à la hauteur de la vibration du corps, et c'est une affirmation généralement faite dans le yoga et le spirituel, ce qui est fondamentalement correct, mais la position et la vibration sont relatives, et comme une octave, le même endroit est utilisé par étapes. Par conséquent, bien que le mot "octave" ne soit pas utilisé dans le spirituel, si l'on prend l'exemple d'une partition et de notes, le chakra inférieur de l'octave inférieure peut avoir une vibration plus élevée que le chakra supérieur de l'octave supérieure. Dans le spirituel, le dantian ou le chakra svadhishthana sont souvent au centre de l'attention, mais l'octave dont il est question varie en fonction du contexte.

La quantité d'énergie que possède chaque personne est différente, et la hauteur de la vibration est également différente. En général, les hommes ont une vibration plus basse et les femmes ont une vibration plus élevée, mais même parmi les femmes, il y a celles qui ont une vibration basse. En revanche, même les hommes peuvent atteindre une vibration élevée.

Cependant, il faut faire attention à ce que, ce n'est pas nécessairement une vibration élevée qui est meilleure. Dans ce monde, il existe des choses allant des choses physiques aux choses de dimensions supérieures, et elles sont équivalentes. Si l'on oublie ce point, on peut tomber dans des malentendus ou des actions qui consistent à mépriser les choses ou les personnes ayant une vibration basse. L'harmonie entre les dimensions supérieures et inférieures est la forme de ce monde, et les vibrations basses ont leur propre forme de souffrance, mais cela signifie qu'il existe des mondes différents correspondant à chaque vibration. Dans chaque monde, on approfondit son apprentissage. Où se trouve votre vibration ? Même sur la même planète, les gens vivent en se superposant aux mondes qui leur correspondent. C'est pourquoi on est attiré par des personnes ayant une vibration similaire à la sienne.

Tout d'abord, en partant des vibrations les plus basses, il existe des vibrations proches de celles des animaux. Il existe des vibrations qui sont une version améliorée des animaux, et dans un tel état, il y a beaucoup de pensées parasites et la compréhension spirituelle ne progresse pas facilement. Lorsque cela se produit, il devient important pour la croissance spirituelle de "arrêter la pensée".

À mesure que ces vibrations augmentent progressivement, on ne souffre plus des pensées parasites, mais jusqu'à un certain point, il est préférable de "arrêter la pensée". À ce stade, la méditation qui consiste à écouter le son de Nada en arrêtant la pensée peut être utile. C'est le stade de la méditation de concentration. Cela continue jusqu'à ce qu'on atteigne un certain "état de silence", mais même si on atteint le silence, il existe encore un certain obstacle pour s'éveiller à la "conscience" qui se trouve dans le domaine des vibrations supérieures. S'éveiller à cette "conscience" supérieure est initialement temporaire, et il reste encore une séparation, ce qui crée un état appelé "deux cœurs". Il s'agit d'un état où l'esprit inférieur et l'esprit supérieur existent séparément.

Finalement, l'esprit inférieur et l'esprit supérieur fusionnent, mais en réalité, ce qui se passe, c'est que l'activité de l'esprit inférieur diminue et que l'esprit supérieur devient dominant. Lorsque cela se produit, les "deux cœurs" se transforment progressivement en "un seul cœur". Cela se produit progressivement vers les niveaux supérieurs. Au début, il y a deux, et à chaque niveau, les deux cœurs apparaissent et fusionnent en un seul cœur. Les deux cœurs qui apparaissent en premier sont les plus importants en termes de changement, et ils sont généralement appelés "esprit inférieur" et "esprit supérieur".

Et, ce qu'on dit être "mieux de ne pas penser", c'est de l'esprit inférieur. Quant à l'esprit supérieur, il est fondamentalement vaste et silencieux, et il est toujours plein, et comme il est "plein", il n'y a "rien qui puisse disparaître". Une fois qu'on s'est éveillé à une telle conscience, pourquoi est-il nécessaire d'arrêter de penser ? Puisque cette conscience éveillée existe constamment et est ouverte, elle est une conscience qui n'a pas besoin d'être "arrêtée", donc cela est fondamentalement impossible. Ce qui est possible, c'est que la conscience "s'embue", mais si la conscience supérieure s'embue, cela signifie qu'elle passe à la conscience inférieure, donc dans ce sens, il est évident qu'il est indésirable d'arrêter de penser. Continuer à faire fonctionner la conscience supérieure sans "arrêter" de penser est ce qui est utile pour activer la conscience éveillée, et si c'est le cas, on comprendra rapidement que "ne pas penser" n'est pas seulement peu important, mais complètement inutile. Cela dit, il peut parfois être temporairement affecté par un contact fort avec la conscience inférieure, donc dans ce sens, arrêter temporairement de penser pour supprimer ou se détacher de l'activité de la conscience inférieure peut parfois être efficace, mais même cela est fondamentalement inutile pour la conscience éveillée, et comme une goutte d'eau éclairée par une forte lumière du soleil s'évapore naturellement, les pensées parasites disparaissent de l'esprit. Avoir un tel esprit qui a le pouvoir de purifier est ce qui signifie s'éveiller à l'esprit supérieur, donc, par conséquent, "arrêter de penser" devient moins important une fois qu'on s'est éveillé à la conscience supérieure.

Comme si l'eau coulait naturellement, les mouvements du cœur s'écoulent avec légèreté, et, comme les ondulations qui apparaissent à la surface de l'eau, ils se calment naturellement.

L'énergie apparaît fondamentalement d'en bas ou d'en haut. Ce qui vient d'en bas est l'ancrage, et ce qui vient d'en haut, on peut dire que c'est l'ancrage, mais c'est une énergie qui descend du ciel ou de l'univers, et elle est composée des deux. L'énergie venant d'en bas se manifeste principalement dans différentes parties du corps, tandis que l'énergie venant d'en haut, du ciel ou de l'univers, entre par différentes parties de la tête.

Il est fondamental de commencer par absorber l'énergie d'en bas pour s'activer, mais même dans ce cas, il est important de prendre de l'énergie entre les sourcils pour équilibrer les deux côtés. Ce n'est pas une question de savoir lequel vient en premier, mais en pratiquant les techniques de respiration du yoga pour équilibrer les deux côtés tout en absorbant l'énergie d'en bas, on s'active initialement.

Et ce qui apparaît en premier est une forte énergie terrestre. On l'appelle aussi Kundalini. Une vibration sauvage comme de la lave apparaît en premier, et peu après, cette énergie monte légèrement et se mélange au cœur, permettant de ressentir un amour élémentaire et une unité fondamentale. Ensuite, l'énergie monte temporairement jusqu'à la tête, mais cette énergie, qui est encore brute à ce stade, ne sert que de catalyseur pour fusionner avec l'énergie céleste. Néanmoins, en amenant cette énergie brute jusqu'à la tête, on active l'énergie. À ce niveau, on peut ressentir une certaine unité et un certain calme, mais il y a encore beaucoup de pensées parasites, et "arrêter de penser" est encore une méthode relativement efficace.

En voyant les personnes qui pratiquent le yoga autour de moi, la plupart semblent passer leur vie sans jamais expérimenter cette Kundalini, et certaines personnes expérimentent la Kundalini, mais s'arrêtent au niveau de la tête, ou, en forçant l'énergie à monter vers la tête, la tête devient trop chaude, ce qui conduit à ce qu'on appelle le syndrome de la Kundalini. Et, ils pensent que c'est le point final du Kundalini ou du yoga Kundalini, et ils pensent qu'ils ont "accompli" quelque chose, et ils s'arrêtent là. Je pense que c'est inévitable, mais dans la plupart des cas, ce sont ces deux étapes qui sont le point d'arrivée.

・Pas d'expérience de la Kundalini
・Expérience de la Kundalini, mais seulement au niveau de la tête, syndrome de la Kundalini

Et, pour dépasser ce stade, il semble nécessaire d'avoir une influence venant d'un niveau de conscience supérieur, et non d'un niveau inférieur. Pour mon moi inférieur, je pense que je ne peux aller plus loin que cela. Et, il y a beaucoup de personnes pour lesquelles ce stade est suffisant, et si c'est le cas, je pense que c'est leur destinée de vivre ainsi. Il n'y a donc pas vraiment besoin d'être déçu par cela, et je ne dirais pas que c'est une destinée, mais c'est quelque chose qui s'en rapproche, ou peut-être que c'est ce que signifie "ne pas être choisi".

Et, la différence, c'est la quantité totale de l'aura.
Dans le Kundalini Yoga, par exemple, on peut renforcer l'aura, mais en réalité, il est difficile d'obtenir une aura supérieure à celle que l'on a eue à la naissance.
En général, on vit avec la même aura, ou bien on se fatigue et on consomme ou perd de l'aura.
Il est donc difficile d'augmenter l'aura.
L'aura qui peut être augmentée est celle qui est présente dans la nature, et on peut en absorber une certaine quantité, mais l'aura supérieure, qui est la conscience humaine, ne peut pas être acquise à partir de la nature, mais nécessite une aide supplémentaire de l'aura du groupe d'âme, qui est la source originelle à laquelle on est lié.
Et, la vie d'une personne commence avec la création d'une âme par l'intention du groupe d'âme, donc, en général, l'aura ne s'accroît pas au cours de la vie, et on termine sa vie en se basant sur la quantité totale de son aura.
Par conséquent, même si l'on pratique le Kundalini Yoga, par exemple, la quantité totale de l'aura ne change fondamentalement pas, et il est difficile de développer une personnalité et un corps capables de gérer une aura temporairement élevée.
On peut augmenter l'aura dans la dimension de l'énergie qui est proche du corps humain, et l'aura de cette dimension s'intensifie avec l'augmentation de la nourriture et des muscles, mais l'aura supérieure ne s'accroît pas facilement.

En réalité, c'est précisément pour cela que, en partant de l'état actuel, il est fondamental pour la croissance spirituelle de se rapprocher le plus possible des vibrations supérieures, d'élever les vibrations, de cultiver et d'augmenter une aura de vibrations élevées, et que tenter d'augmenter l'aura d'un coup est une méthode assez détournée.
Dans le monde, il existe des méthodes telles que les Shakti Pads et les initiations pour donner de l'aura et favoriser une croissance rapide, mais ces effets sont temporaires, et ils provoquent une "séparation" dans l'aura de la personne, et comme on a obtenu des vibrations de plusieurs niveaux sans une compréhension réelle, on peut vivre une expérience où les vibrations baissent, et on peut alors tomber.
En revanche, lorsqu'on grandit en suivant étape par étape, même si les vibrations baissent, on a une compréhension qui nous permet de persévérer et de récupérer.
Par conséquent, il est important de garder à l'esprit que la méthode consistant à recevoir de l'aura et à grandir est une méthode détournée et peu courante.

Et, concernant l'expérience du kundalini mentionnée ci-dessus, il me semble que, si la vibration initiale est élevée et que la quantité d'aura est importante, l'éveil se produit de manière plus fluide et sans les symptômes du syndrome du kundalini.

C'est essentiellement cela, et je ne pense qu'il y ait plus.

Cependant, il est possible de franchir ce mur grâce à l'influence du groupe-âme, qui est notre origine, ou grâce aux guides qui nous accompagnent, ou encore grâce à l'influence de notre aspect supérieur, appelé "soi supérieur". Cette influence se manifeste en réponse aux appels de notre "moi inférieur" conscient, et elle descend comme une aide. Dans le yoga, cela pourrait être appelé "Purusha", dans le domaine spirituel, cela pourrait être le "soi supérieur", ou, pour les chrétiens, cela pourrait être le sentiment de Jésus-Christ à l'intérieur de soi. Quoi qu'il en soit, il s'agit d'un contact avec un niveau supérieur, et grâce à cela, le "moi inférieur", c'est-à-dire le corps et la conscience consciente, sont sauvés.

Ainsi, ceux qui ont une vibration initialement élevée ou une grande quantité d'aura, ou ceux dont la vibration et l'aura ont été augmentées par l'appel du groupe-âme ou du soi supérieur, passent à l'étape suivante.

Dans mon cas, le "soi supérieur" de niveau supérieur s'est progressivement rapproché de moi, en commençant par le "dos", et a fini par fusionner. Il y a également eu des cas où une masse d'aura intense est entrée de force par le sommet de la tête. Grâce à cela, l'unité s'est approfondie d'un cran, et le cœur s'est activé. Cependant, je ne sais pas si cela arrive à tout le monde. Certains livres mentionnent que la connexion se fait par le "dos", donc il semble qu'il y ait un certain degré de similitude.

Et, lorsque l'aura devient plus forte, elle commence à remplir tout le corps, et on peut ressentir l'aura dans les paumes des mains et les extrémités des pieds, et on peut ressentir l'émission et l'absorption de l'aura. Cela peut également se produire à un stade antérieur, mais on ressent une conscience plus claire et naturelle dans différentes parties du corps.

De plus, l'aura pénètre dans le cerveau, et le cerveau commence à s'activer. Au début, différentes parties du cerveau se relâchent de manière aléatoire, puis, progressivement, mais de manière constante, ce relâchement progresse.

Et, finalement, comme il est dit dans le livre "Fleur de vie", des canaux se créent dans le cerveau. Un canal qui part de la colonne vertébrale et s'étend jusqu'au cou, et qui remonte directement à partir de là, est le canal de base, et à partir de là, des canaux se développent qui partent vers le nez, situé entre le cou et le front. Différentes parties, comme le front et le sommet du crâne, se relâchent également, mais je pense que les points importants sont les suivants :

・Base du nez (bikon)
・Centre de la tête (hypophyse et glande pinéale)
・Arrière de la tête
・Couronne de la tête

En particulier, le centre de la tête est une zone très importante qui a souvent été abordée. Selon la théosophie, chez les personnes ordinaires, les 6e et 7e chakras (Ajna et Sahasrara) sont liés à l'hypophyse. D'autre part, certaines personnes disent que le 7e chakra est lié à la glande pinéale. (De "Chakra", page 94).

Ma compréhension actuelle de ce que cela signifie est que le chemin énergétique partant de la zone entre les sourcils, en particulier de la base du nez, atteint un endroit comme l'hypophyse. Et, comme l'activation de la base du nez active dans une certaine mesure le Sahasrara à la couronne de la tête, je pense que nous percevons Ajna (Ajna, le 6e) et Sahasrara (Couronne, le 7e) à travers la zone entre les sourcils et la base du nez. Je ne ressens cela que récemment, et il reste encore beaucoup à découvrir, mais peut-être, à mesure que nous progressons, nous pourrons ressentir plus fortement le lien entre la glande pinéale et le Sahasrara.

En fait, à ce stade, la signification de "cesser de penser" change à nouveau. Surtout lorsque l'énergie commence à circuler à travers la base du nez et que le lien avec le Sahasrara se renforce, la nécessité de "cesser de penser" diminue de plus en plus. Cela signifie que l'ancrage devient plus fort, et que le pouvoir du silence et de la stabilité augmente. La base du nez ne fait que commencer à s'ouvrir et est encore faible, et elle peut parfois se bloquer. Cependant, en ouvrant à plusieurs reprises le chemin entre la base du nez et l'hypophyse par la méditation, le pouvoir du silence et de l'ancrage augmentera.

Pour le moment, c'est tout ce que je peux dire, mais maintenant, je peux voir avec confiance la prochaine étape. Je continuerai à progresser par la méditation, le yoga ou des techniques de respiration similaires au pranayama. Et, à chaque étape, la nécessité de "cesser de penser" diminue.