عندما ترتفع الاهتزازات، فإن ما إذا كان هناك تفكير أم لا يصبح أقل أهمية. هذا يعني حرفيًا ذلك، وهو ما يمكن الشعور به وفهمُه عمليًا، وليس من خلال الفهم العقلي من خلال الكلمات والمنطق. عندما ترتفع الاهتزازات، يمكنك أن تفهم ذلك على الفور. إذا كان مصطلح "الاهتزازات" صعبًا، فهو يشير إلى الطاقة. عندما تكون مليئًا بالطاقة، فإن وجود أو عدم وجود التفكير يصبح أقل أهمية. في مثل هذه الأوقات، تقل بشكل عام الأفكار العابرة، ولكن حتى إذا ظهرت الأفكار أو الأفكار العابرة، فإنها تكون مناسبة للاهتزازات، لذلك لا تشكل عائقًا كبيرًا. السبب الرئيسي للشعور بالضيق بسبب الأفكار العابرة أو الأفكار هو أن اهتزازاتك منخفضة.

هناك شيئان: ارتفاع الاهتزازات، وقوة الهالة والطاقة.

إن ارتفاع وانخفاض الاهتزازات يتطابقان إلى حد ما مع ارتفاع وانخفاض الاهتزازات في الجسم، وهذا ما يُقال بشكل عام في اليوجا والروحانية، وهو أمر صحيح بشكل أساسي. ومع ذلك، فإن الموضع والاهتزازات أمران نسبيان، ويتم استخدام نفس المكان بشكل تدريجي مثل الأوكتاف. لذلك، على الرغم من أن كلمة "أوكتاف" لا تُستخدم في الروحانية، إلا أنه إذا أردنا استخدام مثال النوتة الموسيقية، فإن الشاكرا السفلية في الأوكتاف الأعلى يمكن أن يكون لها اهتزازات أعلى من الشاكرا العليا في الأوكتاف الأدنى. في الروحانية، غالبًا ما تركز على منطقة الدانتيان أو الشاكرا السواديستانا، ولكن الأوكتاف الذي نتحدث عنه يختلف حسب السياق.

تختلف كمية الطاقة التي يمتلكها كل شخص بشكل طبيعي، وكذلك ارتفاع الاهتزازات. بشكل عام، يكون الرجال أقل، والنساء أعلى، ولكن حتى بين النساء، هناك أولئك الذين ينخفضون إلى اهتزازات منخفضة. وعلى العكس من ذلك، يمكن للرجال أيضًا الوصول إلى اهتزازات عالية.

ومع ذلك، هناك شيء يجب الانتباه إليه، وهو أن الاهتزازات العالية ليست دائمًا أفضل. يوجد في هذا العالم أشياء من العالم المادي إلى الأبعاد العليا، وهي متساوية. إذا نسينا هذا، فقد نقع في سوء الفهم أو الأفعال التي تقلل من قيمة الأشياء أو الأشخاص ذوي الاهتزازات المنخفضة. التناغم بين الأبعاد العليا والدنيا هو شكل هذا العالم. حتى أن الاهتزازات المنخفضة لها معاناتها الخاصة، ولكن هذا يعني أن هناك عوالم مختلفة تتناسب مع كل اهتزاز. في كل عالم من هذه العوالم، نتعمق في التعلم. أين تقع اهتزازاتك؟ حتى على نفس الكوكب، يعيش الناس فوق بعضهم البعض في العوالم المناسبة. لذلك، نحن ننجذب إلى الأشخاص الذين لديهم اهتزازات مماثلة.

أولاً، بدءًا من الترددات المنخفضة، هناك ترددات تشبه تلك الخاصة بالحيوانات. هناك ترددات تمثل نسخة محسنة من الحيوانات، وعندما تكون في هذه الحالة، يكون لديك الكثير من الأفكار غير المرغوب فيها، ولا يتقدم الفهم الروحي بشكل جيد. في هذه الحالة، يصبح "إيقاف التفكير" أمرًا مهمًا للنمو الروحي.

مع ارتفاع هذه الترددات تدريجيًا، تقل المعاناة من الأفكار غير المرغوب فيها، ولكن حتى إلى حد ما، فإن "إيقاف التفكير" هو الأفضل. في هذه المرحلة، يمكن أن يساعد التأمل في الاستماع إلى ما يسمى "صوت النادا". هذه هي مرحلة التأمل المركّز. يستمر هذا حتى الوصول إلى "حالة الصمت"، ولكن حتى عند الوصول إلى الصمت، لا يزال هناك حاجز لكي تستيقظ إلى "الوعي" الموجود في مجال التردد الأعلى. الاستيقاظ إلى هذا "الوعي" الأعلى هو في البداية مؤقت، ولا يزال هناك انفصال، مما يؤدي إلى حالة ما يسمى "قلبين". هذه حالة حيث يوجد القلب الأدنى والقلب الأعلى بشكل منفصل.

في النهاية، يندمج القلب الأدنى والقلب الأعلى، ولكن في الواقع، يبدو الأمر وكأنه اندماج، ولكنها عملية يصبح فيها نشاط القلب الأدنى أضعف، ويصبح القلب الأعلى هو المهيمن. مع ذلك، يتحول "قلبين" تدريجيًا إلى "قلب واحد". هذا يحدث تدريجيًا بالنسبة للمستويات الأعلى. في البداية، يوجد قلبان، ثم في كل مرحلة، يظهر قلبان ويندمجان ليصبحا قلبًا واحدًا. أول قلبين يظهران هما الأكثر اختلافًا، ويُطلق عليهما عادةً "القلب الأدنى" و "القلب الأعلى".

والسبب في أننا نقول "من الأفضل إيقاف التفكير" هو أن هذا يشير إلى "القلب الأدنى". أما بالنسبة للقلب الأعلى، فهو واسع وهادئ بطبيعته، ومليء دائمًا، وهذا يعني أنه "لا يمكن أن يختفي" (لأنه مليء). بمجرد أن تستيقظ إلى هذا الوعي، لماذا يكون "إيقاف التفكير" ضروريًا؟ نظرًا لأن هذا الوعي المستيقظ موجود دائمًا ومفتوح، فإنه ليس وعيًا يتطلب "الإيقاف"، وبالتالي، هذا مستحيل بشكل أساسي. ما يمكن أن يحدث هو "تعكر الوعي"، ولكن عندما يتعكر الوعي الأعلى، فهذا يعني التحول إلى الوعي الأدنى، لذلك من هذا المعنى، فإن "الإيقاف" ليس مرغوبًا فيه. الاستمرار في العمل بالوعي الأعلى دون "الإيقاف" هو ما يعزز الوعي المستيقظ، وبالتالي، يمكن فهم أن "إيقاف التفكير" ليس مهمًا، بل هو غير ضروري على الإطلاق. ومع ذلك، في بعض الأحيان، يمكن أن تتأثر بشكل مؤقت من خلال الاتصال القوي بالوعي الأدنى، لذلك، من هذا المعنى، قد يكون إيقاف (أفكار) الوعي الأدنى مؤقتًا فعالًا، ولكن حتى ذلك، فهو بشكل أساسي غير ضروري للوعي المستيقظ. تمامًا مثل قطرة ماء تقع تحت ضوء الشمس القوي وتبدأ في التبخر بشكل طبيعي، فإن هذه الأفكار غير المرغوب فيها تختفي من القلب. إن امتلاك قلب يتمتع بهذه القوة المنقية هو ما يعني الاستيقاظ إلى القلب الأعلى، لذلك، بمجرد الاستيقاظ إلى القلب الأعلى، يصبح "إيقاف التفكير" أقل أهمية.

تبدو حركة القلب وكأنها تتدفق بخفة مثل الماء، وتتلاشى تدريجياً مثل تموجات تظهر على سطح الماء.

الطاقة بشكل أساسي تأتي من الأسفل أو من الأعلى. الطاقة القادمة من الأسفل هي ما يسمى "التأريض"، والطاقة القادمة من الأعلى هي أيضاً "تأريض"، ولكنها طاقة تنزل من السماء أو الكون، وتتكون من الاثنين معاً. الطاقة القادمة من الأسفل تظهر بشكل رئيسي في أجزاء مختلفة من الجسم، بينما تدخل طاقة السماء أو الكون من أجزاء مختلفة من الرأس.

في البداية، يعتبر تنشيط الجسم عن طريق استقبال الطاقة من الأسفل هو الأساس، ولكن حتى في هذه الحالة، فإن استقبال الطاقة من منطقة ما بين الحاجبين لتحقيق التوازن بين الجانبين هو ما يدعم ذلك. لا يوجد ترتيب محدد، ولكن من خلال ممارسة تقنيات التنفس في اليوجا لتحقيق التوازن بين الجانبين مع استقبال الطاقة من الأسفل، يمكن تحقيق التنشيط الأولي.

أول ما يظهر هو طاقة قوية من الأرض، والتي تسمى أيضاً "كنداليني". تظهر أولاً اهتزازات قوية وعنيفة، ومع ارتفاعها قليلاً، تمتزج مع القلب، مما يؤدي إلى تجربة حب أساسي ووحدة أساسية. ثم، في وقت لاحق، ترتفع الطاقة إلى الرأس، ولكن هذه الطاقة الأولية لا تزال خشنة، وبالتالي فهي تعمل فقط كمحفز للاندماج مع طاقة السماء. ومع ذلك، فإن رفع هذه الطاقة الخشنة إلى الرأس يساعد في تنشيط الطاقة. في هذه المرحلة، يمكن للشخص أن يشعر ببعض الوحدة والهدوء، ولكن لا يزال هناك الكثير من الأفكار المتطفلة، و"إيقاف التفكير" لا يزال فعالاً إلى حد ما.

عندما أرى أشخاصًا يمارسون اليوجا، أجد أن معظمهم لا يمرون بتجربة "كنداليني" هذه، وبعض الأشخاص يختبرون "كنداليني"، ولكنها تتوقف عند الوصول إلى الرأس، أو أنهم، بسبب محاولة دفع الطاقة إلى الرأس بشكل قسري، يعانون من ارتفاع في درجة حرارة الرأس، مما يؤدي إلى ما يسمى بـ "متلازمة كنداليني". يبدو أنهم يعتقدون أن هذا هو الهدف النهائي لـ "كنداليني" أو "يوجا كنداليني"، وأنهم "أنجزوا" شيئًا ما، وبالتالي يتوقفون عند هذه المرحلة. أعتقد أن هذا أمر لا مفر منه، ولكن في معظم الحالات، يبدو أن هذه المرحلتين هما نقطة الوصول.

لم يختبروا "كنداليني".
لقد اختبروا "كنداليني"، ولكنها توقفت عند الوصول إلى الرأس، أو عانوا من "متلازمة كنداليني".

أعتقد أنه للتغلب على هذه المرحلة، لا يلزم تدخل من الوعي الأدنى، بل من مستوى أعلى من الوعي. بالنسبة لـ "الأنا" الأدنى، يبدو أن هذا هو أقصى ما يمكن تحقيقه. وهناك العديد من الأشخاص الذين يشعرون بالرضا في هذه المرحلة، وإذا كان الأمر كذلك، فإن إنهاء الحياة بهذه الطريقة هو ما يناسبهم. لذلك، لا يوجد سبب للأسف الشديد، ولا أقول أن هذا هو القدر، ولكنه قد يكون أقرب إلى القدر، أو ربما "لم يتم اختيارهم".

وإن كان الفرق يكمن في إجمالي الهالة. يمكن لتمارين مثل يوغا كونداليني أن تقوي الهالة، ولكن في الواقع، من الصعب جدًا أن تتجاوز الهالة التي ولدنا بها على هذا الكوكب. بشكل أساسي، إما أن نعيش بنفس الهالة، أو نصبح متعبين، أو نستهلك الهالة، أو نفقدها. لذلك، فإن زيادة الهالة أمر صعب. وحتى الهالة التي يمكن زيادتها هي تلك الموجودة في الطبيعة، والتي يمكن استيعابها إلى حد ما. أما الهالة العليا المتعلقة بوعي الإنسان، فهي لا يمكن الحصول عليها من الطبيعة، بل تتطلب مساعدة إضافية من الهالة القادمة من المجموعة الروحية، وهي الأصل الذي ينتمي إليه الفرد. وبما أن حياة الإنسان تبدأ بخلق الروح بناءً على "نية" المجموعة الروحية، فإنه بشكل أساسي لا تزداد الهالة طوال الحياة، بل تنتهي الحياة بناءً على إجمالي الهالة التي يمتلكها الفرد. لذلك، حتى لو تم ممارسة يوغا كونداليني، فإن إجمالي الهالة يظل في الغالب كما هو، ومن الصعب جدًا أن يصبح الشخص قادرًا على التعامل مع الهالة المرتفعة بشكل مؤقت. يمكن زيادة الهالة في الأبعاد الطاقية القريبة من جسم الإنسان، وتزداد قوة الهالة في هذا البعد مع زيادة الطعام والعضلات، ولكن الهالة العليا لا تزداد كثيرًا.

في الواقع، لهذا السبب، فإن الأساس للنمو الروحي هو الاقتراب من الترددات الأعلى قليلاً بناءً على الحالة الحالية، ورفع التردد، وزراعة وتنمية هالة ذات تردد عالٍ. أما محاولة زيادة الهالة دفعة واحدة، فهي طريقة خاطئة إلى حد ما. هناك من يقدمون هالات من خلال "شاكتي باد" أو "مبادئ التأسيس" لإحداث نمو سريع، ولكن هذه التأثيرات مؤقتة، وتسبب "انفصالًا" في الهالة الداخلية، وبما أن الفرد لم يمتلك فهمًا حقيقيًا، بل حصل على ترددات أعلى لعدة مراحل، فإنه إذا مر بتجربة انخفاض في التردد، فقد يفقد كل شيء. أما في حالة النمو التدريجي خطوة بخطوة، فإذا انخفض التردد، فإن الفهم المصاحب يجعله قادرًا على الصمود والتعافي بسهولة. لذلك، من المهم أن ندرك أن الطريقة التي يتم بها منح الهالة والنمو هي طريقة خاطئة وغير شائعة.

و، فيما يتعلق بتجربة الكونداليني المذكورة أعلاه، يبدو أن الأشخاص الذين لديهم اهتزازات أصلية عالية وكمية كبيرة من الهالة هم أقل عرضة للإصابة بمتلازمة الكونداليني ويصلون إلى حالة من الاستيقاظ بسلاسة.

هذا هو الأساس، ولا أعتقد أن هناك ما هو أبعد من ذلك.

ومع ذلك، يمكن تجاوز هذا الحاجز من خلال تأثير من المجموعة الروحية التي هي الأصل، أو من المرشدين الذين يرافقون الفرد، أو من الجانب الأعلى من الذات، والذي يشار إليه غالبًا باسم "الذات العليا". يتم ذلك استجابة لاستدعاء "الذات السفلى" في الوعي الواعي، ويأتي كنوع من المساعدة. قد يكون هذا ما يسمى "بوروشا" في اليوجا، أو "الذات العليا" في الروحانية، أو قد يكون شعور المسيحيين بـ "يسوع المسيح" داخلهم. على أي حال، هذا يعني أن هناك اتصالًا من جانب أعلى، وبذلك يتم إنقاذ "الذات السفلى" من الجسد والوعي الواعي.

وبالتالي، أولئك الذين لديهم في الأصل اهتزازات عالية أو كمية كبيرة من الهالة، أو أولئك الذين ارتفعت اهتزازاتهم وهالتهم من خلال استدعاء من المجموعة الروحية أو الذات العليا، ينتقلون إلى المرحلة التالية.

في حالتي، اقتربت "الذات العليا" من الجانب الأعلى تدريجيًا من "الظهر"، وفي النهاية اندمجت. بالإضافة إلى ذلك، كانت هناك حالات دخل فيها كتلة قوية من الهالة بالقوة من أعلى الرأس. هذا أدى إلى تعميق "الوحدة" خطوة أخرى، وتم تنشيط القلب. ومع ذلك، لا أعرف ما إذا كان هذا يحدث للجميع أم لا. هناك أوصاف في الكتب تشير إلى أن الاتصال يتم من خلال "الظهر"، لذلك أعتقد أن هناك درجة معينة من التشابه.

وعندما تصبح الهالة أقوى، تبدأ الهالة في الانتشار في جميع أنحاء الجسم، ويمكن للشخص أن يشعر بالهالة في راحة اليد والأصابع، وأن يشعر بصدور أو دخول الهالة من هناك. يمكن أن يحدث هذا أيضًا في المرحلة السابقة، ولكن يصبح الشخص أكثر وعيًا بأجزاء الجسم المختلفة بشكل أكثر وضوحًا وطبيعية.

بالإضافة إلى ذلك، تدخل الهالة إلى الرأس، ويبدأ الرأس في التنشيط. في البداية، ترتخي أجزاء مختلفة من الرأس بشكل عشوائي، ثم ترتخي تدريجيًا وبشكل ثابت.

وفي النهاية، كما هو موضح في كتاب "زهرة الحياة"، يتم إنشاء مسارات داخل الرأس. تبدأ المسارات الأساسية من مسار الطاقة الذي يمتد على طول العمود الفقري وصولاً إلى الرقبة، ثم ترتفع مباشرة، ومن ثم تتفرع من منطقة الرقبة لتصل إلى منطقة الأنف. ترتخي أيضًا مناطق أخرى مثل الجبهة والجزء العلوي من الرأس، ولكن أعتقد أن النقاط الرئيسية هي كما يلي:

・鼻 الجذع (بيكون).
・منتصف الرأس (الغدة النخامية والجسم الكروي).
• مؤخرة الرأس.
• قمة الرأس.

خاصةً، منتصف الرأس هو مكان مهم تم الحديث عنه منذ القدم، وخاصةً في علم الحكمة، في الحالات العادية، ترتبط الشاكرات السادسة والسابعة (أجينا وساهاسرارا) بالغدة النخامية. في المقابل، هناك أشخاص يعتقدون أن الشاكرة السابعة مرتبطة بالجسم الكروي (من "شاكرات"، صفحة 94).

إذا أردت أن أشرح فهمي الحالي لهذا الأمر، أعتقد أن مسار الطاقة الذي ينبعث من منطقة ما بين الحاجبين، وخاصةً من الجذع الأنفي، يمتد إلى مكان يستقبله، وهو على الأرجح الغدة النخامية. وعندما يتم تنشيط الجذع الأنفي، فإنه ينشط أيضًا إلى حد ما الشاكرة ساهاسرارا الموجودة في قمة الرأس، وبالتالي، أعتقد أننا نرى أجينا (أجينا، الشاكرة السادسة) وساهاسرارا (الشاكرة السابعة) من خلال منطقة ما بين الحاجبين والجذع الأنفي. لقد بدأت للتو في إدراك ذلك، وما زال هناك الكثير لأكتشفه، ولكن ربما، مع تقدمي أكثر، سأشعر بشكل أفضل بالارتباط بين الجسم الكروي وساهاسرارا.

وفي الواقع، في هذه المرحلة، يتغير معنى "إيقاف التفكير" مرة أخرى. خاصةً عندما يبدأ تدفق الطاقة في منطقة الجذع الأنفي، ويتم تعزيز الارتباط بساهاسرارا، يصبح "إيقاف التفكير" أقل ضرورة. وهذا يعني أيضًا أن التأريض يصبح أقوى، وأن قوة الهدوء والاستقرار تزداد. الجذع الأنفي لا يزال في بداياته، وهو لا يزال ضعيفًا، وقد يميل إلى الانسداد، ولكن من خلال فتح المسار بين الجذع الأنفي والغدة النخامية مرارًا وتكرارًا من خلال التأمل، يمكن تعزيز الهدوء والتأريض.

في الوقت الحالي، هذا هو مستوى فهمي، ولكن الآن، أرى بوضوح المراحل اللاحقة. سأواصل التقدم من خلال التأمل واليوغا أو تقنيات التنفس مثل البراناياما. ومع تجاوز كل مرحلة، تقل الحاجة إلى "إيقاف التفكير".