파동이 높아지면 사고가 있는지 여부는 별로 중요해지지 않습니다. 그것은 문자 그대로 그런 것이며, 체감적으로 그리고 실제로 그렇게 되는 것이지, 말이나 논리로 이것저것 끙끙거리며 머리로 이해하는 것이 아닙니다. 파동이 높아지면 한순간에 그렇게 된다는 이야기입니다. 파동이라는 단어가 이해하기 어렵다면, 그것은 에너지라는 뜻입니다. 에너지로 가득 차면 사고가 있는지 없는지는 별로 중요해지지 않습니다. 그런 때는 대체로 잡념도 줄어들지만, 사고나 잡념이 떠오르더라도 그 파동에 상응하는 것이므로, 그것은 그다지 장애가 되지 않습니다. 잡념이나 사고가 귀찮다고 느끼는 것은 자신의 파동이 낮다는 것이 주된 원인입니다.

하나는 파동의 높이, 다른 하나는 오라・에너지의 강도입니다.

파동의 높이는 높고 낮음이 그대로 몸의 파동의 높고 낮음과 어느 정도 일치하며, 이것은 요가나 영적으로 일반적으로 말하는 것으로 기본적으로 맞는 말이지만, 위치와 파동은 상대적인 것이며, 옥타브처럼 단계적으로 같은 장소가 사용되는 것입니다. 따라서 옥타브는 영적으로는 말하지 않지만, 악보와 음표로 예를 들어 설명하자면, 낮은 옥타브의 위쪽 차크라보다 높은 옥타브의 아래쪽 차크라가 파동이 더 높을 수 있습니다. 영적으로는 잘 단전이나 스와디스타나 차크라 등이 초점이 되지만, 어느 옥타브에 대한 이야기인지는 맥락에 따라 달라집니다.

사람마다 원래 가지고 있는 에너지의 양은 다르고, 파동의 높이도 다릅니다. 대체로 남성은 낮고 여성은 높지만, 그렇게 차이가 있음에도 불구하고, 여성이라도 낮은 파동에 빠져 있는 분도 있습니다. 반면에, 남성이라도 높은 파동으로 올라갈 수 있습니다.

다만 주의해야 할 점은, 반드시 높은 파동이 더 좋다는 것이 아니라는 것입니다. 이 세상은 물리적인 것부터 고차원적인 것까지 존재하며, 그것은 동등합니다. 이 점을 잊어버리면 파동이 낮은 것이나 사람을 멸시하는, 그러한 오해나 행동에 빠지게 됩니다. 고차원과 저차원의 조화가 이루어져야 할 것이 이 세상의 모습이며, 낮은 파동에는 그에 상응하는 고통이 있지만, 그것은 파동에 상응하는 세계가 각각 있다는 것입니다. 각자의 세계에서 배움을 깊게 하고 있습니다. 당신의 파동은 어디에 있습니까. 같은 지구에서도, 사람들은 상응하는 세계에 겹쳐 살고 있습니다. 그래서, 자신과 비슷한 파동을 가진 사람에게 끌리는 것입니다.

먼저 낮은 단계의 파동부터 살펴보면, 짐승과 비슷한 파동이 있습니다. 짐승을 업그레이드한 듯한 파동이 있고, 그런 상태에서는 잡념도 많고 영적인 이해도 쉽게 이루어지지 않습니다. 이렇게 되면 "사고를 멈추는" 것이 영적인 성장에 중요해집니다.

그 파동이 조금씩 높아짐에 따라 잡념에 시달리지 않게 되지만, 어느 정도까지는 여전히 "사고를 멈추는" 것이 더 좋은 상태를 유지하는 데 도움이 됩니다. 이 단계에서는 사고를 멈추고 일명 "나다(Nada)" 소리를 듣는 명상이 도움이 될 수 있습니다. 이것은 일종의 집중 명상 단계입니다. 이것은 일정한 "정적의 경지"에 도달할 때까지 계속됩니다. 하지만 정적에 도달했더라도, 그 위의 파동 영역에 있는 "의식"에 깨어나는 데는 또 다른 장벽이 있습니다. 그 위의 "의식"에 깨어나는 것은 처음에는 일시적인 것이며, 분리가 아직 남아 있어 일명 "두 개의 마음"이라는 상태가 됩니다. 낮은 단계의 마음과 높은 단계의 마음이 각각 분리되어 존재하는 상태입니다.

결국 낮은 단계의 마음과 높은 단계의 마음이 융합되지만, 사실은 융합처럼 보이는 것이 낮은 단계의 마음의 움직임이 약해지고 높은 단계의 마음이 더 우세해지는 과정입니다. 그렇게 되면 "두 개의 마음"이 조금씩 "하나의 마음"으로 변형됩니다. 이것은 높은 단계에서 점진적으로 일어나는 현상입니다. 처음에는 두 개로 나뉘어져 있습니다. 그리고 각 단계에서 두 개의 마음이 나타나 하나의 마음이 되는 과정을 반복합니다. 가장 먼저 나타나는 두 개의 마음은 변화가 가장 큰데, 이것이 대체로 "낮은 단계의 마음"과 "높은 단계의 마음"이라고 불립니다.

그리고 "사고를 멈추는" 것이 좋다고 말하는 것은 바로 이 "낮은 단계의 마음"을 의미합니다. 그리고 높은 단계의 마음은 근본적으로 광대하고 정적을 기본으로 하며, 항상 충만하며, 그것은 (충만하기 때문에) "없어지지 않는" 의식입니다. 그런 의식에 깨어났다면, 왜 "사고를 멈추는" 것이 필요할까요? 그 광대한 깨어난 의식은 항상 존재하고 열려 있기 때문에, 그런 식으로 "멈추는" 것이 없는 의식입니다. 따라서 본질적으로 그런 일은 있을 수 없습니다. 있을 수 있는 것은 "의식이 흐려지는" 것뿐입니다. 높은 단계의 의식이 그렇게 흐려지는 것은 낮은 단계의 의식으로 전환되는 것이므로, 그런 의미에서 "멈추는" 것은 바람직하지 않은 것입니다. 그런 식으로 "멈추는" 것 없이 높은 단계의 의식을 계속 작동시키는 것이 깨어난 의식을 활성화하는 데 유용합니다. 따라서 "사고를 멈추는" 것은 중요하지 않거나, 심지어는 전혀 필요 없다는 것을 쉽게 이해할 수 있을 것입니다. 하지만 때로는 강한 낮은 단계의 의식과 접촉함으로써 일시적으로 영향을 받을 수도 있습니다. 그러므로 그런 의미에서 낮은 단계의 의식의 작용을 억제하거나 벗어나기 위해 (낮은 단계의) 사고를 일시적으로 멈추는 것은 때로는 효과가 있을 수 있습니다. 하지만 그것조차도 기본적으로는 깨어난 의식에게는 필요하지 않으며, 마치 강한 태양 빛에 비춰진 물방울이 점점 더 자연스럽게 스스로 증발하는 것처럼, 그런 잡념도 마음속에서 사라져 버립니다. 그런 정화의 힘을 가진 마음을 갖는 것이 높은 단계의 의식에 깨어나는 것이므로, 그렇기 때문에 "사고를 멈추는" 것은 높은 단계의 의식에 깨어났다면 그만큼 중요하지 않게 됩니다.

마치 자연스럽게 물이 흐르는 것처럼 가볍게 마음의 움직임은 흐르고, 그리고 물 표면에 나타난 파문처럼 결국에는 자연스럽게 그 흐름이 멈추게 됩니다.

에너지는 기본적으로 아래에서 혹은 위에서 나타납니다. 아래에서 오는 것은 '그라운딩'이라고 할 수 있으며, 위에서 오는 것은 하늘 혹은 우주에서 내려오는 에너지이며, 이 두 가지로 구성됩니다. 아래에서 오는 에너지는 주로 몸의 각 부분에 나타나고, 위에서 오는 하늘 혹은 우주의 에너지는 머리의 각 부분에서 들어옵니다.

처음에는 아래에서 에너지를 받아들이는 것으로 활성화하는 것이 기본이지만, 그렇더라도 미간에서 에너지를 받아들여 좌우의 균형을 맞추는 것이 중요한 역할을 합니다. 어느 것이 먼저라고 단정할 수는 없지만, 요가의 호흡법으로 좌우의 균형을 맞추면서 아래에서 오는 에너지를 받아들임으로써 처음에는 활성화됩니다.

그리고 가장 먼저 나타나는 것은 강한 '지'의 에너지, 즉 '쿤달리니'입니다. 용암과 같은 거친 파동이 처음에는 나타나고, 시간이 지나면서 조금 상승하면서 심장과 섞여, 초보적인 사랑과 기본적인 하나됨을 느끼게 됩니다. 그리고 결국에는 머리 쪽까지 에너지가 올라가지만, 이 초기 단계의 에너지는 아직 거칠기 때문에 하늘의 에너지와 합류하기 위한 촉매제 역할을 할 뿐입니다. 하지만, 이 거친 에너지를 머리까지 끌어올림으로써 에너지를 활성화합니다. 이 정도 수준에서는 어느 정도의 기본적인 하나됨과 평온함을 느낄 수 있지만, 여전히 많은 잡념이 남아 있으며, "생각을 멈추는" 것이 어느 정도 효과가 있는 상태입니다.

주변에서 요가를 수련하는 사람들을 보면, 대부분 이 쿤달리니를 경험하지 못하고 끝내는 경우가 많습니다. 일부 사람들은 쿤달리니를 경험하지만, 머리에 도달한 단계에서 멈추거나, 혹은 억지로 머리에 에너지를 끌어올려 머리가 지나치게 뜨거워져, 일명 '쿤달리니 증후군'에 걸려 끝나는 것 같습니다. 그리고 이것이 쿤달리니 혹은 쿤달리니 요가의 최종 단계라고 생각하고, 자신이 "성공했다"라고 생각하며, 거기서 멈춰버리는 것 같습니다. 이것은 어쩔 수 없는 일이라고 생각하지만, 대부분의 경우 이 두 단계 정도가 도달 지점인 것 같습니다.

쿤달리니 경험이 없는 경우
쿤달리니 경험이 있지만, 머리에 도달한 경우, 쿤달리니 증후군

그리고 이 단계를 넘어서기 위해서는, 인간의 하위 의식보다는 고차원적인 영역에서의 작용이 필요하다고 생각합니다. 하위의 '나'인 로우어 셀프에게는 여기까지가 한계라고 생각합니다. 그리고 이 단계에서 충분한 사람은 많으며, 그렇다면, 그렇게 살아가면서 평생을 보내는 것도 그 사람의 운명이라고 생각합니다. 따라서, 거기에 특별히 좌절할 필요는 없으며, 그런 삶을 살아가는 것이 운명이라고까지는 말하지 않겠지만, 운명에 가까운 것이거나, 선택되지 않은 것일 수도 있다고 생각합니다.

그리고, 그 차이는 오라의 총량이라고 생각합니다. 쿤달리니 요가 등을 통해서도 오라를 강화할 수 있지만, 원래 이 세상에 태어났을 때 가지고 온 오라 이상의 것을 얻는 것은 꽤 어렵다는 것이 현실입니다. 기본적으로는 같은 오라로 생활하거나, 피로해져서 오라를 소비하거나 오라가 새어나가 사라지는 경우가 더 많기 때문에, 오라를 늘리는 것은 꽤 어려운 현실입니다. 그리고 늘릴 수 있는 오라라고 하는 것은 자연계에 가득한 오라이라면 어느 정도 흡수할 수 있지만, 인간의 의식, 즉 고차원의 오라는 자연계에서 흡수하는 것이 아니라, 자신과 관련된, 자신이 분령으로 나타났기 이전의 근원인 그룹 소울로부터의 오라 추가 지원이 없으면, 그러한 오라의 강화는 일어나지 않는다고 생각합니다. 그리고, 사람의 인생은 그룹 소울의 "의도"를 기반으로 분령이 만들어지는 것으로 시작되므로, 기본적으로는 일생 동안 오라가 늘어나는 일은 없고, 자신의 오라 총량을 기준으로 인생을 마치는 것입니다. 따라서, 쿤달리니 요가 등을 해도 자신의 오라 총량으로는 기본적으로 변하지 않기 때문에, 일시적으로 높인 오라를 다룰 정도의 인격과 체라는 것은 꽤 만들기 어렵습니다. 인간의 체와 가까운 기의 차원이라면 오라를 늘릴 수 있으며, 음식이나 근육 증가에 따라 기의 차원의 오라도 강해지지만, 고차원의 오라는 꽤 늘어나지 않습니다.

사실, 그렇기 때문에, 현재 자신의 상태를 바탕으로 조금이라도 고차원의 파동에 가까워지도록, 파동을 올리고, 높은 파동의 오라를 키워 늘리는 것이 영적인 성장의 기본이며, 그렇지 않고 한 번에 오라를 늘리려고 하는 행위는 꽤 잘못된 방법입니다. 세상에는 샤크티 패드나 이니시에이션 등으로 오라를 부여하여 급격한 성장을 돕는다는 이야기도 있지만, 그러한 효과는 일시적이며, 자신 안의 오라에 "분리"를 가져오고, 그곳에는 확실한 이해가 갖춰지지 않은 채 몇 단계 높은 파동을 얻게 되므로, 어떤 순간 파동이 떨어지는 경험을 하면 좌절하게 됩니다. 반면에, 하나하나 단계를 밟아 성장한 경우에는 어떤 순간 파동이 떨어져도 이해가 함께하기 때문에, 버티거나 회복하기가 쉽습니다. 따라서, 기본적으로 오라를 부여받아 성장하는 방법은 잘못된 방법이며, 일반적이지 않다는 것을 알아두어야 합니다.

위에 언급된 쿤달리니 체험과 관련하여, 원래의 진동이 높고 오라가 풍부할수록, 사람은 쿤달리니 증후군을 겪을 가능성이 낮고, 부드럽게 각성을 할 가능성이 더 큽니다.

기본적으로 이것이 전부이며, 더 이상 언급할 것이 없을 것 같습니다.

그러나, 집단 의식, 즉 자신의 존재의 근원으로부터의 영향, 또는 안내자의 지도, 또는 자신의 더 높은 측면, 즉 흔히 "고등 자아"라고 불리는 것의 영향력을 통해 이 장벽을 극복할 수 있습니다. 이러한 영향은 의식적인 측면에서 하위 자아가 보내는 요청에 대한 응답으로 전달되며, 도움으로 내려옵니다. 요가에서는 이를 "푸루샤"라고 부를 수 있으며, 영성에서는 고등 자아, 또는 기독교에서는 자신의 내면에 있는 예수 그리스도라고 느낄 수도 있습니다. 어쨌든, 이는 더 높은 수준과의 접촉이며, 이를 통해 물리적인 몸과 의식적인 마음인 하위 자아가 구원받습니다.

따라서, 원래 진동이 높거나 오라가 크거나, 또는 집단 의식이나 고등 자아의 요청을 통해 진동과 오라가 증가한 사람들은 다음 단계로 나아갑니다.

제 경우에는, 고등 자아가 점차적으로 "뒤"에서 접근하여 결국 융합되었습니다. 또한, 강한 오라의 덩어리가 머리 꼭대기에서 강제로, 그리고 갑작스럽게 빨려 들어오는 경우도 있었습니다. 이는 일체감의 느낌을 심화시키고, 마음을 활성화시켰습니다. 그러나, 이것이 모든 사람에게 일어나는지는 알 수 없습니다. 일부 책에서는 연결이 "뒤"에서 시작된다고 설명하므로, 어느 정도 공통점이 있을 수 있습니다.

그리고 오라가 강해지면, 몸 전체를 채우기 시작하며, 사람은 손바닥과 발가락 끝에서 오라를 느낄 수 있으며, 오라가 안팎으로 흐르는 것을 경험할 수 있습니다. 이는 이전 단계에서도 발생할 수 있지만, 사람은 몸의 다양한 부분에서 자연스러운 의식에 대해 더 잘 인식하게 됩니다.

더 나아가, 오라는 머릿속으로 들어가 머리를 활성화하기 시작합니다. 처음에는 머리의 다양한 부분이 무작위로 느슨해지며, 점차적으로, 그리고 꾸준하게 느슨해지는 과정이 진행됩니다.

그리고 결국, "생명의 꽃"이라는 책에 설명된 것처럼, 머리 속에 채널이 생성됩니다. 기본적인 채널은 척추를 따라 흐르는 에너지 채널에서 시작하여 목까지 이어지고, 그 위로 곧게 뻗어 나가는 채널입니다. 그곳에서 가지가 만들어지고, 목에서 이마 부근, 특히 콧등(비콘)까지 이어지는 채널이 열립니다. 이마와 머리 꼭대기의 다양한 부분도 느슨해지지만, 다음 사항들이 특히 중요해 보입니다.

・코의 밑부분 (bikon)
・머리의 중심 (뇌하수체와 송과체)
・머리 뒤쪽
・머리 꼭대기

특히, 머리의 중심은 매우 중요한 영역이며, 자주 논의되는 부분입니다. 신지학에 따르면, 일반적인 사람들의 경우, 6번째와 7번째 차크라(아즈나와 사하스라라)는 뇌하수체와 관련되어 있습니다. 반면에, 어떤 사람들은 7번째 차크라가 송과체와 관련되어 있다고 말합니다. (「차크라」, 94페이지).

제가 현재 이해하고 있는 바는, 눈썹 사이, 특히 코의 밑부분에서 시작되는 에너지 경로가 뇌하수체와 같은 곳에 도달한다는 것입니다. 그리고, 코의 밑부분을 어느 정도 활성화시키면 머리 꼭대기의 사하스라라가 활성화되므로, 눈썹 사이와 코의 밑부분을 통해 아즈나(6번째)와 사하스라라(머리 꼭대기, 7번째)를 느끼는 것으로 생각합니다. 저는 최근에 이 느낌을 받기 시작했으며, 아직 경험해야 할 것이 더 많이 있지만, 앞으로 더 발전하면 송과체와 사하스라라 사이의 연결을 더 강하게 느낄 수 있을 것입니다.

사실, 현재 단계에서는 "생각을 멈추는" 것의 의미가 다시 변합니다. 특히, 에너지가 코의 밑부분을 통해 흐르기 시작하고 사하스라라와의 연결이 강화되면, "생각을 멈추는" 것의 필요성이 점점 줄어듭니다. 이는 접지력이 강해지고, 침묵과 안정의 힘이 증가한다는 것을 의미합니다. 코의 밑부분은 아직 막 열리기 시작했으며, 아직 약하고 때로는 막힐 수도 있습니다. 그러나, 명상을 통해 코의 밑부분과 뇌하수체 사이의 경로를 반복적으로 열면, 침묵과 접지력의 힘이 증가할 것입니다.

제 현재 수준으로는 이것이 전부이지만, 이제 다음 단계를 확신할 수 있습니다. 저는 명상, 요가 또는 프라나야마와 같은 호흡 기술을 통해 계속 발전할 것입니다. 그리고, 각 단계를 거치면서 "생각을 멈추는" 것의 필요성은 줄어들 것입니다.