এটি একটি নির্দিষ্ট টাইমলাইনের গল্প।
এখন থেকে, অন্য একটি টাইমলাইনে, একটি আদর্শ "শেয়ারিং" সমাজ কেমন ছিল এবং কীভাবে এটি ধ্বংস হয়েছিল, সেই ঘটনার একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ দেওয়া হবে।
ঐ টাইমলাইনে, জাপানকে কেন্দ্র করে প্রশান্ত মহাসাগরীয় উপকূলবর্তী অঞ্চলগুলি অন্তর্ভুক্ত একটি সমৃদ্ধশালী অঞ্চল বিদ্যমান ছিল। সেই অঞ্চলের মধ্যে, "শেয়ারিং" ব্যবস্থা বিদ্যমান ছিল এবং মানুষ সুখী জীবন যাপন করছিল।
অন্যদিকে, আমাদের বর্তমান সমাজ অর্থনৈতিকভাবে দুর্বল এবং জীবনধারণের জন্য দীর্ঘ সময় ধরে কাজ করতে হয়, যা একটি কঠিন পরিস্থিতি তৈরি করেছে।
বর্তমান সমাজের মূল্যবোধ অনুযায়ী, আধ্যাত্মিক চর্চা করার জন্য একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ অর্থনৈতিক স্বাধীনতা প্রয়োজন। অতিরিক্ত কাজের চাপ অথবা দারিদ্র্যের কারণে, আধ্যাত্মিক চর্চার জন্য পর্যাপ্ত সময় পাওয়া যায় না। যদি অর্থনীতি আরও উন্নত না হয়, তাহলে দারিদ্র্য থেকে মুক্তি পাওয়া কঠিন হবে এবং সম্ভবত এটি একটি আরও খারাপ মানসিক অবস্থার সৃষ্টি করবে। অর্থনীতিকে উন্নত করা সহজ, শুধুমাত্র দেশের নীতি পরিবর্তন করলেই যথেষ্ট। যদি কোনো স্থানীয় সরকার কোনো কাজ বিনামূল্যে করে এবং নাগরিকদের অংশগ্রহণের সুযোগ দেয়, তাহলে সেটি বিভিন্ন ক্ষেত্রে ইতিবাচক প্রভাব ফেলবে। এর ফলে অর্থনীতি উন্নত হবে এবং আধ্যাত্মিক চর্চা করা সহজ হবে।
অন্যদিকে, আমাদের বর্তমান সমাজের মূল্যবোধ অর্থের উপর নির্ভরশীল, কিন্তু সমৃদ্ধশালী অঞ্চলে, অর্থের লেনদেন শুধুমাত্র নির্দিষ্ট কিছু কাজের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। জীবনধারণের জন্য প্রয়োজনীয় জিনিস, খাদ্য এবং বাসস্থান, ইত্যাদির জন্য সামান্য পরিমাণ অর্থ প্রদান করা হলেও, মূলত সবকিছু "শেয়ারিং" ব্যবস্থার মাধ্যমে সরবরাহ করা হতো, যা আধ্যাত্মিক কার্যকলাপের জন্য একটি অনুকূল পরিবেশ তৈরি করত।
সমৃদ্ধশালী অঞ্চলে, অভ্যন্তরীণ কার্যক্রমের জন্য খুব বেশি অর্থের প্রয়োজন হতো না, অথবা মানুষ স্বতঃস্ফূর্তভাবে তাদের নিজ নিজ দায়িত্ব পালন করত। অন্যদিকে, বিদেশি লেনদেনের জন্য যথাযথ অর্থ প্রদান করা হতো। এই অঞ্চলে কোনো দুর্ভিক্ষ ছিল না, তাই মানুষ একে অপরের প্রতি সহানুভূতিশীল ছিল এবং একে অপরের সাহায্যে কাজ করত।
এই বিষয়গুলি বিবেচনা করে, আমাদের বর্তমান সমাজের কিছু বিষয় নজরে আসে।
প্রথমত, স্থানীয় সরকারগুলি প্রায়শই এই মৌলিক বিষয়টি বোঝে না যে, নাগরিকদের অংশগ্রহণে কোনো কাজ বিনামূল্যে করা যায়, কিন্তু বিদেশি লেনদেনের ক্ষেত্রে সম্পূর্ণ খরচ বহন করতে হয়। জাপানি ইয়েন শুধুমাত্র কাগজ ছাপানোর মাধ্যমে তৈরি করা যায়, কিন্তু বিদেশি মুদ্রা অর্জনের জন্য প্রথমে তা বিদেশ থেকে সংগ্রহ করতে হয়, যা একটি অতিরিক্ত খরচ। জাপানি ইয়েনের ক্ষেত্রে, প্রথমে কাগজ ছাপানো হয় এবং তারপর লেনদেন করা হয়, যা বাজারের অর্থনীতিকে সচল রাখে। কিন্তু, বিদেশি লেনদেনের ক্ষেত্রে, দেশের অর্থনীতিতে কোনো ইতিবাচক প্রভাব পড়ে না।
এটি একটি চরম উদাহরণ, এবং এটিই একমাত্র বিষয় নয়, কিন্তু উদাহরণস্বরূপ, সম্প্রতি সৌর প্যানেলের ক্ষেত্রে, দাম বেশি হওয়ার কারণে অনেকে বিদেশ থেকে কিনছে। কিন্তু যদি দেশে তৈরি করা যায়, তাহলে সেটি বিনামূল্যে পাওয়া যেতে পারে। বর্তমানে, সৌর প্যানেল উৎপাদন শিল্প দেশে বিলুপ্ত হয়ে গেছে, কিন্তু এর কারণ হলো শুধুমাত্র দামের তুলনা করা। যদি দেশের নাগরিকরা সমর্থন করে, তাহলে বিনামূল্যে পাওয়া যায় এমন জিনিস সামান্য বেশি দামে হলেও দেশের ভেতরে অর্ডার করা উচিত।
এমন কথা বললে অনেকে হয়তো ভাববে যে এতে কাঁচামালের খরচ থাকবে, কিন্তু যদি আমরা ক্ষুদ্র বিষয়গুলো দেখি, তাহলে হয়তো অনেক কিছু আছে, কিন্তু যদি আমরা বৃহত্তর দৃষ্টিকোণ থেকে দেখি, তাহলে এই ধরনের চিন্তাভাবনা সঠিক। রাজনীতিবিদ, প্রধানমন্ত্রী, অথবা কোনো রাজ্যের গভর্নরের মতো যারা বড় পরিসরে কাজ করেন, তাদের উচিত জাপানিদের ব্যবহার করে কাজ করার ক্ষেত্রে এই ধরনের বৃহত্তর মৌলিক নীতি অনুসরণ করা।
যদি এই ধারণাটি প্রধান হয়ে ওঠে, তাহলে অর্থনৈতিক মন্দা খুব দ্রুত দূর হয়ে যাবে বলে আমি মনে করি।
অন্য একটি টাইমলাইনের "ক্যাওরোংকেন" নামক স্থানে, প্রাকৃতিক সম্পদগুলোকে সাধারণ সম্পত্তি হিসেবে গণ্য করা হতো, এবং একটি নিয়ম ছিল যে, প্রয়োজনীয় পরিমাণটুকু গ্রহণ করতে হবে। তাই, শ্রমিকদের বেতন নিয়ে তেমন চিন্তা করতে হতো না, এবং খরচ শুধুমাত্র কিছু আনুষঙ্গিক ব্যয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। "ক্যাওরোংকেন" বিশাল ছিল, এবং আমার মনে হয় যে তারা সম্পদ সংগ্রহে কোনো সমস্যার সম্মুখীন হয়নি। তাদের কাছে যদি সম্পদ থাকতো, তারা সেটি ব্যবহার করতো, আর যদি না থাকতো, তারা অন্য উপায়ে কাজ চালাতো, তাই বিশেষ কোনো সমস্যা হতো না বলে মনে হয়।
গোয়ংরেইং কুওন-এ রাষ্ট্রপতি ব্যবস্থা।
ঐ সময়রেখার রাষ্ট্রপতি ব্যবস্থা বর্তমানের রাষ্ট্রপতি ব্যবস্থার চেয়ে বেশ ভিন্ন ছিল, যেমনটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বিদ্যমান।
প্রাথমিকভাবে, শুধুমাত্র সামন্ত প্রভুরাই নির্বাচনে অংশগ্রহণের যোগ্য ছিলেন। পরবর্তীতে, যখন প্রশান্ত মহাসাগরীয় উপকূলবর্তী দেশগুলো বৃহত্তর পূর্ব এশিয়া সমৃদ্ধি বলয়ে যোগদান করে, তখন সেই দেশগুলোর প্রতিনিধিরা, যারা মূলত রাজা বা রাষ্ট্রপ্রধান ছিলেন, তারাও নির্বাচনে অংশগ্রহণের যোগ্য হয়ে ওঠেন।
বর্তমান রাজনৈতিক ব্যবস্থার একটি প্রধান পার্থক্য ছিল যে, প্রথমে একটি "প্রতিশ্রুতি" দলিল তৈরি করা হতো, এবং সবাই সেই দলিলে ভোট দিত। নির্বাচিত রাষ্ট্রপতিকে সেই প্রতিশ্রুতির বাস্তবায়ন করার দায়িত্ব দেওয়া হতো।
এই সময়রেখার রাজনৈতিক ব্যবস্থায়, যা আপনি হয়তো পরিচিত নন, প্রথমে নীতি (ম্যানিফেস্টো) তৈরি করা হয়, এবং মানুষ সেই নীতির উপর ভিত্তি করে ভোট দেয়। তবে, এই ভোটিং প্রক্রিয়ায়, মানুষ "একজন ব্যক্তির" জন্য ভোট দেয়, এবং তাদের উপর বিশ্বাস রাখতে হয় যে তারা সেই নীতিটি বাস্তবায়ন করবে। একবার নির্বাচিত হয়ে এবং ক্ষমতা পেলে, তারা কার্যত যা খুশি করতে পারে, তা সে বিষয়ে কোনো বাধ্যবাধকতা নেই যে তারা আসলে সেই নীতিটি বাস্তবায়নের চেষ্টা করবে কিনা, অথবা এমন কাজ করবে কিনা যা নীতির মধ্যে লেখা আছে।
অন্যদিকে, বৃহত্তর পূর্ব এশিয়া সমৃদ্ধি বলয়ের রাষ্ট্রপতি ব্যবস্থা "প্রতিশ্রুতি"-র উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। প্রার্থীদের একটি ঘোষণা জমা দিতে হতো যেখানে তারা কী করবেন তা উল্লেখ করা থাকত, এবং সকল বাসিন্দা সেটি পর্যালোচনা করতে পারতেন। ভোট সেই "প্রতিশ্রুতি"গুলোর উপর ভিত্তি করে অনুষ্ঠিত হতো। যে ব্যক্তি সেই প্রতিশ্রুতিগুলো দিত, তাকে "রাষ্ট্রপতি" হিসেবে একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য (যেমন ৪ বছর) নির্বাচিত করা হতো এবং শুধুমাত্র সেই প্রতিশ্রুতিগুলো পূরণের উদ্দেশ্যে ক্ষমতা দেওয়া হতো।
এছাড়াও, রাষ্ট্রপতিদের কূটনীতির ক্ষেত্রে যোগাযোগের মাধ্যম হিসেবে কাজ করা, যুদ্ধের সময় বা প্রাকৃতিক দুর্যোগের সময় নেতৃত্ব দেওয়া ইত্যাদি দায়িত্ব পালন করার কথা ছিল।
অতএব, রাষ্ট্রপতির ভূমিকা প্রায়শই খুব বেশি কঠিন ছিল না, এবং এটি একটি সম্মানজনক পদের ধারণা বহন করত।
বৃহত্তর পূর্ব এশিয়া সমৃদ্ধি বলয়ের রাষ্ট্রপতিরা তাদের নিজ অঞ্চলের শাসক হিসেবেও কাজ করতেন, তাই সম্ভবত রাষ্ট্রপতি duties এমন কোনো burdensome কাজের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকত।
এই ব্যবস্থাটি শুরু হয়েছিল যখন ওডা নোবুনাগা তার উত্তরসূরি নির্বাচন নিয়ে ভাবছিলেন এবং বুঝতে পেরেছিলেন যে শুধুমাত্র জাপানের পক্ষে পুরো বৃহত্তর পূর্ব এশিয়া সমৃদ্ধি বলয় পরিচালনা করা কঠিন হবে, যা প্রশান্ত মহাসাগরীয় উপকূল পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। তিনি একটি সীমিত ক্ষমতা এবং ৪ বছরের মেয়াদের ব্যবস্থা তৈরি করেন, এবং এটি বেশ ভালোভাবে কাজ করে।
রাষ্ট্রপতির ক্ষমতা সীমাবদ্ধ ছিল, এবং প্রাথমিকভাবে কিছু সামন্ত প্রভুরা যারা নিয়মগুলো পুরোপুরি বুঝতে পারেননি, তারা নিজেদের ইচ্ছামতো কাজ করার চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু ওডা নোবুনাগা শুরু থেকেই কঠোরভাবে মূল নিয়মগুলি বলবৎ করেছিলেন, এবং পরবর্তীতে সেই নিয়মগুলোর প্রতি বোঝাপড়া এবং সমর্থন তৈরি হয়, যার ফলে ব্যবস্থাটি মসৃণভাবে চলতে থাকে।
বাইবেলে বলা হয়েছে যে শুরুতে আলো ছিল, অথবা সম্ভবত "শব্দ" ছিল। এর অর্থ হলো আলো বা শব্দ মানুষের সৃষ্টির আগে বিদ্যমান ছিল। এই "শব্দ" সাধারণ কথ্য ভাষার কথা নয়, বরং এটি একটি সার্বজনীন শব্দ—আলো—যা ঈশ্বরের সৃষ্টিকে প্রতিনিধিত্ব করে। একইভাবে, মানুষের প্রচেষ্টা এবং সৃষ্টিগুলো আলোর=শব্দের সৃষ্টির পূর্বে ঘটে। ভারতে, "ওঁম" শব্দটি বিশ্ব সৃষ্টির প্রতীক হিসেবে বিবেচিত হয়, এবং ওঁম হলো ব্রহ্মাণ, যা সত্ত-চিৎ-আনন্দ (অস্তিত্ব-চৈতন্য-блаженство), তাই এদের মধ্যে বেশ মিল রয়েছে। একটি সুস্থ রাজনৈতিক ব্যবস্থার মধ্যেও এই নীতি বিদ্যমান: আলো=শব্দ মানুষের আগে আসে। এটি সম্ভবত এখনও পর্যন্ত মৌলিকভাবে সত্য, তবে বর্তমান ব্যবস্থার পার্থক্য হলো এখানে ক্ষমতা এবং প্রতিষ্ঠানগুলোর মাধ্যমে স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত সীমাবদ্ধতা রয়েছে।
এটি অন্যভাবে বললে, "প্রতিশ্রুতি" ভিত্তিক সীমাবদ্ধতা এবং চুক্তির ভিত্তিতে রাষ্ট্রপতিকে ক্ষমতা দেওয়া হয়েছিল।
প্রথমে, রাষ্ট্রপতি শুধুমাত্র জাপানের সামন্ত প্রভুদের মধ্যে থেকে নির্বাচিত হতেন। তবে, ওডা নোবুনাগার মৃত্যুর পর, যখন বিভিন্ন অঞ্চলের শাসন স্থিতিশীল হয়ে ওঠে, তখন "ক্যাওরেইকেন"-এর স্থানীয় নেতাদেরও রাষ্ট্রপতির নির্বাচনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার সুযোগ ছিল।
ওডা নোবুনাগার মৃত্যুর পরে, বিশেষ করে আমেরিকান পশ্চিম উপকূলে জাপানিদের অভিবাসন খুব দ্রুত বৃদ্ধি পায় এবং আমেরিকান আদিবাসীদের জনসংখ্যাও বাড়তে থাকে। এর ফলে জাপান এবং আমেরিকার মধ্যে মানসিকতার পার্থক্য দেখা দিতে শুরু করে। জাপান থেকে আমেরিকান পশ্চিম উপকূলের পরিস্থিতি সম্পর্কে পর্যাপ্ত তথ্য না পাওয়ায়, জাপানের রাষ্ট্রপতি কর্তৃক প্রণীত নীতিগুলির প্রতি আমেরিকানদের অসন্তোষ বাড়তে থাকে। আমেরিকানরা প্রায়শই বলত যে "এসব করার প্রয়োজন নেই" এবং জাপানি নীতিগুলিকে প্রত্যাখ্যান করত। তারা মনে করত যে "জাপান পরিস্থিতির গুরুত্ব বুঝতে পারছে না", তাই তারা "হয়তো স্বাধীনতা ঘোষণা করা উচিত"। তবে, যখন আমেরিকানরা এই ধরনের বিচ্ছিন্নতার কথা ভাবছিল, তখন জাপান উদ্বিগ্ন হয়ে পড়ে এবং তাদের দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করে। তারা সিদ্ধান্ত নেয় যে, যেহেতু "ক্যাওরেইকেন" এত বিস্তৃত হয়েছে, তাই স্থানীয় অঞ্চলগুলিকেও রাষ্ট্রপতির নির্বাচনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার সুযোগ দেওয়া উচিত। এর উত্তরে, আমেরিকানরা রাজি হয়েছিল। মূলত, নোবুনাগা তার জীবদ্দশায় বলেছিলেন যে "ভবিষ্যতে ক্যাওরেইকেনের সমস্ত অঞ্চল থেকে যেন রাষ্ট্রপতিদের জন্য মনোনয়ন দেওয়া যায়"। এই লক্ষ্যের প্রতি সমর্থন জানানোর মাধ্যমে, সমস্যাটি মোটামুটিভাবে সমাধান করা সম্ভব হয়েছিল।
এই কারণে, প্রথমে ভোটের সংখ্যা নির্ধারণ করতে হতো, তাই আমেরিকান অভিবাসী এবং আমেরিকান আদিবাসী উভয়ের সম্পর্কে জরিপ চালানো হয়েছিল। সেখানে অবশ্যই "প্রত্যেক ব্যক্তি একটি করে ভোট" দেওয়ার নিয়ম ছিল। আশ্চর্যজনকভাবে, আমেরিকার বাসিন্দাদের সংখ্যা বেশি ছিল, কিন্তু তা সত্ত্বেও জাপান এই বিষয়ে কোনো চিন্তা না করে রাষ্ট্রপতি নির্বাচন সম্পন্ন করেছিল। প্রথমবার, একজন জাপানি বংশোদ্ভূত ব্যক্তি আমেরিকান পশ্চিম উপকূল থেকে রাষ্ট্রপতির নির্বাচনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেন এবং বিজয়ী হন, যা আমেরিকার প্রথম রাষ্ট্রপতি নির্বাচিত হওয়া। এটি জাপানের জন্য একটি অত্যন্ত অপ্রত্যাশিত ঘটনা ছিল এবং এর ফলে ভূ-রাজনৈতিক ক্ষেত্রে বড় ধরনের পরিবর্তন আসে। এরপর থেকে, জাপান থেকে খুব কম সংখ্যক রাষ্ট্রপতি নির্বাচিত হয়েছেন। "ক্যাওরেইকেন"-এ জাপানের গুরুত্ব এই নির্বাচনের পর থেকেই দ্রুত হ্রাস পায়, এবং এই পরিস্থিতি আধুনিক যুগ পর্যন্ত অব্যাহত রয়েছে।
জাপান যেন একসময় সমৃদ্ধ ছিল কিন্তু এখন বিস্মৃত একটি ভূমি। সামন্ত প্রভুদের প্রাসাদগুলি অক্ষত আছে, এবং সুন্দর শহর বিদ্যমান, তবে সবচেয়ে আধুনিক সবকিছু আমেরিকান পশ্চিম উপকূলে স্থানান্তরিত হয়েছে।
অন্যদিকে, রাষ্ট্রপতি ব্যবস্থাটি সফলভাবে কাজ করেছে। আমেরিকা এবং ওশেনিয়ার ছোট দেশগুলো থেকে নির্বাচিত হওয়ার মাধ্যমে, "সম্পদ অধিগ্রহণের সীমাবদ্ধতা" এবং "শেয়ারিং সিস্টেম"-এর মতো বিষয়গুলি শক্তিশালী হয়েছে। এর ফলে, স্বাধীনতা, ভালোবাসা, নিরাপত্তা এবং ভাগাভাগির সহাবস্থান একটি আদর্শ "ক্যাওরেইকেন" তৈরি হয়েছিল।
ক্যাওরেং কাইনের বাসিন্দা প্রতিনিধিত্ব ব্যবস্থা।
সেই টাইমলাইন অনুযায়ী, ভোটিং সিস্টেম তৈরি হওয়ার আগে, রাষ্ট্রপতি সিস্টেম প্রথম ছিল না। রাষ্ট্রপতি সিস্টেমের আগে, রাষ্ট্রপতি সিস্টেমের থেকে আলাদাভাবে, বাসিন্দাদের স্বায়ত্তশাসনকে উদ্দেশ্য করে, বাসিন্দাদের প্রতিনিধি সিস্টেম এবং তার জন্য বাসিন্দাদের ভোটিং সিস্টেম তৈরি করা হয়েছিল। ভোটিং সিস্টেমটি নিজেই প্রথম ছিল, এবং মনোনয়ন পেয়ে বক্তৃতা দেওয়ার বিষয়টিও প্রথম ছিল। তাই, পরীক্ষামূলকভাবে একটি বাসিন্দা ভোটিং সিস্টেম তৈরি করা হয়েছিল, এবং কাছাকাছি কয়েকটি হান (藩), সম্ভবত ৩টি, সেখানে এই সিস্টেমের কার্যকারিতা যাচাই করা হয়েছিল।
"কৃষকদের দ্বারা কৃষকদের" নির্বাচিত করার ধারণার অধীনে, বাসিন্দাদের প্রতিনিধি নির্বাচন করার জন্য বক্তৃতা দেওয়া হতো, এবং বাসিন্দারা ভোট দিয়ে প্রতিনিধি নির্বাচন করতেন। সেই প্রতিনিধিরা "অনুরোধ" করার মাধ্যমে স্থানীয় শাসকদের প্রভাবিত করতে পারতেন, এবং সেই অনুরোধগুলো হান (藩) কর্তৃপক্ষ কর্তৃক বিবেচনা করা হতো, এবং প্রয়োজন হলে তা কার্যকর করা হতো।
প্রথমে, ওডা নবুনাগার (織田信長) এর কাছাকাছি, আনতো (安土) দুর্গের সামনের চত্বরে, বাসিন্দাদের বক্তৃতা দেওয়া হতো, যেখানে তারা বলতেন, "যদি আমি প্রতিনিধি নির্বাচিত হই, তাহলে আমি এটা করব, এটা উন্নত করব, সেতু তৈরি করব, জলপথ তৈরি করব।" প্রতিনিধিদের দ্বারা হান (藩) কর্তৃপক্ষের কাছে "অনুরোধ" করার বিষয়টি সেই সময় খুবই যুগান্তকারী ছিল, এবং প্রথমে কয়েকটি হান (藩) এটি করেছিল, কিন্তু এর প্রতিক্রিয়া ছিল বিশাল, এবং "আমরাও এটা করতে চাই!" এমন মতামত আসতে শুরু করে, যা পুরো জাপানে আলোড়ন সৃষ্টি করে। ওডা নবুনাগা (織田信長) বলেছিলেন, "দাঁড়াও, তাড়াহুড়ো করো না। প্রথমে তিনটি হান (藩) এ পরীক্ষা করে দেখো, সিস্টেমে কোনো সমস্যা আছে কিনা, তারপর সেটা অন্য হান (藩) গুলোতে ছড়িয়ে দাও।" এরপর প্রায় ৩ বছর প্রস্তুতি নেওয়া হয়, এবং তারপর এটি অন্যান্য হান (藩) গুলোতে ছড়িয়ে দেওয়া হয়।
যেহেতু এটি হান (藩) কর্তৃপক্ষের কাছে "অনুরোধ" করার একটি সিস্টেম, তাই কিছু হান (藩) কর্তৃপক্ষ "ঠিক আছে" বলে এটি গ্রহণ করত, আবার কিছু হান (藩) কর্তৃপক্ষ "কৃষকদের কথা শুনব না" বলে প্রত্যাখ্যান করত। তবে, যদি হান (藩) কর্তৃপক্ষ কোনো পদক্ষেপ না নিত, তাহলে বাসিন্দাদের প্রতিনিধিরা ওডা নবুনাগার (織田信長) এর কাছে গিয়ে "অনুরোধ" করতে পারতেন। এর ফলে, প্রতিনিধিরা প্রথমে নিজেদের হান (藩) এর মধ্যে সমাধানের চেষ্টা করতেন, এবং যদি তা সম্ভব না হতো, তাহলে ওডা নবুনাগার (織田信長) এর কাছে অনুরোধ করতেন, এবং এটি ভালোভাবে কাজ করছিল।
প্রথমে, যে হান (藩) কর্তৃপক্ষগুলি কঠিন ছিল এবং প্রত্যাখ্যান করছিল, ওডা নবুনাগা (織田信長) পরিস্থিতি পর্যবেক্ষণ করে দেখতেন যে সেই অনুরোধটি কতটা যুক্তিযুক্ত, এবং যদি সেটি যুক্তিযুক্ত হতো, তাহলে তিনি হান (藩) কর্তৃপক্ষের উপর নির্দেশ দিতেন যে তারা যেন ব্যবস্থা নেয়। এমন পরিস্থিতিতে, যে বাসিন্দারা সরাসরি আবেদন করেও কোনো ফল পাচ্ছিল না, তারা ওডা নবুনাগা (織田信長) এর মাধ্যমে তাদের দাবি জানায়, এবং তখন হান (藩) কর্তৃপক্ষ বাধ্য হয়ে নতি স্বীকার করত এবং কাজ শুরু করত। এর ফলে, বাসিন্দারা আনন্দিত হতেন এবং উল্লাস করতেন, অন্যদিকে, হান (藩) কর্তৃপক্ষ "আফসোস... придется মানতে হচ্ছে..." ধরনের পরিস্থিতিতে পড়তেন।
কৃষকদের অসন্তোষ প্রায় এই উপায়ে দূর করা হয়েছিল, এবং কিছু藩নুদ্ধ initially প্রথমে অনিচ্ছা সত্ত্বেও কথা শুনলেও, যখন তারা জানতে পারলেন যে নির্দেশনা ওরিদা নোবুনাগার মাধ্যমে আসবে, তখন তারা সক্রিয়ভাবে বাসিন্দাদের প্রতিনিধিদের মতামত শুনতে শুরু করলেন। প্রথমে এমন কিছু藩নুদ্ধ ছিলেন যারা এই বিষয়ে ভালোভাবে প্রতিক্রিয়া জানাতেন না, কিন্তু একবার যখন ব্যবস্থা চালু হয়ে গেল, তখন藩গুলোও সক্রিয়ভাবে বাসিন্দাদের কথা শুনতে শুরু করে, এবং বাসিন্দাদের স্বায়ত্তশাসনের ব্যবস্থাটি ভালোভাবে কাজ করছিল বলে মনে হয়।
এরপর, পূর্বে উল্লিখিত হয়েছে, একটি রাষ্ট্রপতি ব্যবস্থা তৈরি করা হয়েছিল, কিন্তু বাসিন্দাদের দ্বারা ভোটদান দুটি ব্যবস্থার মাধ্যমে পরিচালিত হত।
ভোট:
- বাসিন্দাদের প্রতিনিধি নির্বাচন করার জন্য ভোট।
- রাষ্ট্রপতি নির্বাচন করার জন্য ভোট।
প্রার্থী:
- যে কেউ বাসিন্দা হলে প্রতিনিধি হওয়ার জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে পারে।
- শুধুমাত্র藩নুদ্ধ অথবা স্থানীয় শাসক (ওই অঞ্চলের প্রধানের সমতুল্য) রাষ্ট্রপতি হওয়ার জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে পারে।
প্রতিশ্রুতি:
- বাসিন্দাদের প্রতিনিধি (প্রার্থী)গণ, মনোনয়ন পাওয়ার সময়, তাদের বক্তৃতাতে তারা কী করতে চান তা প্রকাশ করেন।
- রাষ্ট্রপতি (প্রার্থী)গণ, তাদের নীতিগুলি একটি নথিতে জমা দেন, এবং তাদের দেওয়া প্রতিশ্রুতি অনুযায়ীই তাদের ক্ষমতা সাময়িকভাবে দেওয়া হয়। এছাড়াও, তারা কূটনীতির সময় প্রতিক্রিয়া জানাতে, এবং দুর্যোগ বা যুদ্ধের মতো আকস্মিক ঘটনার মোকাবিলা করার দায়িত্ব বহন করেন।
বাসিন্দা ভোটদান ব্যবস্থাটি ওরিদা নোবুনাগা তৈরি করেছিলেন, এবং পরবর্তী প্রজন্ম এটি সমগ্র 共栄圏-এ ছড়িয়ে দিয়েছিল, এবং এই ব্যবস্থাটি স্থিতিশীল হয়েছিল।
এটি এমন একটি ব্যবস্থা যেখানে আপাতদৃষ্টিতে藩নুদ্ধের কাছে সমস্ত ক্ষমতা থাকলেও, কার্যত বাসিন্দাদের কাছে যথেষ্ট ক্ষমতা ছিল, এবং যেখানে বাসিন্দাদের স্বায়ত্তশাসনকে ভিত্তি করে藩নুদ্ধ তাদের মতামতকে গুরুত্ব দিয়ে রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত নিতেন।
ইউরোপের পরম রাজত্বের সময়েও অনুরূপ পরিস্থিতি ছিল, যেখানে আপাতদৃষ্টিতে রাজার কাছে সমস্ত ক্ষমতা থাকলেও, কার্যত তা বাসিন্দা এবং বিভিন্ন অঞ্চলের জমিদারদের ইচ্ছার উপর নির্ভরশীল ছিল।
এইভাবে, যখন সম্মান এবং ইতিহাসকে গুরুত্ব দেওয়া ব্যক্তিরা নেতৃত্বে থাকেন, এবং আপাতদৃষ্টিতে তাদের কাছে কিছু ক্ষমতা থাকলেও, কার্যত তাদের ক্ষমতা সীমিত থাকে, তখন সেটি একটি সুস্থ ব্যবস্থা। বর্তমানে, যেখানে ক্ষমতা সম্পূর্ণরূপে রাষ্ট্রপতি বা প্রধানমন্ত্রীর কাছে কেন্দ্রীভূত, সেটি একটি অস্বাস্থ্যকর পরিস্থিতি। বিশেষ করে, নতুন রাজনীতিবিদদের হাতে সমস্ত ক্ষমতা দেওয়া কতটা বিপজ্জনক, তা বিশ্বজুড়ে দেখা যায়। এর চেয়ে, যেখানে藩নুদ্ধ, রাজা বা রাষ্ট্রপতিরা ইতিহাসকে সম্মান করেন, সম্মান জানেন, এবং বাসিন্দাদের প্রতি সহানুভূতিশীল, সেই ধরনের সমাজে বসবাস করা অনেক বেশি স্বাস্থ্যকর।
共栄圏-এ, রাষ্ট্রপতি নির্বাচনে "প্রতিশ্রুতি"-এর উপর ভোট দেওয়া হয়, কিন্তু যে রাষ্ট্রপতি নির্বাচিত হন, তার মানে এই নয় যে প্রতিটি藩 এবং প্রতিটি অঞ্চলকে অবশ্যই তার নির্দেশ মেনে চলতে হবে। রাষ্ট্রপতি শুধুমাত্র একটি নেতৃত্বস্থানীয় ব্যক্তি, এবং নির্দেশ মানা হবে কিনা, তা প্রতিটি ব্যক্তি এবং সংশ্লিষ্ট藩 অথবা অঞ্চলের শাসকদের সিদ্ধান্তের উপর নির্ভর করে। রাষ্ট্রপতির ক্ষমতার কেন্দ্র সংসদ ছিল, তবে সংসদের নিজস্ব মতামতও ছিল, এবং রাষ্ট্রপতি সবসময় সমস্ত ক্ষমতা ধারণ করতেন না। এই দিক থেকে, বর্তমান আমেরিকার রাষ্ট্রপতিও সবসময় সমস্ত ক্ষমতা ধারণ করেন না এবং সংসদের মাধ্যমে কাজ করতে হয়, তবে তবুও বর্তমান আমেরিকার রাষ্ট্রপতির কিছু ক্ষমতা আছে, যেখানে共栄圏-এর রাষ্ট্রপতির ক্ষমতা ছিল তার চেয়েও অনেক কম, এবং কার্যত সেটি একটি সম্মানজনক পদ ছিল।
অন্যদিকে, স্থানীয় বাসিন্দাদের প্রতিনিধিরা তেমন কোনো বাধ্যবাধকতা ছাড়াই, বাসিন্দাদের চাহিদাগুলো জানিয়ে藩 সরকারের কাছে পৌঁছে দেওয়ার কাজটি স্বাধীনভাবে করতেন।
গো-এই রেন-এর মধ্যে জাপানি দ্বীপপুঞ্জ।
ঐ সময়কালটিতে, যখন রাষ্ট্রপতি নির্বাচনের জন্য যোগ্য প্রার্থীদের পরিধি বৃদ্ধি করা হয়েছিল, তখন জাপানি দ্বীপপুঞ্জের প্রার্থীরা সরাসরি আমেরিকার প্রার্থীদের কাছে পরাজিত হন। এরপর থেকে, আমেরিকা এবং অন্যান্য অঞ্চল থেকে রাষ্ট্রপতি নির্বাচিত হতে শুরু করেন, যার ফলে জাপানি দ্বীপপুঞ্জের অবস্থান আপেক্ষিকভাবে হ্রাস পায়। জাপানি দ্বীপপুঞ্জ জাপানি জাতির উৎপত্তিস্থল হওয়ায় এটি সর্বদা সম্মানের সাথে বিবেচিত হয়, তবে মানুষ প্রচুর পরিমাণে আমেরিকার পশ্চিম উপকূলের দিকে অভিবাসী হতে শুরু করে, যার ফলে জাপানি দ্বীপপুঞ্জে অনেক খালি বাড়ি পড়ে থাকে।
আগে, জাপানিরা আমেরিকার পশ্চিম উপকূলকে খুব সমৃদ্ধ স্থান হিসেবে দেখত না। তবে, যখন জাপানি দ্বীপপুঞ্জে কয়েকবার দুর্ভিক্ষ দেখা দেয়, তখন আমেরিকা থেকে প্রচুর পরিমাণে অব্যবহৃত চাল জাপানে পাঠানো হতো, যা জাপানের দুর্ভিক্ষ মোকাবিলা করতে সাহায্য করত। এরপর থেকে, আমেরিকার সমৃদ্ধি জাপানি দ্বীপপুঞ্জে পরিচিত হতে শুরু করে, এবং এর ফলস্বরূপ, প্রায় ১০০ বছর ধরে ব্যাপক অভিবাসন ঘটে।
আগে, আমেরিকার পশ্চিম উপকূলে তিন বছর আগের কিছু অব্যবহৃত চাল ছিল, যা সেখানে "এটা কী করা যায়? ফেলে দেওয়া যায়? এটা কি খুব বেশিই?" এমন চিন্তা করা হতো। দুর্ভিক্ষের কারণে সেটি জাপানে পাঠানোর প্রস্তাব করা হয়। কিন্তু, যখন সেটি দেখা হয়, তখন সেখানে পোকা পাওয়া যায়, এবং ভাবা হয়, "এমন পোকাযুক্ত চাল পাঠালে কি কেউ রেগে যাবে?"। যেহেতু অন্য কোনো বিকল্প ছিল না, তাই পোকাযুক্ত চালটি "ঠিক আছে, এটা পাঠিয়ে দেওয়া যাক" বলে পাঠানো হয়। আশ্চর্যজনকভাবে, জাপানি দ্বীপপুঞ্জের লোকেরা এটি নিয়ে কোনো আপত্তি জানায়নি, বরং তারা খুশিভাবে গ্রহণ করে এবং জানায় যে পোকাগুলো সরিয়ে নেওয়া যাবে। আমেরিকার পশ্চিম উপকূলের লোকেরা প্রথমে চিন্তিত ছিল, কিন্তু শেষ পর্যন্ত তাদের সেই চিন্তা দূর হয়। এমন ঘটনা সম্ভবত দুইবার ঘটেছিল।
একবার, একটি জাহাজে করে আসা একজন ব্যক্তি জাপানের একটি গেস্ট হাউসে বিশ্রাম নিচ্ছিলেন। গেস্ট হাউসের লোকেরা তাকে ধন্যবাদ জানায় এবং বলে, "আপনি এই চাল এনেছেন, তাই এর দাম লাগবে না।" সেই চালের মধ্যে একটি পোকা পাওয়া যায়। যেহেতু আমেরিকার লোকেরা পোকাযুক্ত চাল খায় না, তারা সবসময় নতুন চাল খায়, তাই তারা কিছুটা দ্বিধা বোধ করে। তারা মনে করে, "জাপানি দ্বীপপুঞ্জের লোকেরা কি পরিস্থিতি সম্পর্কে ভালোভাবে জানে?" এরপর, তারা আমেরিকার কতটা সমৃদ্ধ, তা বোঝানোর চেষ্টা করে।
একই সময়ে, আমেরিকার পশ্চিম উপকূল থেকে কিছু পর্যটক জাপানি দ্বীপপুঞ্জে আসা শুরু করে। আমেরিকার জন্ম নেওয়া এবং বেড়ে ওঠা একজন ব্যক্তি একটি জাপানি গেস্ট হাউসে ওঠেন। তিনি দেখেন যে সেটি একটি গরুর খামারের মতো ছোট একটি ঘর, এবং গেস্ট হাউসের লোকটি জানায় যে তারা "আপনার জন্য সুন্দর ঘর প্রস্তুত রেখেছে।" কিন্তু, ঘরটি এতটাই ছোট ছিল যে পর্যটকটি অবাক হয়ে যায় এবং বলে, "জাপানি দ্বীপপুঞ্জের লোকেরা কি এমন ছোট ঘরে বাস করে? আমার বাড়িতে কাজ করা আদিবাসী কর্মচারীরাও এর চেয়ে ভালো ঘরে থাকে।" গেস্ট হাউসের লোকটি জিজ্ঞাসা করে, "আপনি কোথা থেকে এসেছেন? আপনি কী কাজ করেন?" উত্তরে তিনি বলেন, "আমি আমেরিকার পশ্চিম উপকূল থেকে এসেছি, সেখানে আমি জন্মগ্রহণ করেছি এবং বড় হয়েছি। তবে, আমি কোনো কাজ করি না, আমার কর্মচারীরা সবকিছু করে দেয়। আদিবাসী লোকেরা খুব পরিশ্রমী, এবং আমাদের জমি অনেক বড়, যেখানে প্রচুর ফসল উৎপন্ন হয়।" গেস্ট হাউসের লোকটি এবং যারা এটি শুনছিল, তারা সবাই অবাক হয়ে যায় এবং সম্ভবত আমেরিকার পশ্চিম উপকূলের সমৃদ্ধি সম্পর্কে জানতে পারে।
এবং, দুর্ভিক্ষ-এর পর, হঠাৎ করেই আমেরিকার সমৃদ্ধি জাপানের মূল ভূখণ্ডে পরিচিত হয়ে যায়, এবং আমেরিকা পশ্চিম উপকূলের দিকে অভিবাসন-এর একটি ঢেউ শুরু হয়। এটি ১০০ বছর ধরে চলে, অভিবাসন-এর ঢেউ শান্ত হয়ে যায়, এবং অনেক খালি বাড়ি তৈরি হয়। কিন্তু, সমৃদ্ধ "সমবায় অঞ্চল" (共栄圏) দেখে, চীনের মূল ভূখণ্ডের সরকার "আমার দেশকেও কি এই সমবায় অঞ্চলে যোগ করা যায়?" এমন প্রস্তাব নিয়ে আলোচনা শুরু করে।
আসলে, ওডা নোবুনাগার সময়কাল থেকে, একটি মৌলিক নীতি অনুসরণ করা হয়েছে: "চীনের মূল ভূখণ্ডে কোনো হস্তক্ষেপ করা যাবে না", "চীনের মূল ভূখণ্ডের সাথে ব্যবসা করা যাবে, কিন্তু জমি কেনা বা অভিবাসন-এর মতো পদক্ষেপ নেওয়া যাবে না"। তা সত্ত্বেও, আমেরিকার মূল ভূখণ্ড বা ওশেনিয়ার দ্বীপরাষ্ট্রগুলির মতো প্রচুর জমি এবং সম্পদ ছিল, তাই জাপানের perspective থেকে দেখলে, চীনের মূল ভূখণ্ড কেবল একটি ঝামেলাপূর্ণ এলাকা ছিল। এছাড়াও, প্রায়শই আমেরিকার প্রেসিডেন্ট নির্বাচন-এর মাধ্যমে, আমেরিকা থেকে প্রেসিডেন্ট নির্বাচিত হতেন, তাই জাপানের পাশে থাকা চীনের বিষয় নিয়ে বেশিরভাগ মানুষ তেমন আগ্রহী ছিল না।
এমন পরিস্থিতিতে, হঠাৎ করে চীনের পক্ষ থেকে এমন প্রস্তাব এলে, সবাই তেমন গুরুত্ব দিল না, এবং "এ? চীন? ঠিক বুঝতে পারছি না, কিন্তু, সম্ভবত ঠিক আছে" ধরনের হালকাভাবে চিন্তা করলো। সেই সময়, প্রেসিডেন্টের ক্ষমতা সীমিত ছিল, তাই কোনো দেশ কিভাবে সমবায় অঞ্চলে যোগ দেবে, এই ধরনের বড় সিদ্ধান্ত, পরবর্তী প্রেসিডেন্ট নির্বাচনের নীতিতে উল্লেখ করার প্রয়োজন ছিল। তাই, তৎকালীন সরকার সম্ভবত বলেছিল, "এটা 국민দের মতামত নেওয়ার বিষয়, তাই পরবর্তী নির্বাচন-এ এটি একটি নীতি হিসেবে তুলে ধরা হবে, অনুগ্রহ করে ৪ বছর অপেক্ষা করুন"।
それを জেনে, চীনের পক্ষ থেকে অপেক্ষা করা হয়, এবং নির্বাচনে "চীনের সমবায় অঞ্চলে অংশগ্রহণের পক্ষে" এমন নীতি ঘোষণা করা একজন প্রার্থী জয়ী হন। এরপর থেকে, চীন শান্তিপূর্ণভাবে, এবং চীনের নিজস্ব ইচ্ছায়, সমবায় অঞ্চলে যোগদান করে।
এই সময়কালে, চীন এবং জাপানের মধ্যে শান্তিপূর্ণ সম্পর্ক বজায় থাকে, কোনো সংঘাত হয় না, এবং তা বর্তমান পর্যন্ত続いて আছে।
তবে, এই সময়কালের জাপানের দেবতারা (神様) জাপানের মূল ভূখণ্ডে বসবাসকারী মানুষের পরিবেশ নিয়ে সামান্য অসন্তুষ্ট ছিলেন। কারণ, সেই সময়, বেশিরভাগ জাপানি আমেরিকান পশ্চিম উপকূলের দিকে চলে গিয়েছিল, তাই জাপানের মূল ভূখণ্ডে জনসংখ্যা কমে গিয়েছিল। এমন পরিস্থিতিতে, চীনের সমবায় অঞ্চলে যোগদান করার ফলে, চীনের অনেক মানুষ জাপানে অভিবাসী হয়ে আসে, যার ফলে শহরের পরিবেশ কিছুটা পরিবর্তিত হয়ে যায়। এই বিষয়টি নিয়ে দেবতারা সামান্য অসন্তুষ্ট ছিলেন।
অন্যদিকে, বর্তমান সময়কালের এই প্রেক্ষাপটে, বেশিরভাগ জাপানি জাপানের মূল ভূখণ্ডে বসবাস করে, এবং পরিবেশ মোটামুটিভাবে স্বাভাবিক রয়েছে। তাই, এই দিক থেকে, দেবতারা সম্ভবত কিছুটা সন্তুষ্ট।
মানুষের জীবনযাত্রা এবং সুযোগ-সুবিধার দিক থেকে, "ক્યોওএইকেন" (Kyoeiken) অনেক বেশি ভালো ছিল। কিন্তু, শুধুমাত্র জাপানের দ্বীপপুঞ্জে বসবাসকারী মানুষের পরিবেশের দিক থেকে দেখলে, এখনকার সময়টা ভালো বলা যেতে পারে।
গোয়ংরেং কাইনের অধীনে আমেরিকান পশ্চিম উপকূলের সমৃদ্ধি।
সেই সময়কালটিতে, আমেরিকান ইন্ডিয়ানদের পরবর্তী প্রধানের তরুণকে ডেকে আনার কয়েক মাস পর, প্রায় এক বছর হয়ে গিয়েছিল, এবং তখন তিনি সম্ভবত জাপানের বিষয়গুলো বেশ ভালোভাবে বুঝতে পেরেছিলেন। তিনি সেখানকার সংস্কৃতি, মানুষের অনুভূতি এবং দেশের কাঠামো সম্পর্কে ধারণা লাভ করেছিলেন। এরপর, তিনি শেষ মুহূর্তে, 部族 (গোষ্ঠীর) পরবর্তী প্রধান হিসেবে তার দায়িত্ব পালনের বিষয়ে একটি লিখিত অঙ্গীকার করেন, এবং ভবিষ্যতে আমেরিকা ও জাপানের মধ্যে সম্পর্ক উন্নয়নের বিষয়ে প্রতিশ্রুতি দেন।
এরপর, সেই তরুণ ব্যক্তি প্রধান হন, এবং সম্ভবত তিনি অন্যান্য অঞ্চলের প্রধানদের কাছে গিয়ে বারবার পরিস্থিতি ব্যাখ্যা করেন এবং তাদের বোঝানোর চেষ্টা করেন।
আশ্চর্যজনকভাবে, যে বিষয়টি বিশেষভাবে প্রভাব ফেলেছিল, তা হলো গিওনের নারীদের বিষয়ে, যাদের সম্পর্কে তিনি কয়েকবার উল্লেখ করেছিলেন। যেহেতু আমেরিকার ইন্ডিয়ান উপজাতিগুলোর মধ্যে তখন তেমন কোনো সুন্দর পোশাক পরিহিত নারী ছিল না, তাই জাপানে সুন্দর গিওন নারীদের সাথে তার সম্পর্ক আমেরিকার সমাজে একটি বিশেষ মর্যাদা নিয়ে আসে। প্রায়শই, আনুষ্ঠানিক আলোচনার পর, স্থানীয় প্রধানরা গোপনে তাকে ডেকে নিতেন এবং ফিসফিস করে কথা বলতেন। তারা লাজুকভাবে জিজ্ঞাসা করতেন, "আপনি কি সত্যিই জাপানে গিয়েছিলেন এবং সেখানে, মাঝে মাঝে আমাদের এখানেও দেখা যায়, এমন সুন্দর চুলের জাপানি নারীদের সাথে আপনার সম্পর্ক ছিল?" উত্তরে, তরুণ লোকটি মুচকি হেসে বলতেন, "হ্যাঁ। তারা আমাকে খুব যত্ন সহকারে সেবা করেছে। আমার প্রথম নারী জাপানি ছিল। আমি অনেকের সাথে সম্পর্ক রেখেছি, কিন্তু তারা খুবই ভালো ছিল।" সাধারণত, স্থানীয় প্রধানরা "ওহ..." বলে অভিব্যক্তি প্রকাশ করতেন এবং ঈর্ষান্বিত হয়ে "হুমম... হুমম..." বলতেন, যেন তারা কোনো পার্থক্য অনুভব করছেন। একজন প্রধান সেই কথা শোনার পর নিজের স্ত্রী এবং অন্যান্য উপজাতির নারীদের দিকে তাকিয়ে মনে মনে ভাবছিলেন, "আমার স্ত্রীও তো এমন, তাই না...? জাপানি নারীরা..." এবং তিনি জাপানি নারীদের সম্পর্কে চিন্তা করছিলেন। সেই সময়, আমেরিকার পশ্চিম উপকূলে, বিশেষ করে ইন্ডিয়ান উপজাতিগুলোর মধ্যে, জাপানি নারীরা বিশেষভাবে সম্মানিত ছিলেন।
আমেরিকা তখনও তেমনভাবে উন্নত হয়নি, এবং জাপানি নারীরাও খুব বেশি ছিলেন না। তবে, তারা বিভিন্ন অঞ্চলে যেতেন, এবং প্রাথমিকভাবে তারা সামুরাইদের স্ত্রীদের সাথে যেতেন। আমেরিকান ইন্ডিয়ানরা যখন এই নারীদেরকে এভাবে সম্মানিত হতে দেখতেন, তখন তারা সম্ভবত নারীত্বের সৌন্দর্যের একটি ভিন্ন মাত্রা অনুভব করতেন।
织田信長 (ওডা নোবুনাগা) জীবিত থাকা অবস্থায়, আমেরিকা পশ্চিম উপকূল বেশ স্থিতিশীল ছিল, এবং সম্ভবত গ্র্যান্ড ক্যানিয়নের আশেপাশে এবং তার পশ্চিম দিকে তাদের প্রভাব ছিল। মূলত, আমেরিকার মধ্যভাগে অনেক ইন্ডিয়ান ছিল, এবং ধীরে ধীরে সেখানে শ্বেতাঙ্গরাও বসবাস শুরু করেছিল। তবে, প্রায় ১০০ বছর পর, "আমেরিকান ইন্ডিয়ানদের তাদের আদি ভূমি পুনরুদ্ধার" করার উদ্দেশ্যে, পশ্চিম উপকূল থেকে মধ্যভাগের দিকে একটি আক্রমণ শুরু হয়, এবং এটি খুব বেশি প্রতিরোধের সম্মুখীন না হয়ে অ্যাপালাচিয়ান পর্বতমালার পশ্চিম পর্যন্ত ইন্ডিয়ানদের ভূমি পুনরুদ্ধার করতে সক্ষম হয়।
এরপর থেকে আধুনিক যুগ পর্যন্ত, আমেরিকার সীমান্ত আপালাচিয়া পর্বতমালা বরাবর স্থিতিশীল ছিল, এবং আমার মনে হয় এরপর থেকে আমেরিকাতে আর কোনো যুদ্ধ হয়নি।
আমেরিকাতে অনেক জাপানি অভিবাসী এসেছিলেন, এবং তারা আমেরিকান আদিবাসীদের সাথে শান্তিপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রেখেছিলেন। জাপানি এবং আমেরিকান আদিবাসী উভয়ই পরিশ্রমী ছিলেন, তাই তারা ধানসহ অন্যান্য ফসল উৎপাদনে খুব ভালোভাবে কাজ করতেন, এবং ফসলের ফলন এতটাই বেশি হতো যে সবাই তা শেষ করতে পারত না।
আমেরিকার পশ্চিম উপকূল অঞ্চলে, এমন অনেক মানুষ ছিল যারা খুব বেশি কাজ না করেও জীবনযাপন করতে পারত, এবং এটি একটি অত্যন্ত সমৃদ্ধ ১০০ বছরের সময়কাল ছিল। জাপান থেকে আসা অভিবাসীরা প্রায় ১০০ বছর ধরে আমেরিকাতে ছিলেন, এবং সেই ১০০ বছরটা আমেরিকার পশ্চিম উপকূলের স্বর্ণযুগ ছিল, যা জাপানের অধীনে ছিল।
ক্যেওয়েং কেনের বাইরের অংশ ছিল এমন এক নরক যেখানে দাসত্ব বিদ্যমান ছিল।
ক্যাইওও (共栄) অঞ্চলের অস্তিত্ব ছিল এমন একটি টাইমলাইন, যেখানে ক্যাইওও অঞ্চলের অভ্যন্তরে আদর্শিক বণ্টন এবং স্বাধীনতা নিশ্চিত করা হয়েছিল। এটি এমন একটি জগৎ ছিল, যেখানে বিস্তারিতভাবে দেখলে সবকিছু নিখুঁত ছিল না, কিন্তু যেখানে মোটামুটি স্বাধীনতা এবং বণ্টন সম্ভব ছিল, যা মোটামুটিভাবে একটি আদর্শের কাছাকাছি ছিল।
তবে, সেই টাইমলাইনে, ক্যাইওও অঞ্চলের বাইরের অঞ্চলগুলোতে বেশ ভয়ংকর পরিস্থিতি ছিল।
আধুনিক কালের মতোই, তখনও দাসত্ব বিদ্যমান ছিল, এবং দাস মুক্তির কোনো লক্ষণই দেখা যাচ্ছিল না। মানুষকে মানুষ হিসেবে গণ্য করা হতো না, কোনো বেতন দেওয়া হতো না, এবং কয়েক শতাব্দী আগে আমেরিকাতে যেভাবে হয়েছিল, ঠিক সেভাবে, দাসদের খোদাই করা কুঁড়েঘরে রেখে জোর করে কাজ করানো হতো।
যেহেতু আমেরিকা একটি অবিচ্ছিন্ন অঞ্চল ছিল, তাই সেই টাইমলাইনে অ্যাপালাচিয়ান পর্বতমালা থেকে পশ্চিমে জাপানের ক্যাইওও অঞ্চল এবং পূর্ব উপকূল পশ্চিমা দেশগুলোর অধীনে ছিল। তাই, আমেরিকার অ্যাপালাচিয়ান পর্বতমালা ছিল নরক এবং স্বর্গের মধ্যে একটি বিভাজন রেখা।
তখন, আমেরিকাতে দাসত্ব মুক্তির জন্য আন্দোলন চলছিল, এবং পশ্চিমা দেশগুলো থেকে দাবি জানানো হয়েছিল যে, আমেরিকার পূর্ব উপকূলের অঞ্চলে দাসত্ব বন্ধ করা উচিত।
কিন্তু পশ্চিমা দেশগুলো এই দাবির প্রতি মনোযোগ দেয়নি।
তখন, বেসরকারি সংস্থাগুলো ধীরে ধীরে দাসত্ব মুক্তির জন্য কাজ শুরু করে।
প্রথমত, এটি কেবল দাসদের পালানোর মাধ্যমে শুরু হয়েছিল।
আমেরিকার পূর্ব উপকূল থেকে দাসরা ক্যাইওও অঞ্চলে পালিয়ে আসছিল। প্রথম যারা পালিয়ে এসেছিল, তারা ওডা নবুনাগার (織田信長) জীবিত থাকাকালীন সময়ে এসেছিল। পালিয়ে আসা দাসদের ক্যাইওও অঞ্চল আশ্রয় দিয়েছিল, কিন্তু ধীরে ধীরে এটি একটি সমস্যা হয়ে দাঁড়ায়। অবশেষে, ওডা নবুনাগা একটি কূটনৈতিক নথি পেয়েছিলেন, যেখানে অনুরোধ করা হয়েছিল যে, "পালিয়ে আসা দাসদের ফেরত দেওয়া হোক"। তিনি কিভাবে এর উত্তর দেবেন, তা নিয়ে চিন্তিত ছিলেন।
যদি তিনি এই অনুরোধ প্রত্যাখ্যান করতেন, তাহলে সম্ভবত যুদ্ধ শুরু হয়ে যেত। অন্যদিকে, যদি তিনি রাজিও হতেন, তবুও দাস ফেরত দেওয়া নৈতিকভাবে একটি সমস্যা ছিল।
তখন, ওডা নবুনাগা নিম্নলিখিত উত্তর দিয়েছিলেন:
"আমার মনে হয়, পূর্ব উপকূলের অঞ্চলে দাসরা কেবল জিনিস ছিল, তারা কোনো মানুষের অধিকার ভোগ করত না। কিন্তু, ক্যাইওও অঞ্চলে, তারা জিনিস নয়, বরং একজন ব্যক্তি, এবং তাদের স্বাধীনতা নিশ্চিত করা হয়েছে। যদি তারা নিজেরাই সিদ্ধান্ত নেয় যে তারা পূর্ব উপকূলের অঞ্চলে ফিরে যেতে চায় এবং সেখানে দাস হিসেবে জীবন কাটাতে চায়, তাহলে সেটি তাদের নিজস্ব সিদ্ধান্ত, এবং আমরা তাতে বাধা দেব না। তবে, ক্যাইওও অঞ্চলে প্রতিটি মানুষের স্বাধীনতা নিশ্চিত করা হয়েছে, তাই আমরা আমাদের অধিকার ব্যবহার করে তাদের ফেরত দিতে পারি না।"
এইভাবে, তিনি মূলত অনুরোধটি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।
তাহলে পশ্চিমা দেশগুলো ক্ষুব্ধ হয়ে, "দেখো, তুমি এর ফল ভোগ করবে" এমন হুমকিপূর্ণ কূটনৈতিক নথি পাঠিয়েছিল। তাই আমি ভেবেছিলাম এটা নিশ্চিতভাবে একটি যুদ্ধ ঘোষণা। তখন আমি নৌপথে টহল জোরদার করি এবং জাপানের বিভিন্ন স্থানে, বিদেশি শক্তির সঙ্গে যুদ্ধের জন্য প্রস্তুত থাকার নির্দেশ দেই।
শেষ পর্যন্ত তারা সত্যিই আক্রমণ করেনি। তবে বিদেশি শক্তির হুমকির কারণে, অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বের যে সূত্রপাত হয়েছিল, তা কিছুটা প্রশমিত হয়। আমার মনে হয়, যখন সবাই বিদেশি শক্তির দিকে মনোযোগ দিচ্ছিল, তখন দেশের ভেতরের বিশৃঙ্খলা কমে গিয়েছিল।
এই পরিস্থিতিতে, ওডা নোবুনাগার কৌশল অনুযায়ী, আমরা দক্ষিণ আমেরিকার পোতোসি অঞ্চলের রৌপ্য খনি আক্রমণ করার সিদ্ধান্ত নেই। পশ্চিমা দেশগুলো যেহেতু ধনী, তাই তারা এত দূরেও হস্তক্ষেপ করতে সাহস করে। আমরা জানতে পেরেছিলাম যে পেরুর নৌবহরের আকার খুব বড় নয়। তাই প্রথমে আমরা গোয়েন্দা পাঠিয়ে পোতোসির রুটের বিষয়টি নিশ্চিত করি, তারপর একটি নৌবহর পাঠিয়ে পোতোসি দখল করি।
এর মাধ্যমে দক্ষিণ আমেরিকাতে আমাদের প্রভাব আরও সুদৃঢ় হয়। একই সময়ে, পশ্চিমা দেশগুলোতে যে প্রচুর অর্থের প্রবাহ ছিল, তা বন্ধ হয়ে যায় এবং তারা আর এত দূরে, প্রশান্ত মহাসাগরে পর্যন্ত হস্তক্ষেপ করা বন্ধ করে দেয়।
কিন্তু আমাদের প্রভাবের বাইরের অঞ্চলে, নরক বিরাজ করছিল। সেখানে দাসত্ব এবং মানুষকে মানুষ না মানার মতো শাসন ব্যবস্থা বিদ্যমান ছিল।
পুরানো দিনের শাসকগোষ্ঠী, তারা ততটা খারাপ মানুষ ছিল না।
পুরানো দিনের শাসকগোষ্ঠীগুলো সবাই মনে করে তার চেয়েও ভালো মানুষ। কিন্তু এখন, নতুন শাসকগোষ্ঠীর সংখ্যা অনেক বেশি। পুরনো দিনের শাসকগোষ্ঠীগুলো ঐতিহ্যবাহী পরিবার থেকে আসা মানুষ, যারা ইতিহাস ও ঐতিহ্যকে সম্মান করে এবং জনগণের কথা চিন্তা করে শাসন করত। কিন্তু বর্তমানের পরিস্থিতি হলো, নতুন শাসকগোষ্ঠীগুলো নিজেদের খেয়ালখুশি মতো কাজ করছে।
এই সময়ে, এমন অঞ্চলগুলো কম যেখানে পুরনো দিনের, ঐতিহ্যবাহী শাসকগোষ্ঠী যারা ঈশ্বরের সঙ্গেও যুক্ত, তাদের শাসন রয়েছে। বরং, নতুন এবং লোভী সাধারণ মানুষের শাসকগোষ্ঠীর সংখ্যা বেশি। হয়তো এই লোভী মানুষেরা কিছুটা সন্তুষ্ট থাকার কারণে পৃথিবী ধ্বংস হয়নি, তবে সম্ভবত এটি শুধুমাত্র একটি সুযোগের ঘটনা। এই বিষয়গুলো টাইমলাইনের অনিশ্চিত উপাদানগুলোর কারণে জটিল, কারণ একই পরিস্থিতিতেও আবার চেষ্টা করলে ভিন্ন ফলাফল আসতে পারে। তবে সাধারণভাবে, মনে করা যায় যে লোভী শাসকগোষ্ঠীর সন্তুষ্টির কারণে পৃথিবী টিকে আছে।
তবে, সাধারণত, পুরনো দিনের শাসকগোষ্ঠীগুলো জনগণের কথা চিন্তা করে এবং পৃথিবীর টিকে থাকার বিষয়টি বিবেচনা করে।
বর্তমান সময়ে, পুরনো দিনের শাসকগোষ্ঠীর রাজনৈতিক ক্ষমতা হয়তো ততটা নেই, কিন্তু তাদের বংশ এখনও বিদ্যমান। তারা ঈশ্বরের সঙ্গে যুক্ত এবং ঈশ্বরের ইচ্ছাকে প্রতিফলিত করার চেষ্টা করে। তারা নিজেদের লোভের জন্য নয়, বরং সমাজের কল্যাণের জন্য কাজ করে।
নতুন শাসকগোষ্ঠীগুলো তাদের তীব্র আকাঙ্ক্ষার কারণে পৃথিবীকে পারমাণবিক বোমা দিয়ে উড়িয়ে দিতে পারে, কিন্তু পুরনো দিনের শাসকগোষ্ঠীগুলো এমন কাজ করে না। নতুন শাসকগোষ্ঠীগুলো ঈশ্বরের উপস্থিতি অনুভব করতে পারে না, তাই তারা শারীরিক জীবনের গুরুত্ব দেয় এবং নিজেদের রক্ষা করাকে অগ্রাধিকার দেয়। অন্যদিকে, পুরনো দিনের শাসকগোষ্ঠীগুলো ঈশ্বরের উপস্থিতি অনুভব করে এবং তারা আত্মার অমরত্ব সম্পর্কে জানে।
এজন্য, নতুন এবং পুরনো শাসকগোষ্ঠীর মধ্যে মানুষের জীবনের বিষয়ে ভিন্ন মতামত দেখা যায়। নতুন শাসকগোষ্ঠীগুলো সাধারণ নাগরিকদের মতোই জীবনের গুরুত্ব দেয়, কিন্তু পুরনো দিনের শাসকগোষ্ঠীগুলো মানুষের জীবনের চেয়ে সম্মান, আচরণ এবং ন্যায়বিচারের ওপর বেশি গুরুত্ব দেয়। যারা শুধুমাত্র শারীরিক জীবনের গুরুত্ব দেয়, তারা নিজেরাই পৃথিবীকে ধ্বংস করে দিতে পারে, যা একটি বিদ্রূপ। পুরনো দিনের শাসকগোষ্ঠীগুলোর কাছে জীবনের চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় আছে, তবে তারা জীবনের প্রতি শ্রদ্ধাশীল এবং যথাযথ সম্মান দেখায়। তারা জীবন, সম্মান এবং সামঞ্জস্যকে গুরুত্ব দেয়।
এবং, সম্প্রতি, পৃথিবীর জনসংখ্যা বৃদ্ধি একটি সমস্যা হয়ে দাঁড়িয়েছে, কিন্তু ঐতিহ্যবাহী শাসকগোষ্ঠী ধীরে ধীরে জনসংখ্যা নিয়ন্ত্রণের কথা ভাবছে। এটি সাধারণ মানুষের মতো গণহত্যা নয়, বরং পৃথিবীর টিকে থাকার জন্য জনসংখ্যা নিয়ন্ত্রণ। এটি ধীরে ধীরে এবং যতটা সম্ভব কম কষ্টকর উপায়ে করা হবে। এটির জন্য দুঃখিত হওয়ার প্রয়োজন নেই, কারণ শাসকগোষ্ঠী পৃথিবীর টিকে থাকা এবং সামগ্রিক সুখের জন্য এটি বিবেচনা করছে।
এই বিষয়গুলো খুব জটিল, কিন্তু সাধারণ মানুষের কাছে মনে হতে পারে যে, লোভী লোকেরা জনসংখ্যা কমানোর চেষ্টা করছে। তবে, লোভী লোকেরা জনসংখ্যা কমানোর মতো জটিল বিষয় নিয়ে চিন্তা করে না, বরং তারা সরাসরি তাদের欲望 অনুযায়ী মানুষকে নিয়ন্ত্রণ করতে চায়। তাই, যারা জনসংখ্যা কমিয়ে পৃথিবীকে টিকিয়ে রাখতে চায়, তারা লোভী নয়, বরং প্রাচীন, ঈশ্বরের কাছাকাছি এবং ধার্মিক নেতারা। সাধারণ মানুষের জন্য এটি বোঝা কঠিন হতে পারে, তবে মানুষ জীবনের প্রতি খুব বেশি গুরুত্ব দেয়। যদি জনসংখ্যা এই হারে বাড়তে থাকে, তবে সম্পদের অভাব হবে এবং যুদ্ধ হবে। তাই, শান্তিপূর্ণ উপায়ে, যেমন "কোলো-चान ওয়াকওয়াক" ভ্যাকসিনের মাধ্যমে, মানুষ খুশি হয়ে অসুস্থ হবে এবং তাদের জীবনকাল ২০% কমে যাবে, যার ফলে কোনো কষ্ট ছাড়াই জনসংখ্যা নিয়ন্ত্রণ করা সম্ভব হবে। এটি একটি অত্যন্ত বিবেচক এবং ভালোবাসাপূর্ণ উপায়, তাই না? জীবনের মূল্য সম্পর্কে তারা সাধারণ মানুষের থেকে ভিন্ন ধারণা রাখে।
এই ধরনের গল্পগুলো বেশ ব্যতিক্রম, মূলত ঐতিহ্যবাহী শাসকগোষ্ঠী মানুষের স্বাস্থ্য এবং দীর্ঘ জীবন কামনা করে। এটি ভুল বোঝা উচিত নয়। বর্তমানে এটি একটি অত্যন্ত জরুরি অবস্থা, এবং যুদ্ধ, মহাদেশের ধ্বংস, পৃথিবীর ফাটল এবং মানবজাতির বিলুপ্তি – এই পরিস্থিতি এড়ানোর জন্য, তারা ভালোবাসার মাধ্যমে জনসংখ্যা নিয়ন্ত্রণ এবং পৃথিবীর টিকে থাকার উপায় খুঁজে বের করার চেষ্টা করছে।
অন্যদিকে, নতুন শাসকগোষ্ঠীর মধ্যে এমন কিছু লোকও থাকতে পারে যারা ভালোবাসা জানে না এবং মানুষের জীবনকে গুরুত্ব দেয় না। তবে, এটিও সত্যি যে, শাসকগোষ্ঠী বিভিন্ন ধরনের হয়ে থাকে।
যদি আমরা শুধুমাত্র বর্তমানের এই "লাইমলাইন" (বিশ্ব) দেখি, তবে এটি বিভ্রান্তিকর মনে হতে পারে। তবে, আসল কথা হলো, পৃথিবীর টিকে থাকাটাই একটি ভালো বিষয়। এবং যেহেতু এই অবস্থায়ও সবকিছু混乱 হয়ে যেতে পারে, তাই তারা কোনো না কোনো উপায়ে এটি সমাধানের চেষ্টা করছে।
শাসকগোষ্ঠী কেন পারমাণবিক যুদ্ধ শুরু করে, যার ফলে মহাদেশ এবং পৃথিবী ধ্বংস হয়ে যায়, তার কারণ হলো, শাসকগোষ্ঠী বিভিন্ন ধরনের হয়ে থাকে। নতুন শাসকগোষ্ঠী নিজেরাই অনেক কিছু করে, তবে কিছু ক্ষেত্রে, ঐতিহ্যবাহী শাসকগোষ্ঠী ঈশ্বরের সাথে मिलकर কাজ করে। যদি কোনো অজ্ঞ ব্যক্তি রাজনীতিবিদ হন, অথবা সাধারণ মানুষ কোনোভাবে শাসকগোষ্ঠীতে প্রবেশ করে, তবে তারা খুব বেশি চিন্তা না করে কাজ করে। এর ফলে, পূর্বের টাইমলাইনে পারমাণবিক যুদ্ধ শুরু হয় এবং মহাদেশ ও পৃথিবী ধ্বংস হয়ে যায়।
নতুন প্রভাবশালী নেতাদের মতো মনে হলেও, পুরনো প্রভাবশালী নেতারাও কিছু পরিমাণে প্রভাব বিস্তার করতে পারেন। তবে, বর্তমানের প্রকৃত ক্ষমতাধারী রাজনীতিবিদ এবং প্রধানমন্ত্রীদের সবাই পৃথিবীর পুরনো প্রভাবশালী নেতাদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত নন, এবং এমন অনেক লোক আছেন যারা স্বাধীনভাবে কাজ করছেন অথবা বিরোধিতা করছেন।
অনুগ্রহ করে এই বিষয়টি মনে রাখুন যে, মূলত "সমৃদ্ধশালী অঞ্চল" নামে পরিচিত প্রশান্ত মহাসাগরীয় উপকূলবর্তী অঞ্চলের জন্য একটি আদর্শ পরিস্থিতি (টাইমলাইন) ছিল, যা টেকসই হতে পারেনি, এবং সেই কারণে এটি পুনরায় শুরু করা হয়েছে, এবং এখন চেষ্টা করা হচ্ছে যে কীভাবে এটিকে টিকিয়ে রাখা যায়।
মানুষ আধ্যাত্মিক স্তরের উচ্চতাসম্পন্ন নেতাদের আকাঙ্ক্ষা করে।
শাসক চলে যান না, এবং যদি কোনো শাসক চলে যান, তবে সেটি এমন একটি অবস্থা হবে যেখানে জনগণ "পরিত্যক্ত" হয়ে যায়, যা শাসকের থাকা থেকে আরও খারাপ এক বিশৃঙ্খল পরিস্থিতি। আপনি কি এমন একটি বিশৃঙ্খল বিশ্ব চান, যেখানে ক্ষমতা ন্যায়বিচার, যেখানে উত্তর নক্ষত্রের মতো? কেউ কেউ বলেন যে শাসকের অনুপস্থিতিতেও তেমন বিশৃঙ্খলা হবে না, কিন্তু দুঃখিত, তারা প্রতারিত হচ্ছে। আধ্যাত্মিকভাবে উন্নত বিশ্বে সবসময় পথপ্রদর্শক থাকেন, পার্থক্য শুধু তাদের আধ্যাত্মিক স্তরের (আধ্যাত্মিকতার স্তর)।
মানুষ এমন একজন পথপ্রদর্শককে চায় যাদের আধ্যাত্মিক স্তর উন্নত, এবং সেই পথপ্রদর্শককে শাসক বলা হবে কিনা, তা দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভর করে। শাসক চলে যান না, কেবল তাদের আধ্যাত্মিক স্তরে পার্থক্য থাকে। পুরনো দিনের শাসকগোষ্ঠী সাধারণ মানুষের চেয়েও বেশি সবার প্রতি যত্নশীল।
আসলে, সাধারণ মানুষের কাছে নেতারা লোভী মনে হতে পারে, কিন্তু যখন আপনি নেতাদের আসল 모습을 দেখেন, তখন তারা সাধারণ মানুষের গড় মানের চেয়েও বেশি আধ্যাত্মিকভাবে উন্নত হন, এবং মাঝে মাঝে তারা সাধারণ মানুষের কাছ থেকে জন্ম নিয়ে এসে তাদের বোঝার চেষ্টা করেন। তাই, নেতারা বিভিন্ন ধরনের হয়ে থাকেন, তাদের আত্মার ইতিহাসের উপর ভিত্তি করে, এবং সেই অনুযায়ী তাদের উদ্দেশ্য থাকে, যার কারণে তাদের আধ্যাত্মিক স্তর ভিন্ন হতে পারে। তবে, সাধারণভাবে তারা সাধারণ মানুষের চেয়ে বেশি আধ্যাত্মিকভাবে উন্নত হন। কিছু নেতা ঈশ্বরের অবতার, আবার কেউ কেউ সাধারণ মানুষের মতোই হন। রাজপরিবারের সদস্যরাও মোটামুটি স্বাভাবিক। জীবনযাপন হয়তো সম্পূর্ণ আলাদা, কিন্তু আধ্যাত্মিক স্তরের দিক থেকে, এটি ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হয়। তবে, সাধারণত মনে হয় যে, চারপাশের পরিবেশের কারণে তাদের আধ্যাত্মিক স্তর উন্নত হতে পারে।
নেতা বা রাজা যাই বলুন না কেন, তারা বিভিন্ন ধরনের হন, কিন্তু কিছু সাধারণ মানুষ নেতাদের দেখলে "লোভের প্রতিমূর্তি" বলে ভুল করে, সম্ভবত এটি সেইসব লোকদের কাজ যারা নিজেদের অবস্থানকে দুর্বল করে দিয়ে নিজেরাই সেই জায়গায় আসতে চায়। এছাড়াও, যখন মানুষের আকাঙ্ক্ষা থেকে অসন্তোষ তৈরি হয় এবং তার বহিঃপ্রকাশের পথ খোঁজা হয়, তখন সেই অভিযোগের তীর প্রায়ই নেতাদের দিকে যায়। কেউ তাদের ক্ষমতা ব্যবহার করে বর্তমান শাসককে সরিয়ে নিজে শাসক হতে চায়, এবং সেইজন্য তারা ইচ্ছাকৃতভাবে বর্তমান নেতাকে খারাপ প্রমাণ করার চেষ্টা করে, এমন কৌশল চারপাশে দেখা যায়।
ফ্রান্স বিপ্লবের মতো, রাজা বা শাসকদের উৎখাত করলে ভালো কিছু হবে বলে মনে করা হয়, কিন্তু বাস্তবে কিছুই বদলায়নি, এমন অনেক অদ্ভুত গল্পই শোনা যায়। আসলে, একজন দয়ালু রাজাকে যিনি রাজনৈতিক বিষয়ে খুব একটা দক্ষ ছিলেন না এবং আশেপাশের মানুষের কথা শুনে চলতেন, তাকে গিলোটিনের মাধ্যমে হত্যা করা হয়েছিল, এবং এটি একটি দুঃখজনক ঘটনা। মানুষ সহজেই বিশ্বাস করে যে শাসকরা তাদের শোষণ করছে। এই বিষয়গুলো জীবনের কঠিন দিকগুলোর মধ্যে অন্যতম, তাই সাধারণ মানুষের মুখে শোনা "একটুও খারাপ নয়" এমন গল্পগুলোকে খুব বেশি গুরুত্ব না দেওয়াই ভালো। কারণ, প্রায়শই এই ধরনের গল্পগুলি অত্যন্ত বুদ্ধিমান লোকদের দ্বারা তৈরি করা হয়, যারা ক্ষমতার জন্য একে অপরের সাথে প্রতিযোগিতা করে এবং সেইজন্য তারা মানুষকে প্রভাবিত করার চেষ্টা করে।
সাধারণ মানুষ শাসকগোষ্ঠীর প্রতি যতই আগ্রহী হোক না কেন, তারা কখনোই তাদের সম্পূর্ণরূপে জানতে পারবে না।
শেষ পর্যন্ত, শাসকগোষ্ঠী এবং সাধারণ মানুষের মধ্যে খুব বেশি সম্পর্ক থাকে না। শাসকগোষ্ঠী সবসময় অন্য সকলের থেকে কিছুটা আলাদা একটি স্থানে বসবাস করে, এবং এটি ভবিষ্যতেও একই থাকবে। এই ধরনের বিষয় নিয়ে চিন্তা করার পরিবর্তে, নিজের যা করতে ইচ্ছা হয়, সেটাই করা ভালো। যদি আপনি আধ্যাত্মিকভাবে উন্নতি করতে চান, তাহলে আধ্যাত্মিক অনুশীলন করুন; যদি আপনি কাজকে অগ্রাধিকার দিতে চান, তাহলে তাই করুন। নির্দেশনা একটি নির্দিষ্ট সীমার মধ্যে দেওয়া হয়, তাই এমন কিছু করা যা সম্পূর্ণরূপে অর্থহীন, যেমন আকাশে থুতু নিক্ষেপ করা, তা খুব বেশি ফলপ্রসূ হবে না।
যদি কোনো কিছুর জন্য আশা করা যায়, তবে সেটি হলো আমরা যেন উচ্চ আধ্যাত্মিক গুণাবলী সম্পন্ন নেতাদের পাই। আমার মনে হয় এটাই যথেষ্ট। সেক্ষেত্রে, বংশানুক্রমিকভাবে নির্বাচিত রাজা কি একটি ভালো পছন্দ হবেন?
বাস্তবতা হলো, যদিও কমনওয়েলথের রাজনৈতিক ব্যবস্থা nominally রাষ্ট্রপতিশাসিত ছিল, শুধুমাত্র সামন্ত প্রভুরা অথবা তাদের সমতুল্য আঞ্চলিক প্রধানমন্ত্রীরাই কমনওয়েলথের রাষ্ট্রপতি নির্বাচনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার যোগ্য ছিলেন, তাই এটি এমন একটি ব্যবস্থা ছিল যেখানে প্রতিষ্ঠিত পরিবারের সদস্যরা রাষ্ট্রপতি হতেন। আমি এখন এই রাজনৈতিক ব্যবস্থার পরিচয় দেব।
স্পিরিচুয়াল বিষয় এবং শাসকদের অদৃশ্য হয়ে যাওয়া, এটি একটি মিথ্যা এবং ফাঁদ।
স্পিরিচুয়াল ক্ষেত্রেও, কিছুটা আগের নিউ এইজের ধারাতে, "এখন থেকে কোনো শাসক থাকবে না, বরং সবাই স্বাধীনভাবে বাঁচবে" - এমন প্রচারণা করা হয়েছিল। কিন্তু আমার মনে হয়, আসলে নতুন প্রভাবশালী গোষ্ঠী "গণতন্ত্র" বা "শাসকের অভাব"-এর ধারণা ব্যবহার করে বিদ্যমান শক্তির প্রভাব কমাতে চেয়েছিল। সেই সময় স্পিরিচুয়াল জনপ্রিয় হয়ে ওঠে এবং তারা এটিকে ব্যবহার করে প্রচারণা চালায়। ফলস্বরূপ, এটি রাজনৈতিক প্রচারণার হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে এবং মানুষ বিভ্রান্ত হয়েছে। যদিও এর কিছু অংশে সত্যতা ছিল, তবে সত্যের পরিমাণ খুবই কম ছিল। যারা এটি চর্চা করত এবং যারা শুনত, তাদের কাছেও এটি আপাতদৃষ্টিতে বোধগম্য মনে হলেও, আসলে এটি একটি জটিল বিষয় ছিল।
প্রচারকদেরও বিষয়টি ভালোভাবে বোঝা যায়নি এবং তারা স্পিরিচুয়ালের আসল অর্থের থেকে ভিন্নভাবে প্রচারণা চালিয়েছে। এর ফলে, একটি ভুল ধারণা তৈরি হয়েছে যে, স্বাধীনভাবে এবং নিজের ইচ্ছামতো জীবনযাপন করলে সবকিছু ভালো হয়ে যাবে। নতুন প্রভাবশালী গোষ্ঠীর প্রচারণার কারণে স্পিরিচুয়ালের আসল অর্থ ভুলভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে এবং এটি একটি বিভ্রান্তিকর বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। তাদের কাছে, বিদ্যমান শক্তিশালী শাসকদের প্রভাব কমানোই মুখ্য ছিল, তাই তারা রাজনৈতিক প্রচারণার বিষয়টি কৌশলে এড়িয়ে গিয়েছিল। সম্ভবত, স্পিরিচুয়ালের লোকেরা নিজেরাই এই বিষয়গুলো ভালোভাবে বুঝতে পারেনি, যার কারণে তারা এটিকে ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করেছে।
এটি মানুষের মনকে বিভ্রান্ত করেছে এবং সমাজের ওপর নেতিবাচক প্রভাব ফেলেছে। এটি স্পিরিচুয়ালের বিপরীত দিকে পরিচালিত করেছে এবং এটিকে ধ্বংস করার একটি ফাঁদ হিসেবে কাজ করেছে। যদিও এটি ইচ্ছাকৃতভাবে তৈরি করা হয়নি, তবে সম্ভবত এটি অজ্ঞতার কারণে ঘটেছে।
স্পিরিচুয়ালের মূল লক্ষ্য স্বাধীনতা, কিন্তু এটি ব্যক্তিগত ইচ্ছার স্বাধীনতা নয়। এটি বরং সমষ্টিগত সচেতনতা এবং স্থানিক সচেতনতার মাধ্যমে অর্জিত হয়। স্পিরিচুয়ালে "শাসকের অভাব" বলতে সমষ্টিগত সচেতনতার কথা বলা হয়, কিন্তু এটিকে ভুলভাবে ব্যাখ্যা করে বলা হয় যে, এটি ব্যক্তিগত ইচ্ছার স্বাধীনতা। এর ফলে, ব্যক্তিগত "আমি"-কে (ego) শক্তিশালী করার ধারণা তৈরি হয়েছে, যা স্পিরিচুয়ালের মূল শিক্ষার বিপরীত। স্পিরিচুয়ালের স্বাধীনতা হলো "আমি"-কে ছোট করে সমষ্টিগত সচেতনতায় বিলীন করে দেওয়া, কিন্তু এটিকে ভুলভাবে প্রচার করা হয়েছে যে, "আমি"-কে স্বাধীনভাবে বাঁচতে দেওয়া ভালো। এর ফলে, স্পিরিচুয়াল একটি ভুল ধারণা হিসেবে পরিচিত হয়েছে এবং এই আন্দোলন দুর্বল হয়ে গেছে।
এটা এমন একটি সহজ বিষয় যা সামান্য পড়াশোনা করলেই বোঝা যায়, কিন্তু "আসল আধ্যাত্মিকতার" দাবি এবং "অহং-এর মুক্তি" এর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। পূর্বে এমন ঘটনা ঘটেছে যেখানে উভয় পক্ষ একে অপরের প্রতি "এটা সঠিক, এটা ভুল" বলে বিতর্ক করেছে এবং শেষ পর্যন্ত উভয়ই ধ্বংস হয়ে গেছে। এই বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করার সময় অনেক লুকানো বিপদ রয়েছে, তাই "স্বাধীনতা" ইত্যাদি দাবি করা আধ্যাত্মিকতার সাথে খুব বেশি সম্পর্ক না রাখাই ভালো।
আসলে, প্রায়ই দেখা যায় যে প্রভাবশালী ব্যক্তিরা নিজেদের সুবিধার জন্য জনপ্রিয় শব্দ ব্যবহার করে। আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রেও, "আসল" আধ্যাত্মিকতা বিদ্যমান, কিন্তু অনেক সময় ভুল ধারণা তৈরি করার জন্য এমন প্রচার চালানো হয় যা আসলে ভিন্ন, কিন্তু জনসাধারণের কাছে ভালো মনে হয়। এই ধরনের ফাঁদ এই পৃথিবীতে প্রচুর, এবং যদি কেউ নির্বিকারভাবে জীবন যাপন করে, তবে সহজেই জীবনের পথে হোঁচট খেতে পারে। বারবার এই ফাঁদে পড়ে, অথবা কেউ ক্ষতিগ্রস্ত হলে, তার উপর দিয়ে অন্যেরা হেঁটে যায়। রূপক অর্থে বলা যায়, এই পৃথিবী একটি "খারাপ গেম" বা "মৃত্যুর গেম"-এর মতো। এই কঠিন বাস্তবতার জীবন-গেমটিতে, যদি কেউ কোনো পরিকল্পনা ছাড়াই জীবন যাপন করে, তবে খুব সহজেই "গেম ওভার" হয়ে যায়, এবং এমন অনেক মানুষ আছেন যারা ক্রমাগত এই ফাঁদে আটকা পড়ে যাচ্ছেন।
আধ্যাত্মিকতা চর্চা করতে গেলেও অনেক ফাঁদ রয়েছে, এবং বিভিন্ন ধরনের ভুল ধারণার ফাঁদ বিদ্যমান। এটি বেশ কঠিন।
সাধারণভাবে যে "স্বাধীনতা"র কথা বলা হয়, সেই ধরনের বিষয়গুলোকে যদি কেউ গুরুত্বের সাথে নেয় এবং নিজেকে "স্বাধীন" মনে করে, তবে আসলে সে স্বাধীন নয়, বরং একটি ভুল ধারণায় ভুগতে পারে এবং খুব দ্রুত "গেম ওভার" হয়ে যায়, অথবা কারো হাতের পুতুল হয়ে যায়। এই ধরনের ঘটনা প্রচুর পরিমাণে ঘটে।
শাসক থাকার কারণেই এই পৃথিবী নাটকীয়ভাবে আরও ভালো হতে পারে।
এখনও, শাসকগোষ্ঠী (যারা রাজনীতিবিদ নয়, বরং সত্যিকারের শাসকগোষ্ঠী), তারা জনগণের থেকে কিছুটা দূরে বসবাস করে, এবং তবুও তারা জনগণের সাথে যোগাযোগ রাখে। তাই, জীবনযাত্রার পরিবেশ, সেটা আগে হোক বা এখন, যুগ পরিবর্তন হলেও, দেশ পরিবর্তন হলেও, তা খুব বেশি পরিবর্তিত হয় না বলে মনে হয়।
বর্তমান শাসকগোষ্ঠীও সাধারণ মানুষের সাথে খুব বেশি মেলামেশা করে না, এবং সাধারণ মানুষের সাথে তাদের যোগাযোগ সীমিত এবং বিশেষভাবে নির্বাচিত। আগে এবং এখন, এই ধরনের বিশেষভাবে নির্বাচিত যোগাযোগই প্রধান ছিল, এবং শাসক সবসময় শাসকই থেকে গেছে।
বর্তমান জনগণ যাই বলুক, "গণতন্ত্র" বা অন্য কোনো ভুল ধারণা, তা সত্ত্বেও, শাসকগোষ্ঠী প্রভাবিত না হয়ে সবসময় বিদ্যমান ছিল।
"গণতন্ত্র" একটি প্রতারণা, এটি এমন একটি গল্প যা তৈরি করা হয়েছে এবং যার মাধ্যমে মানুষকে বোঝানো হয় যে "গণতন্ত্র" বিদ্যমান, কিন্তু আসলে তা নেই। আগে এবং এখন, জনগণ শাসকগোষ্ঠীর কাছে খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়।
অবশ্যই, "গুরুত্বপূর্ণ নয়" বলার অর্থ এই নয় যে কোনো বিবেচনা নেই। শাসকগোষ্ঠীর কিছু বিবেচনা থাকে, যেমন জনগণের যাতে দুর্ভিক্ষ না হয়, এবং তারা যেন একটি সন্তোষজনক জীবনযাপন করতে পারে, সে বিষয়ে তারা কিছু পদক্ষেপ নেয়। তবে, সাধারণ মানুষের কাছে দৈনন্দিন জীবনই প্রথম, এবং তাদের আগ্রহের ক্ষেত্র শাসকগোষ্ঠীর থেকে আলাদা। তাই, সাধারণত, শাসকগোষ্ঠী জনগণের প্রতি খুব বেশি মনোযোগ দেয় না।
এটি সাধারণ মানুষের জন্য একটি হতাশাজনক বিষয়, কারণ এটি তাদের সেই "অধিকার" কেড়ে নেয় যা তারা মনে করত তাদের ছিল। কিন্তু, এই বাস্তবতা আসলে বিশ্বের শান্তি এবং ভবিষ্যতের জন্য একটি উজ্জ্বল আশা।
যদি শাসকগোষ্ঠী না থাকত এবং "গণতন্ত্র" থাকত, তাহলে, চরমভাবে বললে, গণমাধ্যম যা প্রচার করে, তার উপর ভিত্তি করে রাজনীতি চলবে এবং দেশের ভবিষ্যৎ নির্ধারিত হয়ে যাবে, এবং এটি ধ্বংসের দিকে নিয়ে যাবে।
কিন্তু, যেহেতু শাসকগোষ্ঠী আছে, তাই তাদের বোঝানো বা তাদের নীতি পরিবর্তন করার মাধ্যমে উন্নতির সুযোগ সবসময় থাকে।
"বিশ্ব শান্তি" বা "পৃথিবীর ধ্বংস" প্রতিরোধের মতো বিষয়গুলো এমনভাবে উপস্থাপন করা হয় যেন এটি "গণতন্ত্র" এবং জনগণের ব্যক্তিগত দায়িত্ব। কিন্তু, বাস্তবে, এটি শাসকগোষ্ঠীর হাতেই থাকে।
"গণতন্ত্র" নামক অস্পষ্ট ধারণা নিয়ে চিন্তা করার চেয়ে, নিজের জীবনে যা করতে চান বা যা অনুসরণ করতে চান, তা স্থানীয়ভাবে অর্জন করাই বেশি পরিপূর্ণ এবং ভালো।
এটি প্রথম দর্শনে একটি খারাপ পরিস্থিতি বলে মনে হতে পারে, কিন্তু আসলে এটি আগে এবং এখন একই রকম, এবং কে কী মনে করে তা গুরুত্বপূর্ণ নয়, এটি একটি এমন পরিস্থিতি যা আগে এবং এখনও একই রকম।
যদি কেউ বহুবার পুনর্জন্ম লাভ করে এবং যথেষ্ট অভিজ্ঞতা অর্জন করে, তবে শুরুতে, খুব বেশি ভুল ধারণা না করে সাধারণভাবে জীবনযাপন করা এবং স্বাভাবিক জীবনকাল পূর্ণ করাই ভালো। এমন ভুল ধারণা করা উচিত নয় যে এখানে জনগণের সার্বভৌমত্ব আছে; বরং, মনে রাখা উচিত যে আগে এবং এখনও সবকিছু শাসকগোষ্ঠীর ইচ্ছানুযায়ী চলছে।
আগে এবং এখনও, সাধারণ মানুষ শাসকগোষ্ঠীর কাছে খুব কম মনোযোগ পায় এবং তাদের উপেক্ষা করা হয়। বর্তমান গণতন্ত্রে, এমন কিছু লোক থাকতে পারে যারা ভুল ধারণা পোষণ করে নির্বাচনে অংশগ্রহণ করে এবং অদ্ভুত নীতি প্রণয়ন করতে পারে, তাই সতর্ক থাকা এবং নির্বাচনে অংশগ্রহণ করে অদ্ভুত রাজনীতিবিদদের বাদ দেওয়া প্রয়োজন। তবে, রাজনৈতিক নেতাদের নিয়ে খুব বেশি আলোচনা করা অর্থহীন মনে হয়। অবশ্যই, ব্যতিক্রম আছে, এবং যেহেতু এখানে জনগণের সার্বভৌমত্বের কথা বলা হয়, তাই চাইলে পরিবর্তন আনা সম্ভব, কিন্তু শাসকগোষ্ঠীর ক্ষমতা এতটাই বেশি যে এটি খুব বেশি প্রভাব ফেলে না।
এই পরিস্থিতি সাধারণ মানুষের কাছে একটি খারাপ পরিস্থিতি মনে হতে পারে, কিন্তু বিশ্বের শান্তিを実現 করার জন্য সংখ্যাগরিষ্ঠের মতামতের প্রয়োজন নেই; শুধুমাত্র কিছু শাসকগোষ্ঠীর লোকের সিদ্ধান্তই যথেষ্ট, এবং এটি আসলে একটি ভালো পরিস্থিতি।
গণতন্ত্রে এবং জনগণের সার্বভৌমত্বের যুগে প্রবেশ করা গেছে, এটা একটা মিথ্যা কথা।
এখন গণতন্ত্রের কথা বলা হয়, এবং মনে হতে পারে যে জনগণ রাজনীতির সাথে জড়িত। কিন্তু বাস্তবে, আগে যেমন ছিল, এখনও সাধারণ মানুষ শাসকদের কী ভাবছে, তা জানতে পারে না।
নীতিগতভাবে, এটা বলা হয় যে জনগণ সার্বভৌম। কিন্তু বাস্তবে, "গণতন্ত্র" বলতে বোঝানো হয় যে কিছু লোক রাজার পরিবর্তে দেশকে শাসন করে। এই দেশ পরিচালনাকারী কিছু লোক কখনও শাসক নিজে হতে পারে, আবার কখনও তাদের প্রতিনিধি হতে পারে। তবে যাই হোক, সাধারণ মানুষের সাথে এই শাসকদের বা প্রতিনিধিদের খুব বেশি সম্পর্ক থাকে না।
এটা শুধু নীতিগত বিষয় নয়, কার্যতও এমন। তাই, সাধারণ মানুষের সার্বভৌমত্ব আছে এবং তারা পরোক্ষভাবে দেশকে শাসন করছে – এটা একটা মিথ্যা ধারণা। যদিও মাঝে মাঝে, শুধুমাত্র নিয়ম রক্ষার জন্য, কিছু অজ্ঞ রাজনীতিবিদ নির্বাচিত হন, কিন্তু সাধারণত, অল্প কিছু লোকই দেশ চালায়।
এখানে একটি মৌলিক পার্থক্য হলো: পুরনো দিনের শাসকরা তুলনামূলকভাবে জনগণের কথা ভাবতেন, কিন্তু নতুন ব্যবস্থায়, কিছু লোকের দ্বারা পরিচালিত সরকার মূলত তাদের ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষার উপর ভিত্তি করে চলে।
পুরনো ব্যবস্থায়, রাজা জনগণের মঙ্গলের জন্য শাসন করতেন এবং জনগণ রাজার অধীনে স্বাধীনতা ভোগ করত।
এখন, কিছু লোক নিজেদের স্বার্থে জনগণকে শোষণ করে রাজনীতি করছে। আপনার মতে, কোনটি সাধারণ মানুষের জন্য ভালো?
অবশ্যই, রাজাদের মধ্যেও বিভিন্ন ধরনের ছিলেন, কেউ হয়তো বেশি লোভী ছিলেন। কিন্তু বর্তমান রাজনীতিবিদদের মতো, যেখানে প্রায় ৮০-৯০% মানুষ শুধু ব্যক্তিগত লাভের জন্য কাজ করে, রাজার ক্ষেত্রে সাধারণত ৮০-৯০% লোক জনগণের কথা ভাবতেন, আর বাকি ১০% হয়তো অন্যরকম করতেন। তবে ও정도 খারাপ নয়, কারণ তারা তো মানুষ। একজন রাজা যদি রাজার মতোই একটু বিলাসী জীবনযাপন করেন, তাতে কী সমস্যা আছে?
সাধারণ মানুষ, কিছু লোভী কিন্তু দক্ষ অভিনেতার দ্বারা প্রভাবিত হয়ে বিপ্লব ঘটিয়ে রাজাকে সরিয়ে দেয় এবং সেই লোভী লোকদের হাতে দেশ তুলে দেয়। এর ফলে, সাধারণ মানুষ নিজেরাই নিজেদের আরও খারাপ পরিস্থিতিতে নিয়ে যায়।
শাসনকার্য পরিচালনার জন্য জনগণের প্রতি সহানুভূতি থাকা দরকার। এর জন্য দীর্ঘদিনের ইতিহাস এবং ঐতিহ্য গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু যখন কোনো ব্যক্তি শুধুমাত্র নিজের ইচ্ছায় রাজনীতিবিদ বা প্রধানমন্ত্রী হন, এবং তাদের মধ্যে জনগণের প্রতি তেমন কোনো চিন্তা থাকে না, তখন সেটি একটি দুঃখজনক পরিস্থিতি।
যদি এমন হয়, তাহলে একজন উপযুক্ত রাজার থাকা অনেক বেশি ভালো।
শাসক শ্রেণীর মানুষেরা খুব বেশি শহরের বাইরে যেতেন না এবং অন্যদের সাথে তাদের তেমন যোগাযোগও হতো না।
গ্রুপ সুলের স্মৃতি অনুসরণ করলে, এটা বোঝা যায় যে, আগে এবং এখন, শাসকগোষ্ঠীই এই বিশ্বকে শাসন করছে, এবং এতে কোনো পরিবর্তন আসেনি। যা পরিবর্তিত হয়েছে, তা হলো আগে শাসকগোষ্ঠী প্রকাশ্যে আসত, তাই কে শাসন করছে, তা বোঝা যেত। কিন্তু এখন তারা প্রকাশ্যে আসে না, তাই আসলে কারা শাসন করছে, তা বোঝা কঠিন হয়ে গেছে। তবে, পরিস্থিতি সামান্য ভিন্ন হলেও, আগের এবং বর্তমানের মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই।
সাধারণভাবে বলা হয় যে, আগের চেয়ে বিশ্ব অনেক ভালো হয়েছে। কিন্তু আমার মনে হয়, আগে যেমন ভালো ছিল, এখনও তেমনই। শাসকগোষ্ঠী আছে এবং জনগণ তাদের নিয়ন্ত্রণে রয়েছে, এই দিক থেকে কোনো পরিবর্তন আসেনি। এখন মানুষ বুদ্ধিমান এবং তথ্য আদান-প্রদান হয়, তাই "অদৃশ্য শাসকদের দ্বারা শাসিত" হওয়ার কথা বলা হয় এবং অনেকে ষড়যন্ত্র তত্ত্ব ছড়ায়। কিন্তু এই ধরনের শাসন আগে থেকেই ছিল। আগে এবং এখন, শাসকগোষ্ঠী নিজেরাই সবকিছু নির্ধারণ করে, তাই সাধারণ মানুষ জানে না আসলে কী ঘটছে।
গণতন্ত্রে জনগণের সার্বভৌমত্বের কথা বলা হয়, কিন্তু মনে হয় যেন কোনো অদৃশ্য শক্তি সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করছে। আপাতদৃষ্টিতে, মনে হতে পারে যে আগের চেয়ে পরিস্থিতি খারাপ হয়েছে, কারণ আগের চেয়ে এখন সবকিছু আরও জটিল। কিন্তু এর কারণ হলো, জনগণের সার্বভৌমত্ব আসলে কখনোই ছিল না, বরং এটিকে একটি মিথ্যা ধারণা হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে। শুরু থেকেই জনগণকে সবকিছু থেকে দূরে রাখা হয়েছে এবং তাদের মনে করানো হয়েছে যে তাদের সার্বভৌমত্ব আছে। তাই, ষড়যন্ত্র তত্ত্ব এবং অদৃশ্য শাসকদের কথা মনে হতে পারে, কিন্তু এ নিয়ে চিন্তা করা অর্থহীন। শুরু থেকেই জনগণ শাসকগোষ্ঠীর বিষয়ে কিছুই জানে না, এবং তারা সবসময় শাসকগোষ্ঠীর অধীনেই রয়েছে।
সাধারণ মানুষ শাসকগোষ্ঠীকে বুঝতে পারে না, এটা একটা পুরনো বিষয়। তবে, আগে শাসকগোষ্ঠী মাঝে মাঝে জনগণের মধ্যে যেত এবং তাদের সাথে মিশতো। এখন থেকে আগে, রাস্তায় বের হওয়া তুলনামূলকভাবে সহজ, কিন্তু আগে থেকেও চাইলে যে কেউ রাস্তায় বের হতে পারত। উদাহরণস্বরূপ, রোমান যুগে শাসক এবং জনগণের মধ্যে দূরত্ব কম ছিল, এবং শাসকগোষ্ঠীর সদস্যরা শহরের পানশালা বা রেস্তোরাঁতে সাধারণ মানুষের সাথে খাবার খেত এবং তাদের সাথে স্বাভাবিকভাবে মিশতো। যদিও তারা বেশিরভাগ সময় আলাদা এলাকায় বসবাস করত, তবুও তারা চাইলে শহরের রাস্তায় এসে সাধারণ মানুষের সাথে মিশতে পারত।
আগেও এবং এখনও, শাসকগোষ্ঠীর পক্ষ থেকে মাঝে মাঝে শহরের দিকে এসে নাগরিকদের সাথে যোগাযোগ করার একটি প্রক্রিয়া ছিল, এবং এটি উল্টো ছিল না বলে মনে হয়। নাগরিকরা নিজেরাই নিজেদের ইচ্ছায় শাসকগোষ্ঠীর সাথে মিলিত হতে পারে না। আগে এবং এখনও,
এখনও শাসকগোষ্ঠী শহরের দিকে আসে, তাই এই দিক থেকে একই বলা যায়। শাসকগোষ্ঠী নাগরিকদের সাথে যোগাযোগ করে, কিন্তু রোমান যুগে, শাসক কে, তা স্পষ্টভাবে জানার পরে তারা শহরে আসতেন, যেখানে এখন, তা প্রায়ই অজানা থাকে। গ্রুপসাউলের স্মৃতি অনুযায়ী, রোমান সম্রাট যখন "মেনহেলা" ছিলেন, তখন তিনি শহরে এসে নাগরিকদের সাথে যোগাযোগ করতেন।
এদো যুগে, যখন "ও-ডনসাম" (সামন্ত প্রভুর) ছিলেন, তখন তারা প্রাসাদ বা দুর্গে থাকতেন এবং সামন্ত প্রভুরা যোদ্ধা এবং সাধারণ নাগরিকদের থেকে কিছুটা দূরে থাকতেন। শহরের বাসিন্দাদের সাথে তাদের যোগাযোগ ছিল, কিন্তু মূলত তারা দূরে থাকতেন। গ্রুপসাউলের স্মৃতি অনুযায়ী, "মিটো হোogen" এর মতো, তারা মাঝে মাঝে ছদ্মবেশে শহরে আসতেন, কিন্তু সাধারণত তারা কিছুটা দূরে থাকতেন।
শাসকেরা একজন ত্রাণকর্তা (মেসিয়া)-কে আশা করছেন।
শাসকেরা, তারা সবসময় এমন একজন ত্রাণকর্তা (মেসিয়া)-র জন্য অপেক্ষা করে, যে তাদের বাঁচাবে এবং আক্ষরিক অর্থে তাদের রক্ষা করবে।
তারাправ Though তারা শাসন করছে, আসলে তারা কষ্ট পাচ্ছে। তাদের মধ্যে সবসময় দ্বন্দ্ব চলছে, যা একটি কালো আভা তৈরি করে, এবং সামান্য কিছু ঘটলেই তারা আগের যুগের স্বৈরাচারী শাসকদের মতো সহজেই আশেপাশের লোকদের শাস্তি দেয়। তাদের কাছে এমন একটি পরম ক্ষমতা আছে যে বিচার বিভাগ এবং রাষ্ট্র তাদের থেকে untouchable। তবুও, এই মানুষগুলো কষ্ট পাচ্ছে, এবং যদিও তারা বাহ্যিকভাবে তা দেখায় না, তারা একজন ত্রাণকর্তা (মেসিয়া)-র জন্য অপেক্ষা করছে।
কতগুলো পরম ক্ষমতা এবং রাষ্ট্রীয় বাজেটের সমান সম্পদ থাকা সত্ত্বেও, কষ্ট দূর হয় না। এবং তারা সেই কষ্টের উপশমকারী ত্রাণকর্তা (মেসিয়া)-র জন্য অপেক্ষা করছে।
আসলে, এই ধরনের শাসকদের কাছে সামান্য হলেও আশা দেওয়া বিপজ্জনক। যদি কেউ "লাইট ওয়ার্কার" হিসেবে আসে এবং বুঝতে পারে যে সে আসল মেসিয়া নয়, তাহলে তাকে দ্রুত সরিয়ে দেওয়া হয়, নির্যাতন করা হয়, অথবা ভালো হয়, তবে তাকে একটি যন্ত্র হিসেবে ব্যবহার করা হয়। তাই, লাইট ওয়ার্কারদের জন্য শাসক শ্রেণীতে প্রবেশ করা ঝুঁকিপূর্ণ। কিন্তু, যারা "লাইট ওয়ার্কার" হিসেবে পৃথিবীতে এসেছে, তাদের মধ্যে অনেকেই তাদের আসল উদ্দেশ্য ভুলে গিয়ে, আকাঙ্ক্ষায় মত্ত থাকে, অথবা বিদ্যমান সামাজিক ব্যবস্থার মধ্যে সামান্য অবদান রাখতে সন্তুষ্ট থাকে, অথবা কোম্পানিকে বড় করতে খুশি হয়, এবং তাদের আসল উদ্দেশ্য ভুলে যায়। তাই, যদি কেউ বর্তমান লাভের জন্য নিজের সময় ব্যয় করে এবং অজান্তেই সিস্টেমকে শক্তিশালী করতে বাধ্য হয়, তাহলে আসল উদ্দেশ্যে, এমনকি মৃত্যুর জন্য প্রস্তুত হয়ে, শাসকদের কাছাকাছি যাওয়া উচিত। এমন সাহস খুব কম লাইট ওয়ার্কারের মধ্যে দেখা যায়। বেশিরভাগই আশেপাশে ধর্ম তৈরি করে, চিৎকার করে শাসকদের সমালোচনা করে, অথবা তারা সিস্টেমের অংশ হয়ে "御用宗教" (সরকারের অধীনে ধর্ম) হয়ে যায়। যারা শাসকদের বাঁচাতে চায়, তাদের সংখ্যা খুবই কম।
শেষ পর্যন্ত, এই ধরনের কম প্রতিশ্রুতিবদ্ধ লাইট ওয়ার্কাররা আগের টাইমলাইনেও পশ্চিমা দেশগুলোকে দূর থেকে সমালোচনা করে, বৈষম্য বাড়ায়, এবং সেই সময় হঠাৎ করে একটি পারমাণবিক যুদ্ধ শুরু হয় এবং পৃথিবী ধ্বংস হয়ে যায়, শুধু তাকিয়ে দেখা ছাড়া আর কিছু করার থাকে না।
অন্যান্য টাইমলাইনগুলো ধ্বংস হয়ে গেছে, কারণ লাইট ওয়ার্কারদের মধ্যে যথেষ্ট প্রস্তুতি ছিল না, বলা যেতে পারে। যদিও, আমি সাধারণত এই ধরনের কথা বলতে চাই না, কিন্তু আসলে এটাই সত্যি।
এইবারের টাইমলাইনটি কেমন হবে, তা এখনো বলা যাচ্ছে না, তবে যদি "লাইট ওয়ার্কার"রা একসঙ্গে "শাসক"-কে বাঁচাতে এগিয়ে আসে, তাহলে হয়তো পৃথিবী ধ্বংস হওয়া থেকে বাঁচতে পারে। কিন্তু, যদি অন্যান্য টাইমলাইনের মতো, মানুষ দূর থেকে সবকিছু দেখেই সমালোচনা করতে থাকে, তাহলে অন্যান্য টাইমলাইনের মতোই পৃথিবীর ধ্বংস হওয়া সময়ের ব্যাপার।
পৃথিবী বাঁচবে কিনা, তা মানুষের জেগে ওঠার ওপর নির্ভর করে, এটা অবশ্যই গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু তার চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ হলো "শাসক" শ্রেণীটি বাঁচবে কিনা, তার ওপরই অনেক কিছু নির্ভর করে।
"救世主" বলতে বোঝায় সেই ব্যক্তি, যিনি শাসকদের কাছে একজন ত্রাণকর্তা (মেসিয়াহ)।
খ্রিস্টধর্মে বলা হয়েছে যে একজন ত্রাণকর্তা (মেসিয়া) আসবেন, এবং এটি খ্রিস্টানদের ত্রাণকর্তা বলে মনে করা হয়। কিন্তু বাস্তবে, এটি শাসকদের জন্য ত্রাণকর্তা। এর কারণ হলো, বিশ্ব বাঁচবে কিনা তা নির্ভর করে শাসকরা ভালোবাসায় জাগ্রত হওয়ার উপর। সাধারণ মানুষ যতই জাগ্রত হোক, যদি শাসকরা জাগ্রত না হন, তাহলে পারমাণবিক বোমা দিয়ে পৃথিবীকে ধ্বংস করার মতো ভবিষ্যৎ আসতে পারে।
যদি ভালো কিছু হয়, তাহলে হয়তো মহাদেশ ধ্বংস হয়ে যাবে এবং জলবায়ু ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হবে। আর খারাপ কিছু হলে, পৃথিবী ভেঙে যেতে পারে, বায়ুমণ্ডল উড়ে যেতে পারে, এবং মানবজাতি ধ্বংস হয়ে যেতে পারে বা চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে যেতে পারে। বর্তমান শাসকদের জন্য, শাসন শেষ করার চেয়ে পৃথিবীকে ধ্বংস করে দেওয়া একটি বিকল্প।
অতএব, শাসকদের অপসারণ করার চেষ্টা করা হলেও, এটি পৃথিবীর ধ্বংসের সাথে সরাসরি যুক্ত। তাই, পৃথিবী বাঁচতে হলে, শাসকদের ভালোবাসায় জাগ্রত হওয়া প্রয়োজন।
এজন্য, "লাইট ওয়ার্কার"দের উচিত সাধারণ নাগরিকদের সাহায্য করার চেয়ে (যা অবশ্যই গুরুত্বপূর্ণ), শাসকদের কাছাকাছি যাওয়া, শাসকদের ভেতর থেকে আলোকিত করা, সমর্থন করা এবং ভালোবাসায় জাগ্রত করা।
বাস্তবে, এমন অনেক "লাইট ওয়ার্কার" ছিলেন যারা শাসকদের কাছাকাছি গিয়েছিলেন, কিন্তু তাদের অনেকেই প্রত্যাঘাতের শিকার হয়েছেন অথবা তাদের আকাঙ্ক্ষায় প্রভাবিত হয়ে পরিস্থিতি আরও খারাপ হয়েছে। কিন্তু, সেইরকম পরিস্থিতিতেও, আরও বেশি সংখ্যক মানুষকে প্রবেশ করতে হবে।
বর্তমান পরিস্থিতিতে, যারা "লাইট ওয়ার্কার" এবং শাসকদের কাছাকাছি যাচ্ছেন, তারা অন্যান্য "লাইট ওয়ার্কার"দের দ্বারা সমালোচিত হচ্ছেন। যারা শাসকদের কাছাকাছি গেছেন, তাদের "অরা" দূষিত হয়ে কালো হয়ে গেছে, এবং অন্যান্য "লাইট ওয়ার্কার"রা তাদের "অপরিষ্কার" বা "পতনের শিকার" হিসেবে দেখছে।
কিন্তু, যা সত্যিই প্রয়োজন, তা হলো এমন "লাইট ওয়ার্কার" যারা তাদের "অরা" দূষিত হোক, অথবা তারা অস্বস্তি বোধ করুক, সেইসব বিষয়কে অতিক্রম করে শাসকদের ভালোবাসায় জাগ্রত করার চেষ্টা করছেন।
বর্তমানে, এটি একটি কঠিন পরিস্থিতি, এবং এর মধ্যে কিছু লোক পথভ্রষ্ট হয়ে গেছে এবং তাদের আসল উদ্দেশ্য হারিয়ে ফেলেছে, তারা আকাঙ্ক্ষায় নিমজ্জিত হয়েছে। কিন্তু, যত বেশি "লাইট ওয়ার্কার" সাহায্য করতে আসবে, তাদের উপর থেকে চাপ কমবে, এবং শাসকদের ভালোবাসায় জাগ্রত করার সুযোগ ধীরে ধীরে তৈরি হবে।
এবং, এই ধরনের আলোককর্মীদের মধ্যে থেকে যদি কোনো ত্রাণকর্তা আসেন, তাহলে সেই সময়, শাসকগোষ্ঠীর মানসিকতা পরিবর্তিত হবে এবং তারা কিছুটা হলেও ভালোবাসার প্রতি আকৃষ্ট হবে, এবং এর মাধ্যমে পৃথিবী রক্ষা পাবে।
যদি সাধারণ মানুষ সচেতন হয়, তবে সেটিও সহায়ক হবে এবং ভালোবাসার বীজ বপন করতে পারে, কিন্তু তার চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ হলো শাসকগোষ্ঠীর ত্রাণকর্তার দ্বারা উদ্ধার হওয়া।
বাস্তবিকভাবে, শাসকগোষ্ঠীও তাদের নিজেদের কষ্ট বোঝে এবং তারা কারো দ্বারা উদ্ধার পেতে চায়। সেই ত্রাণকর্তা হওয়ার মতো আলোককর্মীদের প্রয়োজন। শাসকদের জন্য একজন ত্রাণকর্তার আগমন প্রত্যাশিত।
প্রাকৃতিক সম্পদ অতিরিক্ত পরিমাণে ব্যবহার করা উচিত নয়, এটাই মূল নীতি।
ঐ সমৃদ্ধি অঞ্চলটির বৈশিষ্ট্য আজকের জাপান এবং বিশ্বের ভবিষ্যৎ সম্পর্কে অনেক মূল্যবান ইঙ্গিত দেয়, এবং এটি বর্তমান পুঁজিবাদী ব্যবস্থার থেকে বেশ ভিন্ন।
প্রথমত, বর্তমান পুঁজিবাদী সমাজের একটি সমস্যা হলো, যত বেশি প্রাকৃতিক সম্পদ আহরণ করা হয়, তত বেশি মানুষ ধনী হয়ে যায়। উদাহরণস্বরূপ, সমুদ্রের সম্পদ, খনিজ সম্পদ, অথবা কৃষিজ ফসল ও বনভূমি – এগুলো সবই মূলত সেখানে বিদ্যমান। তাই, বিদ্যমান জিনিসগুলো আহরণ করে সহজেই অর্থ উপার্জন করা সম্ভব, যার ফলে সম্পদ দ্রুত আহরণ করলে মানুষ আরও ধনী হয়ে ওঠে। এই "ধনী হওয়া" কতটা গুরুত্বপূর্ণ, তা নির্ভর করে পরিস্থিতির ওপর। যদি এমন একটি বিশ্ব হয় যেখানে মানুষের জীবনধারণের জন্য অর্থের প্রয়োজন এবং পর্যাপ্ত অর্থ না থাকলে বাঁচা কঠিন, সেক্ষেত্রে এই "ধনীর" ধারণা মূল্যবান হতে পারে। তবে, সমৃদ্ধি অঞ্চলে, একটি মৌলিক নীতি হলো প্রাকৃতিক সম্পদের প্রতি অর্থনৈতিক কার্যকলাপ সীমিত রাখা।
অর্থনৈতিক কার্যকলাপকে মানুষের কল্যাণে সীমাবদ্ধ করা হয়, এবং প্রাকৃতিক সম্পদকে সকলের সম্পত্তি হিসেবে গণ্য করা হয়। যেখানে প্রয়োজনীয় জিনিস প্রয়োজন অনুযায়ী গ্রহণ করা যায়। এটি একটি আদর্শ, এবং সবসময় সবকিছু এমন নয়, কিছু পরিমাণে অর্থনৈতিক লেনদেনও হয়ে থাকে। তবে, এটি বর্তমান পুঁজিবাদী সমাজের মতো সম্পূর্ণরূপে অর্থনীতি-ভিত্তিক নয়।
অন্যদিকে, সেই সময়কালের অন্যান্য অংশে, সমুদ্রের সম্পদ এবং খনিজ সম্পদ ব্যাপকভাবে আহরণ ও ব্যবহার করা হচ্ছিল। অন্যদিকে, যে সমৃদ্ধি অঞ্চলটিতে সম্পদের প্রাচুর্য (যা দৃশ্যমান ছিল), সেটি পশ্চিমা দেশগুলোর কাছে ঈর্ষার চোখে দেখা হতো। বাস্তবে, সমুদ্রের সম্পদ থেকে প্রয়োজনীয় পরিমাণই সংগ্রহ করা হতো, তাই প্রশান্ত মহাসাগরের সম্পদ সুরক্ষিত ছিল। কিন্তু অন্যান্য সমুদ্রে অতিরিক্ত মাছ ধরা এবং খনিজ উত্তোলনের কারণে সেই অঞ্চলের সম্পদ হ্রাস পেয়েছিল। এছাড়াও, খনিজ সম্পদও দ্রুততার সাথে খনন করে প্রচুর পরিমাণে বিক্রি করা হতো, যার ফলে খনিগুলো ধীরে ধীরে শেষ হয়ে গিয়েছিল।
সমৃদ্ধি অঞ্চলটি একটি সত্যিকারের "চক্রাকার সমাজ" তৈরি করতে সক্ষম হয়েছিল। এর মূল ভিত্তি ছিল প্রাকৃতিক সম্পদ (খনিজ, সামুদ্রিক পণ্য এবং কৃষিজ ফসল) কে অর্থনৈতিক কার্যকলাপের অংশ না করার নীতি। এই কারণে, সবকিছু মূলত ভাগ করে নেওয়া হতো, খাদ্যের অভাব থাকত না, মানুষ একে অপরের সাথে সহযোগিতা করে বাসস্থান তৈরি করত, এবং জমিগুলো ঐতিহ্যবাহী পরিবারের কাছে দীর্ঘকাল ধরে হস্তান্তরিত হতো। এটি একটি সহানুভূতিশীল সমাজ ছিল।
তবে, এই ধরনের আদর্শ সমাজ কিছু মানুষের জন্য "স্ট্রেস" এর কারণ হতে পারত – যারা অন্যের থেকে বেশি পাওয়ার আকাঙ্ক্ষী অথবা যারা অন্যদের ঈর্ষা করে। তারা ভাবত, "আমরা কেন এত কষ্ট পাচ্ছি, অথচ সেই সমৃদ্ধি অঞ্চলটি এত ধনী?" পশ্চিমা দেশগুলোর মধ্যে এই অসন্তোষ দিন দিন বাড়ছিল। একই সময়ে, সমৃদ্ধি অঞ্চলের মানুষগুলো পশ্চিমা দেশগুলোকে "দাসত্ব" চর্চা করা এবং মানুষের জীবনের কোনো মূল্য না দেওয়া "ভয়ংকর" দেশ হিসেবে দেখত এবং তাদের প্রতি ঘৃণা প্রকাশ করত। ফলে, উভয় পক্ষের মধ্যে সমঝোতা হওয়ার সম্ভাবনা প্রায় ছিলই না।
ভাগাভাগি ব্যবস্থাটি কীভাবে "ক્યોওএইকেন" (সমৃদ্ধশালী অঞ্চল) দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল তার প্রেক্ষাপট।
"সামঞ্জস্যপূর্ণ পদক্ষেপের অভাব" – এই সমস্যাটি থাকা সত্ত্বেও, অন্তত, "সমৃদ্ধশালী অঞ্চল"-এর সম্পদ ভাগাভাগির ব্যবস্থাটি খুব ভালোভাবে কাজ করছিল। এর মূলনীতি ছিল যে, প্রাকৃতিক সম্পদকে অর্থনৈতিক কার্যকলাপের জন্য ব্যবহার করা উচিত নয়, বরং প্রয়োজনীয় পরিমাণটুকু নিয়ে ভাগ করে নেওয়া উচিত – এই বিষয়ে একটি সাধারণ বোঝাপড়া ছিল, যার মাধ্যমে এই ব্যবস্থাটি কার্যকর ছিল।
আমার মনে হয়, এই ব্যবস্থাটি বর্তমান বিশ্বের জন্যও প্রযোজ্য হতে পারে।
মূলত, এই বিষয়ে জাপান থেকে কোনো প্রস্তাব আসেনি। "সমৃদ্ধশালী অঞ্চল"-এ রাষ্ট্রপতি নির্বাচনের মতো প্রায় প্রতি ৪ বছর পর পর নেতৃত্ব নির্বাচন করা হয়। আমার মনে আছে, সম্ভবত বর্তমান ওশেনিয়ার কোনো ছোট দেশের পক্ষ থেকে একটি নীতি প্রস্তাব করা হয়েছিল, যা গৃহীত হয়েছিল এবং এর ফলে এই মূলনীতিটি দীর্ঘকাল ধরে অব্যাহত ছিল।
এর আগের সময়কালে, বর্তমান সময়রেখায় ওডা নোবুনাগা এক揆কারীদের হত্যা করেছিলেন, কিন্তু সেই সময়রেখায় এটি ঘটেনি। "সমৃদ্ধশালী অঞ্চল"-এর সময়রেখায়, সত্যিই খাদ্যের অভাব দেখা দিলে ক্ষমা করা হয়েছিল, কৃষকদের সরকারি কর্মচারী করা হয়েছিল এবং জমিগুলো藩-এর মালিকানায় নিয়ে আসা হয়েছিল। জমিদারদেরও উপযুক্ত বেতন দিয়ে সরকারি কর্মচারী হিসেবে নিয়োগ করা হয়েছিল এবং প্রাথমিকভাবে খাদ্য সম্পর্কিত বিষয়গুলো ভাগাভাগির মাধ্যমে নিশ্চিত করা হয়েছিল। এই ভিত্তির উপর ভিত্তি করে, এই ব্যবস্থাটি সারাদেশে ছড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল এবং পরবর্তীতে, ওশেনিয়ার কোনো দেশ এই মূলনীতি প্রণয়নে নেতৃত্ব দিয়েছিল, যার ফলে প্রাকৃতিক সম্পদকে অর্থনৈতিক কার্যকলাপের জন্য ব্যবহার না করার নীতিটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।
আশ্চর্যজনকভাবে, মানুষের মৌলিক জীবনযাত্রার সুরক্ষা নিশ্চিত করার ফলে, জনসংখ্যা বৃদ্ধিও স্বাভাবিকভাবে ধীর হয়ে গিয়েছিল এবং একটি নির্দিষ্ট জনসংখ্যার স্থিতিশীলতা বা সামান্য বৃদ্ধি দেখা গিয়েছিল। এটি ইচ্ছাকৃতভাবে করা হয়নি, তবে পরবর্তীতে, এই প্রভাবটি যাচাই করা হয়েছিল।
আমার মনে হয়, মানুষ তাদের ভবিষ্যতের অনিশ্চয়তা থেকে বাঁচতে বেশি সংখ্যক সন্তান জন্ম দেয়, যাতে তাদের ভবিষ্যৎ সুরক্ষিত থাকে। কিন্তু, যদি মানুষের বার্ধক্য নিয়ে কোনো চিন্তা না থাকে এবং খাদ্য, বস্ত্র, বাসস্থান – সবকিছুই রাষ্ট্রের ব্যবস্থা এবং সম্প্রদায়ের মাধ্যমে ভাগাভাগির মাধ্যমে নিশ্চিত করা হয়, তাহলে সম্ভবত তারা খুব বেশি সন্তান জন্ম দেবে না।
জনসংখ্যা বৃদ্ধি না হওয়ায়, খাদ্য উৎপাদন যন্ত্রপাতির মাধ্যমে যথেষ্ট ছিল, এছাড়াও আমেরিকা পশ্চিম উপকূল এবং মধ্যভাগের উর্বর শস্য ক্ষেত্র রয়েছে, সেইসাথে সমুদ্রের সম্পদও অতিরিক্ত পরিমাণে ব্যবহার করা হয়নি, ফলে সমুদ্রের বাস্তুসংস্থান বজায় ছিল এবং গাছপালাও সংরক্ষণ ও রোপণ করা হয়েছিল, যার ফলে প্রয়োজনীয় পরিমাণে সংগ্রহ করা যাচ্ছিল। এটি একটি আদর্শ সমাজ, যেখানে কোনো কিছুই অভাবনীয় ছিল।
কিন্তু, এই আদর্শ সময়রেখাটি পশ্চিমা দেশগুলোর পারমাণবিক বোমা দ্বারা ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল। পশ্চিমা দেশগুলোর কাছে, এমন একটি ব্যবস্থা যা থেকে তারা শোষণ করতে পারে না, তা তাদের কাছে আকর্ষণীয় নয়। প্রসঙ্গত, বর্তমান বাস্তবতায়, এই "আকর্ষণীয়" শব্দটি শোষণকারীদের চিহ্নিত করার একটি ভাল উপায়। "আকর্ষণীয়" শব্দের সূক্ষ্মতা থেকে বোঝা যায় যে, কেউ শোষণকারী কিনা। যদিও এটি সবসময় সরাসরি সম্পর্কিত নয়, তবে যখন "আকর্ষণীয়" শব্দটিতে শোষণ বা অন্যের ক্ষতি করার মতো ইঙ্গিত থাকে, তখন এটি একটি ভাল সূত্র হতে পারে, যার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি তার আসল উদ্দেশ্য প্রকাশ করে এবং শোষণকারীকে চিহ্নিত করা যায়।
আসলে, একটি আদর্শ সমাজ "মজার" সমাজের চেয়ে "সুখী" সমাজ, এবং এটি একটি অত্যন্ত উষ্ণ জগৎ। এই অংশে, ভবিষ্যতের জন্য একটি আদর্শ চিত্র হিসেবে দিকনির্দেশনার পার্থক্য রয়েছে। আপনি কি একটি "মজার" সমাজ তৈরি করতে চান, নাকি একটি "সুখী" সমাজ তৈরি করতে চান? আশ্চর্যজনকভাবে, এই বিষয়গুলো একটি বড় পার্থক্য তৈরি করে।
আমেরিকান ইন্ডিয়ানদের পরবর্তী প্রধানকে নবুনাগা ডেকেছিলেন, সেই গল্প।
এবার একটু অন্য প্রসঙ্গে, আমি ওডা নবুনাগার একটি গল্প বলতে চাই। তিনি আমেরিকান ইন্ডিয়ানদের একজন তরুণ নেতাকে, যিনি ছিলেন পরবর্তী প্রধান, তাকে এক বছর ধরে জাপানে আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন এবং তাদের মধ্যে আলোচনা হয়েছিল।
ঐ সময়কালে, যখন জাপানিরা আমেরিকার পশ্চিম উপকূলের দিকে অভিবাসন শুরু করে, তখন আমেরিকান ইন্ডিয়ানদের সাথে কীভাবে সহাবস্থান করা যায়, সেই বিষয়ে আলোচনা শুরু হয়। প্রথমে, তাদের সংখ্যা কম ছিল এবং কোনো সমস্যা ছাড়াই তারা উপকূলীয় অঞ্চলে বসবাস করছিল। কিন্তু পরবর্তীতে, আমেরিকান ইন্ডিয়ানদের বিভিন্ন গোত্রের মধ্যে একটি সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল যে তারা জাপানের অংশ হিসেবে একটি সমৃদ্ধশালী অঞ্চলে যোগ দেবে কিনা।
আসলে, যখন ওডা নবুনাগা আমেরিকার পশ্চিম উপকূলের দিকে অগ্রসর হন, তখন একই সময়ে তিনি পোপের সাথে পত্র exchanges করেছিলেন। সেই চিঠিতে, তিনি অত্যন্ত দক্ষতার সাথে পোপকে বোঝাতে সক্ষম হন যে ওডা নবুনাগা আমেরিকার পশ্চিম উপকূল, বিশেষ করে গ্র্যান্ড ক্যানিয়নের পশ্চিমের অঞ্চলগুলির শাসন পোপের স্বীকৃতি পাবে।
কিন্তু পোপ পরিস্থিতি সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারেননি। ওডা নবুনাগা চিঠিতে এমনভাবে লিখেছিলেন যেন আমেরিকা পশ্চিম উপকূল আগে থেকেই জাপানের অধীনে ছিল। যখন পোপ আসল পরিস্থিতি জানতে পারেন, তখন তিনি রাগান্বিত হয়ে বলেন, "এটা কী ধরনের ব্যাপার? তোমরা কি সত্যিই এত আগে থেকে আমেরিকা পশ্চিম উপকূলের দিকে যাচ্ছ?" এর ফলে তাদের মধ্যে সম্পর্ক খারাপ হয়ে যায়। তবে, এর আগে, ওডা নবুনাগার অনুরোধে, পোপের নামে আমেরিকা পূর্ব উপকূল এবং পশ্চিমা দেশগুলির উদ্দেশ্যে একটি ঘোষণা জারি করা হয়েছিল যে "আমেরিকা পশ্চিম উপকূল জাপানের অধীনে, তাই সেই অঞ্চলকে যেন কেউ আক্রমণ না করে"। এর ফলে অন্যান্য দেশগুলিতে ইতিমধ্যেই এই ধারণা ছড়িয়ে পড়েছিল যে জাপান আমেরিকা পশ্চিম উপকূল নিয়ন্ত্রণ করছে।
এইরকম একটি জটিল পরিস্থিতির মধ্যে, আমেরিকা পশ্চিম উপকূলকে সম্পূর্ণরূপে নিয়ন্ত্রণ করার জন্য একটি পরিকল্পনা করা হয়েছিল। সেই পরিকল্পনার অংশ হিসেবে, একটি আমেরিকান ইন্ডিয়ান গোত্রের তরুণ নেতাকে, যিনি ছিলেন পরবর্তী প্রধান, জাপানে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। তখন আমেরিকা পূর্ব উপকূল শ্বেতাঙ্গদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ছিল, এবং অ্যাপালাচিয়ান পর্বতমালা অতিক্রম করে খুব বেশি শ্বেতাঙ্গ তখনও পশ্চিম উপকূল পর্যন্ত পৌঁছায়নি। তাই, আরও বেশি সংখ্যক শ্বেতাঙ্গ যাতে সেখানে প্রবেশ করতে না পারে, সেজন্য একটি শক্তিশালী ব্যবস্থা তৈরি করা প্রয়োজন ছিল।
সেজন্য, আমেরিকান ইন্ডিয়ানদের গোত্রগুলিকে রাজি করানো দরকার ছিল যাতে তারা শান্তিপূর্ণভাবে জাপানের সমৃদ্ধশালী অঞ্চলে যোগদান করে। যেহেতু আমেরিকা থেকে অনেক দূরে, তাই একে অপরের বোঝাপড়া কঠিন ছিল। তাই, তরুণ নেতাকে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল, যাতে পরবর্তীতে অন্যান্য গোত্রগুলির কাছে এই বিষয়ে ব্যাখ্যা এবং বোঝানো সহজ হয়।
আমেরিকান ইন্ডিয়ানদের পরবর্তী প্রধানের একজন তরুণকে রাতের খাবার দেওয়ার গল্প।
ঐ টাইমলাইনে, দূর সমুদ্র থেকে আসা ভবিষ্যৎ প্রধানের সেই তরুণ যুবকটি ছিলেন খুবই শক্তিশালী, এবং তিনি ছিলেন যোদ্ধা জাতি থেকে। প্রথমে তিনি কিছুটা অসন্তুষ্ট ছিলেন, এবং সম্ভবত তিনি বুঝতে পারছিলেন না কেন তাকে এত দূরে ডাকা হয়েছে।
ওডা নোবুনাগা যখন ব্যাখ্যা করলেন যে কেন তাকে ডাকা হয়েছে, এবং তিনি কিভাবে জাপানের এবং আমেরিকার মধ্যে একটি সেতুবন্ধন তৈরি করতে চান, তখন প্রথমে তিনি "ফুঁ" করে বললেন, "এই লোক কী বলছে?" এবং সম্ভবত তিনি ভালোভাবে বুঝতে পারছিলেন না।
কিছু দিন এভাবে কাটলো, এবং সম্ভবত সেই তরুণ যুবকটি সেখানকার পরিবেশের সাথে মানিয়ে নিতে পারছিলেন না, এবং সম্ভবত তিনি "হোমসিক" (নিজের দেশে থাকার আকাঙ্ক্ষা) অনুভব করছিলেন। তাই ওডা নোবুনাগা তার প্রতি সহানুভূতি দেখাচ্ছিলেন, এবং তিনি দূরবর্তী কিয়োটো থেকে, গিওনের একজন নারীকে ডেকে এনে তার সাথে রাতের খাবার খাওয়ার ব্যবস্থা করলেন। এটি আধুনিক দৃষ্টিকোণ থেকে বোঝা কঠিন হতে পারে, কিন্তু সেই সময়, কাউকে স্বাগত জানানোর জন্য রাতের বেলা একজন নারীকে ডাকা করা স্বাভাবিক ছিল।
সম্ভবত সেই ভবিষ্যৎ প্রধান একজন "কুমারী" ছিলেন। গিওনের সেই নারীটি খুব আকর্ষণীয় ছিলেন, এবং সেই তরুণ যুবকটি প্রথমে ভাবলেন, "এই নারী কে?" কিন্তু সম্ভবত তিনি তার সাথে ফ্লার্ট করলেন, তাকে আলিঙ্গন করলেন, এবং তার শরীরকে উদ্দীপিত করার পরে, তিনি তাকে "ইচি-মোৎসু" (শারীরিক সম্পর্ক) করে সম্মান জানালেন। যেহেতু এটি তার জন্য প্রথম অভিজ্ঞতা ছিল, তাই তিনি এর অনুভূতিতে বিস্মিত এবং মুগ্ধ হয়ে যান, এবং সম্ভবত সেই রাতে তিনি বারবার সেই নারীর সান্নিধ্য কামনা করেছিলেন।
এই ধরনের আপ্যায়ন করার পরে, পরের দিন যখন সেই তরুণ যুবকটি ওডা নোবুনাগা-র সামনে এলেন, তখন তার মুখটি হাসি-খুশি ছিল এবং তিনি সত্যিই খুব সুখী দেখাচ্ছিল। গতকালের তুলনায় তিনি জাপানের প্রতি অনেক বেশি ইতিবাচক মনোভাব পোষণ করছিলেন। এরপর থেকে, সেই ভবিষ্যৎ প্রধান খুব সহযোগী ছিলেন, তিনি সবকিছু ভালোভাবে বুঝতে পারছিলেন, এবং মনে হচ্ছিল যেন তারা একে অপরের সাথে সংযোগ স্থাপন করতে পেরেছেন।
পরে, যখন সেই তরুণ যুবকটি "হোমসিক" অনুভব করতেন, তখন তাকে কয়েকবার ডাকা হয়েছিল। তবে, প্রথমবার যে নারীকে ডাকা হয়েছিল, সে চোখ কপালে তুলে দেওয়ার মতো বিশাল অঙ্কের টাকা চেয়েছিল, এবং ওডা নোবুনাগা রাগান্বিত হয়ে অনিচ্ছা সত্ত্বেও সেটি পরিশোধ করতে বাধ্য হন। এরপর থেকে, দাম যাচাই করে স্থানীয় নারীদের ডাকা হতো, এবং শেষ পর্যন্ত আবার গিওনের নারীদের ডাকা হতো, যেন তাদের বিদায় জানানো যায়। প্রথমে তিনি খুব বেশি কিছু বুঝতে পারছিলেন না, কিন্তু বারবার নারীদের চাহিদার কারণে, তাকে বলা হয়েছিল যে "সেই নারীটি খুব দামি", এবং তখন তিনি অবাক হয়ে যান, এবং সম্ভবত তিনি বুঝতে পারেন যে তাকে কতটা "আপ্যায়ন" করা হয়েছে।
বর্তমান যুগে এই ধরনের রাতের আপ্যায়ন থাকা উচিত নয়, এটা হয়তো বলা হয়, কিন্তু এই সময়, এটি অত্যন্ত কার্যকর ছিল। এই তরুণ ব্যক্তি পরবর্তীতে জাপান এবং আমেরিকা পশ্চিম উপকূলের আদিবাসী সমাজের মধ্যে একটি সেতুবন্ধন তৈরি করেছিল।
তিনি প্রায় এক বছর জাপান ছিলেন, কারণ জাপান এবং আমেরিকার মধ্যে নৌপথ শীতকালে উত্তাল সমুদ্রের কারণে ব্যবহার করা যেত না, এবং এটি শুধুমাত্র বসন্ত থেকে শরৎকালের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। আমার মনে আছে, তিনি সম্ভবত বসন্তকাল থেকে পরবর্তী বসন্তকালের মধ্যে আমেরিকা ছিলেন।
আমেরিকান ইন্ডিয়ানদের পরবর্তী প্রধানের একজন তরুণ সদস্যের গল্প, যে কুস্তি প্রতিযোগিতায় একটি বিনোদনমূলক পরিবেশ তৈরি করেছিল।
ঐ টাইমলাইনে, ওডা নোবুনাগা যে তরুণদের ডেকেছিলেন, তাদের থাকার এক বছরের মধ্যে, কোনো বিশেষ বাধ্যবাধকতা ছিল না, বরং জাপানের প্রতি তাদের আগ্রহ বাড়ানো এবং জাপানের সংস্কৃতি সম্পর্কে তাদের ধারণা তৈরি করাই ছিল উদ্দেশ্য। তাই, মূলত তারা ওডা নোবুনাগা যেসব স্থানে যেতেন, সেখানে গিয়ে সেখানকার পরিস্থিতি পর্যবেক্ষণ করতেন।
কখনো কখনো, দুর্গের ভেতরে কুস্তি খেলার প্রতিযোগিতা অনুষ্ঠিত হতো, এবং সেখানে খুব শক্তিশালী কুস্তিগীররা দর্শকদের সামনে তাদের দক্ষতা প্রদর্শন করতেন।
যেমনটি সুপরিচিত, ওডা নোবুনাগা কুস্তি খেলা খুব পছন্দ করতেন, এবং সেই সময়ও তিনি খুব উৎসাহের সাথে "দারুণ! খুব ভালো!" বলে বিজয়ীকে প্রশংসা করতেন। আমার মনে হয় এটি একটি খুব ভালো খেলা ছিল।
সে সময়, সেই তরুণটিও খেলাটি দেখছিলেন। অবশেষে, যখন কুস্তিগীরদের মধ্যে প্রতিযোগিতা শেষ হয় এবং বিজয়ী নির্ধারিত হয়, তখন ওডা নোবুনাগা একটি মজার প্রস্তাব দিয়ে তরুণটিকে বলেন, "কী, তুমিও কি এই খেলায় অংশ নিতে চাও?"
তরুণটি এটিকে একটি চ্যালেঞ্জ হিসেবে গ্রহণ করে, এবং "আমাকে? আমি অবশ্যই পারব," এমন একটি সাহসী অভিব্যক্তি প্রকাশ করে। এরপর সে সামান্য পোশাক পরিবর্তন করে, একটি "মাওয়াশি" (কুস্তির পোশাক) পরে, এবং প্রথমে, একটি "ছোটখাটো" এবং মোটামুটি শক্তিশালী কুস্তিগীরের সাথে তার ম্যাচ শুরু হয়। তরুণটি প্রথমে খেলার নিয়ম সম্পর্কে নিশ্চিত হয়, "আসলে, আমাকে শুধু এই "দোহিও" (কুস্তি খেলার স্থান) থেকে বের করে দিতে হবে," এবং খেলা শুরু হয়।
চারপাশের লোকেরা কৌতূহল নিয়ে দেখছিল যে সে কতদূর পর্যন্ত যেতে পারবে। হঠাৎ, তরুণটি শক্তিশালীভাবে তার প্রতিপক্ষের কোমর ধরে, এবং অবিশ্বাস্য শক্তির সাথে তাকে উপরে তুলে, "ফুস" করে "দোহিও"র বাইরে ছুঁড়ে ফেলে দেয়।
দর্শকদের মধ্যে অনেকেই, যারা উপস্থিত ছিলেন, তাদের মধ্যে বেশিরভাগই যোদ্ধা ছিলেন, তারা এমন শক্তিশালী কাউকে আগে দেখেনি। তারা সবাই "ওহহহহহহহহ!" বলে চিৎকার করে বিস্ময় প্রকাশ করেন।
এই ধরনের একটি আনুষ্ঠানিক কুস্তি খেলার প্রতিযোগিতায়, সম্ভবত কিছুটা উত্তেজনা ছিল। তবে, তাদের দক্ষতার মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট ছিল। তার কুস্তি খেলার কৌশল খুব বেশি উন্নত ছিল না, বরং সে মূলত নিজের শক্তি ব্যবহার করছিল, কিন্তু তার "যুদ্ধ ক্ষমতা" এর পার্থক্য স্পষ্টভাবে প্রকাশ পায়।
তার শারীরিক নড়াচড়া, তার শক্তি - এগুলো প্রমাণ করে যে সে সম্ভবত "যুদ্ধের মানুষ"। সে খুবই শক্তিশালী। সম্ভবত সাধারণ জাপানিরা তার সাথে শক্তি দিয়ে পারবে না।
কুস্তি খেলার বিজয়ী কুস্তিগীরও সম্ভবত এটি দেখে কিছুটা ঘাবড়ে গিয়েছিলেন। ওডা নোবুনাগা বিজয়ী কুস্তিগীরকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, "কী, তুমি কি চেষ্টা করতে চাও?" কিন্তু বিজয়ী কুস্তিগীর কিছুক্ষণ চুপ ছিলেন, কোনো উত্তর দিতে পারছিলেন না। সম্ভবত তিনি মনে মনে বুঝেছিলেন যে, "আমি এটা জিততে পারব না," এবং অবশেষে, তিনি বললেন, "ঠিক আছে, সবাই, আপনারা ভালো করেছেন! এই পর্যন্তই।" এরপর তিনি বিজয়ীকে উৎসাহব্যঞ্জক কথা বলেন, এবং সম্ভবত কাছাকাছি, ছোট স্বরে বললেন, "চিন্তা করো না। সে অসাধারণ। সম্ভবত আমেরিকান তরুণদের বেড়ে ওঠা ভিন্ন।"
ইউরোপ ধ্বংস হয়ে যাওয়ার মতো একটি টাইমলাইন আবার ফিরে আসতে পারে।
এখন পর্যন্ত, বহুবার বিশ্বকে রক্ষা করা হয়েছে, কিন্তু তার মূল ভিত্তি ছিল "সবাইকে বাঁচানো" এই ধারণা।
ইউরোপকে পারমাণবিক বোমা দ্বারা ধ্বংস হওয়া থেকে বাঁচানোর জন্য, সময়রেখা পরিবর্তন করে আবার শুরু করা হয়েছিল। উত্তর আমেরিকা মহাদেশ (সময়রেখা অনুযায়ী পূর্ব উপকূল অথবা পুরো মহাদেশ) পারমাণবিক বোমা দ্বারা ধ্বংস হওয়া থেকে রক্ষা করা হয়েছিল। এর জন্য, সময়রেখা পরিবর্তন করা হয়েছিল। পৃথিবী ভেঙে যাওয়া এবং বায়ুমণ্ডল উড়ে যাওয়া, এমনকি মানবজাতির বিলুপ্তি পর্যন্ত, সবকিছু থেকে বাঁচানোর জন্য, বহুবার সময়রেখা পরিবর্তন করা হয়েছে। বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, "কমউন" (সমবায় অঞ্চল) যুদ্ধ থেকে দূরে ছিল, কিন্তু পশ্চিমা দেশগুলোর মধ্যে ছোটখাটো সংঘাত পারমাণবিক বোমা ব্যবহারের দিকে পরিচালিত হয়েছে, যার ফলে মহাদেশ ধ্বংস হয়ে গেছে। তাই, বেশিরভাগ সময়রেখায়, মহাদেশ ধ্বংস হয়ে গেলেও "কমউন" অক্ষত ছিল। অবশ্যই, যখন পৃথিবী ভেঙে গিয়েছিল, তখন মানবজাতি বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল, কিন্তু ইউরোপ ধ্বংস হয়ে যাওয়া সময়রেখাও ঈশ্বর রক্ষা করার চেষ্টা করেছিলেন।
জাপানের দেবতারা এবং প্রধান দেবদূতরা, মহাদেশ ধ্বংস হওয়া এবং বহু মানুষের মৃত্যু হওয়া থেকে বাঁচানোর জন্য বিভিন্ন কৌশল নিয়ে কাজ করছিলেন। কিন্তু, বহুবার সময়রেখা পরিবর্তন করার পরে, এখন পর্যন্ত যা শেখা হয়েছে, তা হল "এতদিন ধরে, কোনোভাবেই পৃথিবী ধ্বংস হওয়া থেকে বাঁচানো যায়নি, এবং এই সময়রেখায়, আমরা কোনোমতে পৃথিবীকে টিকিয়ে রাখতে পেরেছি, কিন্তু এই অলৌকিক পরিস্থিতি অর্জনের পরে, আমরা বুঝতে পেরেছি যে, এভাবে টিকে থাকা সত্ত্বেও, মানুষ সুখী নয়।"
এখন পর্যন্ত, দেবতারা এবং দেবদূতরা "সবাইকে একসাথে বাঁচানো" এই ধারণাকে প্রধান হিসেবে ধরেছিলেন। তাই, তারা খারাপ এবং নোংরা আকাঙ্ক্ষা সম্পন্ন শাসকদেরকেও বাঁচানোর চেষ্টা করতেন।
কিন্তু, এখন, "এত কষ্ট করে পৃথিবীকে বাঁচানো সত্ত্বেও, এই ধরনের একটি পৃথিবীতে পরিণত হয়েছে, এবং জাপানের মানুষের মন এতটাই পশ্চিমা মূল্যবোধ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে যে, এভাবে টিকে থাকা অর্থহীন হতে পারে" এমন চিন্তা শুরু হয়েছে।
এটি ইঙ্গিত দেয় যে, এই সময়রেখা বাতিল হতে পারে, এবং বর্তমান সময়রেখা "স্থগিত" অবস্থায় আছে। উদাহরণস্বরূপ, প্রথম সময়রেখায়, ইউরোপ পারমাণবিক বোমা দ্বারা ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল এবং বিশ্বের জলবায়ু ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়েছিল। প্রথমে, এই পরিস্থিতি মেনে নেওয়া কঠিন ছিল এবং কষ্টকর ছিল, তাই বাঁচানোর জন্য সময়রেখা পরিবর্তন করা হয়েছিল। কিন্তু, এখন, "হয়তো, প্রথম সময়রেখা, যেখানে ইউরোপ ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল, সেটিই সবচেয়ে ভালো ছিল" এমন চিন্তা আসছে। আসলে, সেই সময়রেখাটি বাতিল হয়নি, বরং সেটি "স্থগিত" অবস্থায় আছে, অনেকটা পরিত্যক্ত হওয়ার মতো। তবে, যদি সেটি পুনরায় চালু করার চেষ্টা করা হয়, তবে সেটি সম্ভব। এটি এমন একটি সময়রেখা যা একবার বাতিল করা হয়েছিল, কিন্তু সেটি পুনর্বিবেচনা করার সম্ভাবনা রয়েছে।
ইউরোপ ধ্বংস হয়ে যাওয়ার সময়, যদি ঈশ্বর "ইউরোপ ও আমেরিকার নিজেদের কর্মের ফল" এমন কিছু ভেবে থাকতো, তাহলে হয়তো সেটি মেনে নেওয়া হতো। কিন্তু ঈশ্বর ইউরোপের ধ্বংসের জন্য দুঃখিত হয়েছিলেন, তিনি ভেবেছিলেন এটা ভালো নয়, এবং তিনি সময়রেখা বাতিল করে পুনরায় শুরু করেছিলেন। কিন্তু, যতবারই তিনি পুনরায় শুরু করেন, পৃথিবীর ধ্বংসের কারণ হওয়া শাসকদের কোনো উপায় ছিল না। এমনকি, এই সময়রেখায় তিনি পৃথিবীকে প্রায় সম্পূর্ণভাবে নিয়ন্ত্রণ করার সুযোগ দিয়েছিলেন, কিন্তু তারা অকৃতজ্ঞ হয়ে জাপানের উপরও মানসিক ও শারীরিকভাবে আক্রমণ শুরু করেছে, এবং পৃথিবীর সর্বত্র সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, মানুষের মনকে দূষিত করছে। এর চেয়ে বরং, ইউরোপ ধ্বংস হওয়া সময়রেখাটি হয়তো কিছুটা ভালো, এমন চিন্তা তিনি করতে শুরু করেছেন।
যদি এই ধারণা ঈশ্বরের মধ্যে প্রধান হয়ে ওঠে এবং সেই পছন্দ ঈশ্বর অথবা প্রধান দেবদূত দ্বারা গৃহীত হয়, তাহলে বর্তমান সময়রেখা "স্থির" হয়ে যাবে, এবং ইউরোপ ধ্বংস হওয়া সময়রেখাটি (যা বর্তমানেও স্থির অবস্থায় আছে) আবার শুরু হবে।
তখন, বর্তমান মানুষের "চেতনা" সেদিকে চলে যাবে, এবং বেশিরভাগ মানুষ সেই ইউরোপ ধ্বংস হওয়া সময়রেখায় কাজ শুরু করবে। সেই সময়রেখায়, ইউরোপ ও আমেরিকার শাসকগোষ্ঠী তাদের নিজেদের অধীনে থাকা ইউরোপের ভূমি ধ্বংস করার কারণে খারাপ পরিস্থিতির শিকার হবে। বাস্তবে, তারা হয়তো রাগান্বিত হয়ে 共栄圏-এর উপর যুদ্ধ শুরু করতে পারে। তাই, পরিস্থিতি এখনও অনিশ্চিত, কিন্তু সেই সময়রেখার পরবর্তী অংশ পরীক্ষা করার একটি প্রচেষ্টা থাকতে পারে।
তবে, এখনও অন্যান্য বিকল্প রয়েছে, এবং বর্তমান পরিস্থিতি এখনও নিশ্চিত নয়। আপাতদৃষ্টিতে, অন্যান্য বিকল্পগুলোও সম্ভব বলে মনে হচ্ছে, কিন্তু সবকিছু এখনও পরিবর্তনশীল।
যদি এমন একটি জগৎ থাকে যা নিয়ন্ত্রণ করা যায় না, তাহলে সম্ভবত সেটাকে ধ্বংস করে দেওয়াই উচিত, এটাই আমার ভেতরের আসল কথা।
একটি নির্দিষ্ট টাইমলাইনে, ওডা নোবুনাগার হাত ধরে তৈরি হওয়া "ক્યોওয়েক্কেন" (সমৃদ্ধশালী অঞ্চল)行きটুকি পৃথিবীর ধ্বংস হওয়া থেকে বাঁচানো যায়নি, তাই বর্তমানে এটি স্থগিত অবস্থায় আছে। কিন্তু সেই ক્યોওয়েক্কেন, অনেক দিক থেকে আজকের মানুষের জন্য একটি আদর্শ সমাজ ছিল।
সেই ক્યોওয়েক্কেনে টাকা ছিল, কিন্তু টাকার গুরুত্ব খুব কম ছিল; বরং, "প্রয়োজনে একে অপরের সাথে ভাগ করে নেওয়া" এই নীতি কঠোরভাবে অনুসরণ করা হতো।
এটা হয়তো বিশ্বাস করা কঠিন, কিন্তু এটি একটি বাস্তব জগৎ ছিল। ভাগাভাগির এই ব্যবস্থা সম্পূর্ণরূপে কার্যকর ছিল, সম্পদ সুরক্ষিত ছিল, দারিদ্র্য ছিল না, এবং সবকিছু ভালোভাবে চলছিল। তবে, একটি সমস্যা ছিল: সেখানকার শাসকগোষ্ঠী, শাসন করতে পারছিল না।
বর্তমানে, যারা বিশ্বকে নিজেদের ইচ্ছামতো নিয়ন্ত্রণ করে, তাদের প্রভাব ক્યોওয়েক্কেনে পৌঁছায়নি। পশ্চিমা দেশগুলো যদি কোনো সম্পদ বা জমি দখল করতে চাইতো বা প্রচুর পরিমাণে জিনিস আমদানি করতে চাইতো, তাহলে ক્યોওয়েক্কেন "ভাগাভাগির" নীতি মেনে, শুধুমাত্র প্রয়োজনীয় জিনিস সরবরাহ করতো। ফলে, পশ্চিমা দেশগুলো, যারা সবকিছু নিজেদের দখলে রাখতে চাইতো, তাদের মধ্যে অসন্তোষ বাড়ছিল।
এক অর্থে, পশ্চিমা দেশগুলোর আসল উদ্দেশ্য ছিল, "যেখানে শাসন করা যায় না, সেখানে ধ্বংস করে দাও"।
অতএব, যদি জাপান না থাকতো এবং সবকিছু তাদের ইচ্ছামতো হতে দিত, তাহলে সম্ভবত পৃথিবী নিশ্চিতভাবে ধ্বংস হয়ে যেত। এখন, জাপান নামক একটি দেশ বিশ্বের ভারসাম্য রক্ষা করে, এবং কেবল তখনই পৃথিবী ধ্বংস হওয়া থেকে বাঁচানো যায়। কিন্তু, দুর্ভাগ্যবশত, কিছু মানুষ জাপানের সমালোচনা করে, এটিকে বোকা বলে, শোষণ করার চেষ্টা করে, এবং নিজেদের স্বার্থের জন্য জমি কেনে, তারা জানে না যে তারা আসলে কার অবদানে বেঁচে আছে।
এখন পর্যন্ত, জাপানের দেবতারা পৃথিবীর অস্তিত্ব রক্ষার জন্য অনেক সহ্য করেছেন, এবং তারা মনে করেছেন যে, যদি তাদের সহ্য করার কারণে পৃথিবী টিকে থাকে, তাহলে সেটাই যথেষ্ট। আগে আমি সামান্য উল্লেখ করেছিলাম যে, জাপানের দেবতারা পৃথিবীকে বাঁচানোর জন্য, অনেকটা একটি পরীক্ষার মতো, জাপানের মাধ্যমে যুদ্ধ শুরু করার পরিকল্পনা করেছিলেন। আগের অনেক টাইমলাইনে, জাপান সাধারণত নিজেরাই যুদ্ধ শুরু করেনি (কিছু ক্ষেত্রে হয়তো হয়েছে), কিন্তু এই টাইমলাইনের মতো, যখন পারমাণবিক অস্ত্রের ক্ষমতা এখনও কম ছিল, তখন যুদ্ধের মাধ্যমে পারমাণবিক যুদ্ধেরোধ করা যায়, এই উদ্দেশ্যে তারা ইসে জিংগু (Ise Jingu) মন্দিরের পুরোহিতদের মাধ্যমে দেবতাদের বাণী পৌঁছে দিয়ে যুদ্ধ শুরু করেছিল। এমনকি, তারা জানতো যে তারা হারবে, তবুও "জেতার" কথা বলে যুদ্ধ শুরু করেছিল। সেই পরিস্থিতি বেশ কঠিন ছিল, কিন্তু তার ফলস্বরূপ, মানবজাতি এই চরম সংকট থেকে বাঁচতে পেরেছে এবং পৃথিবী টিকে আছে।
এখনো জাপান কেবল টিকে আছে, কিন্তু যদি জাপানের সংস্কৃতি আরও দুর্বল হয়ে যায় এবং পশ্চিমা সংস্কৃতি দ্বারা প্রভাবিত হয়, তাহলে যারা পারমাণবিক যুদ্ধ বন্ধ করার চেষ্টা করছেন, তারা হয়তো আর থাকবেন না, এবং খুব সহজেই মহাদেশ ধ্বংস হয়ে যেতে পারে অথবা পৃথিবী ভেঙে মানবজাতি বিলুপ্ত হয়ে যেতে পারে। আমি বহুবার এমন পরিস্থিতি দেখেছি যেখানে পৃথিবী ধ্বংস হয়ে যায়, কিন্তু মৃত্যুর সময় খুব কম লাগে, তাই খুব বেশি চিন্তা করার প্রয়োজন নেই। বেশিরভাগ মানুষ অক্সিজেনের অভাবে অজ্ঞান হয়ে যাবে, মাধ্যাকর্ষণ শক্তি কমে যাবে, তারা ভেসে থাকবে, এবং ধীরে ধীরে তাদের চেতনা ম্লান হয়ে মৃত্যুর কোলে ঢলে পড়বে। এই পরিস্থিতিতে, আমরা হয়তো এমন কিছু করার চেষ্টা করছি যাতে এটি প্রতিরোধ করা যায়, অথবা প্রতিরোধের উপায় খুঁজে বের করা যায়। যেহেতু বর্তমানের প্রভাবশালী গোষ্ঠী প্রায় সম্পূর্ণভাবে পৃথিবীকে নিয়ন্ত্রণ করছে, তাই তাদের অহংকার আপাতত শান্ত, তাই খুব তাড়াতাড়ি পৃথিবী ধ্বংস হবে না। একটি আদর্শ পৃথিবী যত বেশি তৈরি হবে, পৃথিবীর ধ্বংসের ঝুঁকি তত বেশি, এবং যেহেতু এখন প্রভাবশালী গোষ্ঠী সন্তুষ্ট, তাই খুব তাড়াতাড়ি পৃথিবী ধ্বংস হবে না। এর ফলে, পৃথিবী টিকে আছে, কিন্তু এটি এমন একটি বিশ্ব যেখানে সহযোগিতা নেই। যদি পৃথিবী টিকে থাকে, তাহলে হয়তো সহযোগিতার অভাব থাকা সত্ত্বেও কোনো সমস্যা নেই, এমন একটি পরিস্থিতি তৈরি হয়েছে।
তবে, ধীরে ধীরে জাপানের দেবতারাও অসন্তুষ্ট হয়ে উঠছেন। তারা এত ত্যাগ স্বীকার করছেন, কিন্তু বিদেশি, শয়তান-সদৃশ প্রভাবশালী গোষ্ঠী তাদের প্রতি কোনো কৃতজ্ঞতা দেখাচ্ছে না। তারা ভাবছেন, হয়তো আর কোনো উপায় নেই।
কেবলমাত্র কাগজের তৈরি নোট দিয়ে একটি দেশ আক্রান্ত হচ্ছে।
বর্তমান যুগে, সম্ভবত সবকিছুকে শুধু অর্থের মাধ্যমে দেখা হয়, এবং এটি একটি বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গি। মানুষ মনে করে যে অর্থই সবকিছু, এবং অর্থই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। বাস্তবে, অর্থ কেবল একটি হাতিয়ার। যদি কেউ অলস থাকে এবং কাজের চাহিদা থাকে, তাহলে অর্থ তৈরি করে সেই ব্যক্তিকে কাজ দেওয়া যেতে পারে। অর্থ যেহেতু একটি হাতিয়ার, তাই যদি কেউ অলস থাকে এবং কাজের চাহিদা থাকে, তাহলে অর্থ তৈরি করা উচিত। যদি সবাই অর্থ তৈরি করতে পারত, তাহলে তা অর্থহীন হয়ে যেত। তাই, একটি নিয়ন্ত্রণের ব্যবস্থা হিসেবে, স্থানীয় সরকারগুলিকে উপযুক্ত পরিমাণে অর্থ তৈরি করা উচিত। বিশেষ করে, যদি দেশে অলস মানুষ থাকে, তাহলে তাদের কাজ দেওয়া উচিত। যেহেতু তারা মূলত অলস ছিল, তাই তাদের কাজ করিয়ে নেওয়ার ফলে রাষ্ট্রের কোনো অতিরিক্ত খরচ হবে না। যদি নাগরিকরা কাজ করে, তাহলে তা বিনামূল্যে হবে।
আপনি হয়তো ভাবছেন যে এর সাথে আধ্যাত্মিকতার সম্পর্ক কী। প্রথমত, অর্থনৈতিক উন্নতি না হলে মানুষের মধ্যে আধ্যাত্মিকতার সুযোগ তৈরি হয় না। দ্বিতীয়ত, যখন মানুষ আধ্যাত্মিকতার গুরুত্ব বুঝতে পারে, এবং অর্থের চেয়েও মূল্যবান জিনিসের মূল্য উপলব্ধি করে, এবং সবাই যাতে সুখী হয়, এমন চিন্তা করে, তখন সেই ধরনের রাজনীতিবিদরা নির্বাচনে নির্বাচিত হন, এবং এর মাধ্যমে রাজনৈতিক পরিবর্তন আসে। সাধারণ মানুষকে এই বিষয়গুলো বুঝতে পারাটা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। এর মাধ্যমে একটি আধ্যাত্মিক সমাজ তৈরি হতে পারে।
আমার মনে হয়, এই বিষয়গুলোই গুরুত্বপূর্ণ।
বিদেশে অর্থ প্রেরণের জন্য প্রয়োজনীয় বৈদেশিক মুদ্রা অর্জন করা বেশ কঠিন। কিন্তু, নাগরিকরা কঠোর পরিশ্রম করতে ইচ্ছুক। যদি অলস মানুষ থাকে, কিন্তু তাদের মধ্যে কাজের আগ্রহ থাকে, তাহলে জাপানি ইয়েন তৈরি করে তাদের দিয়ে কাজ করানো যেতে পারে।
এই "বৈদেশিক মুদ্রা" ধারণাটি "কমোনওয়েলথ" এর ক্ষেত্রেও গুরুত্বপূর্ণ। পূর্বে, বিভিন্ন সময়ে বিভিন্ন জিনিস (যেমন রূপা) দিয়ে বৈদেশিক ঋণ পরিশোধ করা হতো। তবে, সাধারণত "কমোনওয়েলথ"-এর মধ্যে অর্থনীতি পরিচালিত হতো, এবং এটি একটি অর্থনৈতিকভাবে স্থিতিশীল বিশ্ব ছিল বলে মনে হয়।
বর্তমানে, প্রচুর পরিমাণে অর্থ তৈরি করা হচ্ছে, এবং কোভিড-১৯ এর প্রণোদনা এবং অন্যান্য কারণে, কিছু মানুষ প্রচুর অর্থ পেয়ে গেছে। আমার মনে হয়, যদি এই ধারণাটি ছড়িয়ে পরে, তাহলে সেই অর্থ আরও বেশি মানুষের কাছে পৌঁছাবে, এবং কাজের সুযোগ তৈরি হবে।
এছাড়াও, জমি এবং অন্যান্য জিনিস, যেগুলো মূলত কেনাবেচার 대상 নয়, সেগুলোর লেনদেন কমানো আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে ভালো। "কমোনওয়েলথ"-এ, জমি সাধারণত কেনাবেচার 대상 ছিল না। নিজের ভিত্তি হিসেবে জমির ব্যবস্থা রাখা উচিত, এবং দৈনন্দিন জীবনযাত্রার প্রয়োজনীয়তা নিশ্চিত করার পরে, চাহিদা থাকলে অর্থ নিয়ে কাজ করা উচিত। জমি এবং অন্যান্য জিনিস, যেগুলো মূলত কেনাবেচা করা উচিত নয়, সেগুলোকে অর্থের অভাবের কারণে বিক্রি করতে বাধ্য হওয়া - এটিও এক ধরনের আগ্রাসন। বর্তমানে, অর্থের অভাবের কারণে, দেশ জমি বিক্রি করে দিচ্ছে, যা একটি কৌশলগত আগ্রাসনের অংশ। এটি এমন একটি প্রক্রিয়া, যেখানে দীর্ঘ ১০০ বছরের বেশি সময় ধরে, "অর্থই সবকিছু" - এই ধারণাটি চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে, এবং এখন এর শেষ পর্যায়ে, যে জিনিসগুলো বিক্রি করা উচিত নয় (যেমন জমি), সেগুলোকে অর্থের বিনিময়ে বিদেশের কাছে বিক্রি করা হচ্ছে। এটি আগ্রাসনের চূড়ান্ত পর্যায়। ভবিষ্যতে, যদি মানুষকে দরিদ্র করে, এবং তাদের জমি বিক্রি করতে বাধ্য করা হয়, তাহলে আগ্রাসী শক্তি সফল হবে। আগ্রাসী শক্তির কাছে, এটি কেবল কাগজের টুকরো, কিন্তু এর মাধ্যমে তারা একটি দেশকে আক্রমণ করতে পারে, যা তাদের জন্য খুবই মজার হবে।
কেবলমাত্র কাগজ দিয়ে তৈরি অর্থের মাধ্যমে, দেশটি আক্রান্ত হচ্ছে। এই ধরনের পরিস্থিতি প্রতিরোধের কাজটি মূলত আধ্যাত্মিকতার দায়িত্ব, কিন্তু বর্তমানে প্রচলিত আধ্যাত্মিকতা এই বিষয়গুলো নিয়ে তেমন আলোচনা করে না, যা খুবই হতাশাজনক। এমনও হতে পারে যে, ভবিষ্যতে পাঠ্যপুস্তকে লেখা থাকবে, "এইভাবে কাগজের (টাকা) মাধ্যমে দেশটি সফলভাবে আক্রমণ ও দখল করে একটি অনুগত রাষ্ট্রে পরিণত করা হয়েছিল।" এখনও এটি প্রতিরোধ করা সম্ভব।
যদি এমন হয়, তবে দাসদের মতো আচরণ করা হবে (যদিও দাস বলা হয়তো ঠিক নয়)। হয়তো দিনের পর দিন ঘোড়ার মতো কাজ করতে হতে পারে। যদি আপনি আধ্যাত্মিক জীবন চালিয়ে যেতে চান, তাহলে এই ধরনের আক্রমণকে সক্রিয়ভাবে প্রতিরোধ করা প্রয়োজন।
পৃথিবী ধ্বংস না হলে ভালো, এইরকম মনে করাই ভালো।
জমানা যত অন্ধকার হতে থাকে এবং মন্দা দেখা যায়, "করো-चान" নিয়ে তামাশা চলতে থাকে, এবং ওষুধ কোম্পানিগুলো অবৈধভাবে লাভবান হতে থাকে, তবুও মনে রাখা উচিত যে এটা শুধুমাত্র সৌভাগ্য যে পৃথিবী ধ্বংস হয়ে যাচ্ছে না। যদি বিশ্বের কোনো প্রভাবশালী ব্যক্তি সামান্য অসন্তুষ্ট হন, তাহলে তারা তাদের আকাঙ্ক্ষা পূরণের জন্য পারমাণবিক যুদ্ধ শুরু করে পৃথিবীকে ধ্বংস করে দিতে পারে বা মহাদেশ উড়িয়ে দিতে পারে। অতীতের টাইমলাইনে এমন ঘটনা বহুবার ঘটেছে, এবং এই টাইমলাইনের চ্যালেঞ্জে পৃথিবী ধ্বংস না হওয়াটাই ভালো।
দরিদ্র এবং কষ্টকর জীবনযাপন করাটা হয়তো খারাপ, কিন্তু তবুও পৃথিবী আছে এটাই ভালো। পৃথিবীতে বড় আকারের পারমাণবিক যুদ্ধ না ঘটাই ভালো। আধুনিক যুগে হয়তো আমরা কাউকে দাস বলি না, কিন্তু দাসত্বের কাছাকাছি অবস্থানে থাকা অনেক মানুষ থাকতে পারে, কিন্তু তবুও পৃথিবী আছে এটাই ভালো। হয়তো স্টক মার্কেটে কেউ অবৈধভাবে লাভবান হচ্ছে এবং তাদের মধ্যে অসন্তোষ থাকতে পারে, কিন্তু তবুও পৃথিবী ধ্বংস না হওয়াটাই ভালো।
অতীতে সবচেয়ে খারাপ পরিস্থিতিতে, ইউরোপ এবং মহাদেশের বেশিরভাগ অংশ পারমাণবিক যুদ্ধে ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল, এবং পৃথিবীর ফাটল ধরে মানবজাতি ধ্বংস হয়ে যাওয়াটা ছিল একটি সাধারণ ঘটনা। সম্ভবত ত্রিশবার টাইমলাইনকে সামান্য পরিবর্তন করে আগের ১৯০০ সালের দিকে ফিরিয়ে নিয়ে গিয়ে আবার চেষ্টা করা হয়েছে, কিন্তু এর মধ্যে ৬০% ক্ষেত্রে পৃথিবী ভেঙে গিয়েছিল এবং মানবজাতি শেষ হয়ে গিয়েছিল, ১০% ক্ষেত্রে পৃথিবী গুঁড়ো হয়ে গিয়েছিল, এবং ৩০% ক্ষেত্রে মহাদেশ উড়ে গিয়েছিল। তাই, এই টাইমলাইনে পৃথিবী এতদিন টিকে আছে তার একটি কারণ হল, এই টাইমলাইনে আধুনিক প্রভাবশালী ব্যক্তিদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত অঞ্চলের পরিধি আগের চেয়ে অনেক বেশি বিস্তৃত।
আগের টাইমলাইনগুলোয় ওডা নোবুনাগা বেঁচে থেকে প্রশান্ত মহাসাগরের উপকূল পর্যন্ত শাসন করে আমেরিকা পশ্চিম উপকূল, দক্ষিণ আমেরিকা এবং এশিয়ার উপকূলীয় অঞ্চলসহ একটি সমৃদ্ধশালী অঞ্চল তৈরি করেছিল। সেই টাইমলাইনটি行き詰まって গিয়েছিল, তাই সেটিকে "ফ্রিজ" করে রাখা হয়েছে। ওডা নোবুনাগা প্রশান্ত মহাসাগরের উপকূল শাসন না করে অবসর নিয়ে গেলে এবং জাপান শুধুমাত্র বর্তমান জাপানি দ্বীপপুঞ্জ দিয়ে নিজেকে গুটিয়ে নিলে, অন্যান্য দেশগুলো লোভের মধ্যে নিমজ্জিত হয়ে যায়, এবং সেই কারণে, বর্তমান বিশ্বের প্রভাবশালী ব্যক্তিরা সন্তুষ্ট থাকে এবং পৃথিবীকে ধ্বংস করে না।
এটা কি অদ্ভুত মনে হয় না? কেন শুধুমাত্র জাপান তুলনামূলকভাবে শান্তিপূর্ণ, এবং বিশ্বের অন্যান্য দেশগুলো সম্পূর্ণরূপে লোভের মধ্যে বাস করে? অবশ্যই, কিছু ছোট দেশ আছে যারা তেমন নয়, যেমন ভুটান, কিন্তু পুঁজিবাদী অর্থনীতির প্রভাবে তাদের সংস্কৃতি ধীরে ধীরে ক্ষয়ে যাচ্ছে। বাস্তবে, ওডা নোবুনাগা তৈরি করা প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলের সমৃদ্ধশালী অঞ্চলে অর্থের একটি ভিন্ন ধারণা ছিল। সেখানে অর্থ বিদ্যমান, কিন্তু সবাই যেহেতু সেটি পায়, তাই এটিকে একটি সাধারণ বিষয় হিসেবে গণ্য করা হয়। তাছাড়া, মানুষের জীবনযাত্রার জন্য কোনো সমস্যা নেই, এবং সবাই আনন্দ করে সমানভাবে জীবনযাপন করে। এটিまさに একটি স্বর্গ। এমন একটি সমৃদ্ধশালী অঞ্চল থাকা সত্ত্বেও, লোভী পশ্চিমা দেশগুলো, টাইমলাইনের মাধ্যমে বিভিন্ন দেশ থেকে, মাঝে মাঝে বিভিন্ন কারণে সংঘাত সৃষ্টি করে, এবং কোনো না কোনো দেশ পারমাণবিক যুদ্ধের কারণ হয়ে পৃথিবীকে ধ্বংস করে দেয়। এভাবে, প্রশান্ত মহাসাগরের স্বর্গও ধ্বংস হয়ে যেত।
বর্তমান পরিস্থিতি এমন যে, প্রশান্ত মহাসাগরের উপকূলবর্তী সেই স্বর্গীয় অঞ্চলকে জাপান ইচ্ছাকৃতভাবে ত্যাগ করেছে এবং নিজেকে গুটিয়ে নিয়েছে, শুধুমাত্র তাই পৃথিবীর অস্তিত্ব টিকে আছে। এটি অনেকটা "যদি পৃথিবী ধ্বংস হয়ে যায়, তাহলে কোনো ক্ষতি নেই..." এই মনোভাব নিয়ে নেওয়া একটি সিদ্ধান্ত ছিল। জাপান ইচ্ছাকৃতভাবে এবং সবকিছু জেনে-বুঝে, নিজের ইচ্ছায় এই পথ বেছে নিয়েছে। পৃথিবীর অস্তিত্ব রক্ষার জন্য বাধ্য হয়ে চুপ থাকা জাপানের উপর বিভিন্ন দেশ নির্লজ্জভাবে নানা ধরনের উৎপীড়ন চালাচ্ছে এবং নীরবে জাপানের ভূমি দখল করছে। অথচ, যদি জাপান না থাকত, তাহলে অনেক আগেই পৃথিবী ধ্বংস হয়ে যেত। কিন্তু, অকৃতজ্ঞ এবং উদ্ধত মানুষের সংখ্যা অনেক বেশি।
যদি "লাইট ওয়ার্কার"রা শাসক শ্রেণীর মধ্যে প্রবেশ করে, তাহলে পৃথিবী ভালো হতে পারে।
প্রশান্ত মহাসাগরের উপকূল, যেখানে বিশ্বের প্রায় অর্ধেক অংশ জাপানের ছিল, সেই সময়রেখায় বিশ্বের অর্ধেক জনসংখ্যা সেখানে বসবাস করত। সেই জনসংখ্যার অর্ধেক মানুষের জন্য, এমন একটি সময়রেখা যেখানে জাপান প্রশান্ত মহাসাগরীয় উপকূল নিয়ন্ত্রণ করে একটি "সমৃদ্ধশালী অঞ্চল" তৈরি করেছে, সেটি অবশ্যই আরও সুখী ছিল। সেই সমৃদ্ধশালী অঞ্চলে ক্ষুধা ছিল না, দারিদ্র্য ছিল না, এবং সবাই সমানভাবে বসবাস করত। কিন্তু, সেই দৃশ্য দেখে ইউরোপ এবং আমেরিকা পূর্ব উপকূলের পশ্চিমা দেশগুলো অসন্তুষ্ট ছিল এবং তারা বারবার যুদ্ধ করেছিল।
প্রথমে, তারা জাপানের সম্পদ এবং জমি কেনার চেষ্টা করেছিল। কিন্তু সেই সময়রেখার জাপানের জমি সাধারণত কেনাবেচার জন্য উপলব্ধ ছিল না। জমি প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে হস্তান্তরিত হতো এবং দীর্ঘকাল ধরে ধরে রাখা হতো। খাদ্যও ভাগাভাগি করে নেওয়া হতো, তাই সেখানে কোনো দুর্ভিক্ষ ছিল না। কিন্তু, এমন পরিস্থিতিতে, কোনো বিদেশি ব্যক্তি যদি জাপানের জমি কিনতে চায়, তবে তারা কোনোভাবেই তা অর্জন করতে পারত না।
জাপানের জমি সামান্য পরিমাণেও পেতে আগ্রহী বিদেশি শক্তিগুলো, যেহেতু টাকা দিয়ে কিনতে পারছিল না এবং যুদ্ধেও জিততে পারছিল না, তাই তাদের মধ্যে অসন্তোষ বাড়ছিল। যুদ্ধগুলো পশ্চিমা দেশগুলোর মধ্যে সংঘটিত হয়েছিল, এবং এর ফলে পৃথিবী ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল, মহাদেশগুলো উড়ে গিয়েছিল, এবং জলবায়ু ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়েছিল। সেই সময়রেখায়, অন্তত প্রশান্ত মহাসাগরীয় উপকূলের সমৃদ্ধশালী অঞ্চলে শান্তি ছিল এবং বর্তমানে বিশ্বের যে অদ্ভুত ঘটনাগুলো ঘটছে, সেগুলো ঘটেনি। সেই কারণে, যারা বিশ্ব জয় করতে চায়, সেই পশ্চিমা দেশগুলো যুদ্ধ শুরু করেছিল এবং পারমাণবিক বোমা ব্যবহার করেছিল। এমনকি, ক্ষতির পরিমাণ কম হলেও, তারা পুরো মহাদেশ ধ্বংস করে দিত, অথবা অতিরিক্ত উৎসাহে পৃথিবীকে ধ্বংস করে মানবজাতিকে বিলুপ্ত করে দিত।
কতবারই তারা সময়রেখা পরিবর্তন করার চেষ্টা করেছে, কিন্তু কোনো লাভ হয়নি, এবং তারা হতাশ হয়ে পড়েছিল।
তারপর, সেই সময়রেখাটি একটি অচলাবস্থার মধ্যে পড়ে যায়, এবং সেই কারণে, অতীতের সময়কালে ফিরে গিয়ে, এই বিষয়টি উপলব্ধি করে ওডা নোবুনাগা সবকিছু বুঝতে পেরে স্বেচ্ছায় অবসর নিয়েছিলেন (তিনি মারা যাননি), এবং তিনি বর্তমান সময়রেখার সাথে যুক্ত হন।
অতএব, বর্তমান সময়রেখাটি এমন একটি পরিস্থিতি যেখানে "পৃথিবী টিকে থাকতে পারে, এটাই সৌভাগ্য"। যদি পৃথিবীটিকে খুব ভালো একটি স্থানে পরিণত করা হয়, তবে শাসকগোষ্ঠী অসন্তুষ্ট হতে পারে এবং তারা আবার পৃথিবীকে ধ্বংস করে দিতে পারে, অথবা সম্ভবত এমন হওয়ার সম্ভাবনাই বেশি। সেই কারণে, খুব বেশি পরিবর্তন করা যায় না।
যদি কেউ পৃথিবীকে ভালো করতে চায়, তবে পৃথিবী ধ্বংস হয়ে যেতে পারে। আবার, যদি শাসকগোষ্ঠীর ইচ্ছানুযায়ী সবকিছু চলতে দেওয়া হয়, তবে পরিস্থিতি আরও খারাপ হতে পারে। এটাই বর্তমান বিশ্বের বাস্তবতা।
এই ধরনের পরিস্থিতিতে, একজন ব্যক্তি খুব বেশি কিছু করতে পারে না। উপরন্তু, যদি কেউ পৃথিবীকে পরিবর্তন করার চেষ্টা করে, তবে সেটি পৃথিবীকে আরও বেশি ঝুঁকির মধ্যে ফেলে দিতে পারে এবং পৃথিবীর ধ্বংসের কারণ হতে পারে। তাই, খুব বেশি চেষ্টা না করে, স্বাভাবিকভাবে জীবনযাপন করা এবং সামান্য আধ্যাত্মিক অনুশীলন করা, সেটাই সম্ভবত সবচেয়ে ভালো উপায়।
যদি এমন কোনো পরিস্থিতি হয় যেখানে ঈশ্বরের কাছাকাছি কোনো সত্তার হস্তক্ষেপ থাকে, তবে ভিন্ন কথা। কিন্তু বর্তমানে, পরিস্থিতি এমন যে সবকিছু ধীরে ধীরে স্বাভাবিক হয়ে যাবে। এই পরিস্থিতিতে, শাসকগোষ্ঠীকে ভালোবাসার পথে আসতে হবে।
একটি সম্ভাব্য সমাধান আছে, যদিও সেটি খুব সহজ নয়। বর্তমানে, "লাইট ওয়ার্কার"-রা দূর থেকে সবকিছু পর্যবেক্ষণ করছেন এবং সমালোচনা করছেন, অথবা তারা নিজেদের জন্য একটি নিরাপদ স্থান তৈরি করার চেষ্টা করছেন। কিন্তু এভাবে পৃথিবীর সমস্যা সমাধান করা সম্ভব নয়। লাইট ওয়ার্কারদের উচিত নিজেদের মধ্যে গুটিয়ে না থেকে, পৃথিবীর শাসকগোষ্ঠীর খারাপ লোকদের কাছাকাছি গিয়ে, তাদের মধ্যে প্রবেশ করে, এবং তাদের কাছ থেকে সামান্য হলেও আলোর পথে আনার জন্য নিজেদের উৎসর্গ করা। যদি তারা এটি করতে পারে, তবে পৃথিবী ভালো হতে পারে। কিন্তু বর্তমানে, লাইট ওয়ার্কাররা শাসকগোষ্ঠীকে অপছন্দ করে এবং তাদের কাছে যেতে চান না, তাই পৃথিবী হয়তো খুব সহজে রক্ষা পাবে না।
বর্তমানে, সেই "সমৃদ্ধির অঞ্চল"-এর সময়কাল "বন্ধ" অবস্থায় আছে। কিছুটা সময় আগে ফিরে গিয়ে সবকিছু আবার শুরু করা যেতে পারে, কিন্তু বর্তমানে, পৃথিবী ভেঙে টুকরো টুকরো হয়ে গেছে এবং এটি খুব শীঘ্রই "বন্ধ" হয়ে যাবে।
যদি এই বর্তমান সময়কালের মধ্যে এমন কোনো "চাবি" খুঁজে পাওয়া যায় যা সেই সমৃদ্ধির অঞ্চলকে সাহায্য করতে পারে, তবে পরবর্তীতে সেই "বন্ধ" অবস্থাকে解除 করে সময়কালকে আগের অবস্থায় ফিরিয়ে আনা যেতে পারে। কিন্তু এখনও পর্যন্ত সেই "চাবি" খুঁজে পাওয়া যায়নি, এবং সবাই তা খুঁজে বের করার চেষ্টা করছে।
বর্তমান সময়কালটি খুবই খারাপ। কিন্তু যদি এই সময়কালের মধ্যে সেই "চাবি" খুঁজে পাওয়া যায়, তবে সেই জ্ঞানকে সমৃদ্ধির অঞ্চলের সময়কালের সাথে মিলিয়ে আবার শুরু করা যেতে পারে, এবং পৃথিবীটিকে বাঁচানো যেতে পারে। এর মাধ্যমে, অন্তত পৃথিবীর অর্ধেক অংশে শান্তি ও দারিদ্র্যমুক্ত একটি বিশ্ব টিকে থাকতে পারবে। কিন্তু এখনও পর্যন্ত সেই "চাবি" খুঁজে পাওয়া যায়নি। এই বর্তমান সময়কালটি একটি পরীক্ষামূলক সময়কাল, এবং সবাই চেষ্টা করছে কিভাবে পৃথিবীটিকে ভালো করা যায়।
আমার মনে হয়, সেই "চাবি" সম্ভবত লাইট ওয়ার্কারদের শাসকগোষ্ঠীর মধ্যে প্রবেশ করা। কিন্তু এর উত্তর হয়তো ভবিষ্যতে পাওয়া যাবে।
আলোর কর্মীরা অন্ধকার শাসককে আলোতে নিয়ে গেলে পৃথিবী টিকে থাকবে।
এই সমৃদ্ধশালী অঞ্চলের সময়কালটি আধুনিক যুগের কাছাকাছি পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। কিন্তু, বাহ্যিকভাবে সমৃদ্ধশালী অঞ্চলের বাইরের অঞ্চলের দুর্দশা নিয়ে সমালোচনা করা সত্ত্বেও, কার্যত এটিকে উপেক্ষা করা হয়। সমৃদ্ধশালী অঞ্চলের অভ্যন্তরে শান্তি উপভোগ করার পাশাপাশি, দূর থেকে পশ্চিমা দেশগুলোকে কেবল সমালোচনা করা হতো এবং তাদের খারাপ হিসেবে চিহ্নিত করা হতো। এর ফলে, সমৃদ্ধশালী অঞ্চল এবং অন্যান্য অঞ্চলের মধ্যে সচেতনতার পার্থক্য বেড়ে যায়, যা পশ্চিমা দেশগুলোতে পারমাণবিক যুদ্ধের কারণ হয়ে দাঁড়ায়।
অন্যদিকে, বাস্তবে, সমৃদ্ধশালী অঞ্চলে শ্রমিক হিসেবে প্রচুর প্রাক্তন দাসদের খামারে কাজ করানো হতো। পশ্চিমা বিশ্বকে সমালোচনা করার পাশাপাশি, শ্রমিক সরবরাহ মূলত পশ্চিমা অঞ্চলের প্রাক্তন দাসদের উপর নির্ভরশীল ছিল। এটি এমন একটি পরিস্থিতি ছিল যেখানে মুখে দাসত্বের সমালোচনা করা হলেও কার্যত দাসত্বের উপর নির্ভরশীলতা ছিল।
এই পরিস্থিতি থেকে বেরিয়ে আসার জন্য, সমৃদ্ধশালী অঞ্চলকে অবশ্যই স্বনির্ভর হতে হতো এবং নিজস্ব শ্রমিক তৈরি করতে হতো। একইভাবে, পশ্চিমা অঞ্চলকেও দাসত্ব-নির্ভর সমাজ থেকে বেরিয়ে আসতে হতো। কিন্তু, উভয় পক্ষই একে অপরের সমালোচনা করত, কিন্তু সক্রিয়ভাবে এই পরিস্থিতি পরিবর্তন করার চেষ্টা করত না। সর্বাধিক, দাস মুক্তি আন্দোলনের মাধ্যমে কিছু দাসকে পশ্চিমা অঞ্চল থেকে পালিয়ে এসে সমৃদ্ধশালী অঞ্চলে আশ্রয় দেওয়া হতো। তবে, উপরে উল্লিখিত কারণগুলোর জন্য, পশ্চিমা অঞ্চলে দাসত্ব সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হলে কিছু মানুষের সমস্যা হতো, কারণ তারা প্রাক্তন দাসদের শ্রমের উপর নির্ভরশীল ছিল।
তবে, সামগ্রিকভাবে দেখলে, এটা নিশ্চিত যে সমৃদ্ধশালী অঞ্চলটি শান্তিপূর্ণ ছিল। এটি পশ্চিমা অঞ্চলের দুর্দশার চেয়ে অনেক ভালো একটি জগৎ ছিল এবং পশ্চিমা অঞ্চলের মানুষের কাছে এটি স্বর্গ-সদৃশ ছিল। এই ধরনের একটি বিশ্বে, কিছু মানুষ সমৃদ্ধশালী অঞ্চলের শান্তিতে নিমজ্জিত থাকত, সামান্য দাস মুক্তি আন্দোলনে অংশ নিত এবং অল্প সংখ্যক দাসকে মুক্তি দিত, এবং তারা এতেই সন্তুষ্ট থাকত। অথবা, তারা কেবল সমালোচনাতেই সীমাবদ্ধ থাকত এবং কার্যত খুব বেশি সক্রিয় ভূমিকা নিত না।
এই টাইমলাইনে এটিকে একটি ভালো বিষয় হিসেবে দেখা হতো, এবং এটি সম্ভবত একটি ভালো বিষয় ছিল। কিন্তু, এটি পৃথিবীর মঙ্গলের জন্য যথেষ্ট নয়।
অতএব, উপরে যেমন বলা হয়েছে, যদি "লাইট ওয়ার্কার"রা শাসক শ্রেণীর মধ্যে প্রবেশ করতে পারে, তবে পৃথিবী ভালো হবে। কারণ, দূর থেকে "এটা একটা খারাপ দেশ" বলে শুধু সমালোচনা করলে পৃথিবীর ধ্বংস অনিবার্য। সবচেয়ে ভালো অবস্থায়, মহাদেশ বা ইউরোপ ধ্বংস হয়ে যেতে পারে, এবং সবচেয়ে খারাপ অবস্থায়, পৃথিবী ভেঙে টুকরো টুকরো হয়ে মানবজাতি বিলুপ্ত হয়ে যেতে পারে।
স্পষ্টভাবে বললে, "লাইট ওয়ার্কার"দের হয়তো এখনও কিছু করার সুযোগ আছে, এবং তার জন্য যথেষ্ট সময়ও রয়েছে। কিন্তু, "লাইট ওয়ার্কার"রা স্বর্গীয় এক সমৃদ্ধ অঞ্চলে উষ্ণভাবে বসবাস করছিল, এবং তাদের আসল ভূমিকা, অর্থাৎ "অন্ধকারকে আলোতে রূপান্তর" করার দায়িত্বটি তারা সঠিকভাবে পালন করেনি, যার কারণে পৃথিবী ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল।
কতবারই চেষ্টা করা হোক, কিন্তু ধ্বংস হয়েই যাচ্ছিল। সম্ভবত ২০ বার, অথবা ছোটখাটো পরিবর্তনের সাথে মিলিয়ে ৩০ বার চেষ্টা করা হয়েছে, এবং প্রতিবারই মহাদেশ বিস্ফোরিত হয়েছে অথবা পৃথিবী খণ্ড খণ্ড হয়ে গেছে। সম্ভবত, বর্তমান পদ্ধতিতে কাজ করে গেলে এই সংকট কাটিয়ে ওঠা সম্ভব নয়।
আমি এখন এই পরিস্থিতিতে একটি শিক্ষা পেয়েছি, সেটি হলো "লাইট ওয়ার্কার"দের অবশ্যই অন্ধকারের শক্তির মধ্যে প্রবেশ করতে হবে। এই বর্তমান সময়সীমায়ও সেটি প্রয়োজন। "লাইট ওয়ার্কার"রা প্রায়শই কমিউনিটি তৈরি করতে চায়, এবং সেটি অবশ্যই প্রয়োজনীয়। কিন্তু, যখন কমিউনিটি একটি নির্দিষ্ট আকার ধারণ করে, তখন প্রায়শই দেখা যায় যে সেই কমিউনিটি বিচ্ছিন্ন হয়ে নিজেদের রক্ষা করার দিকে ঝুঁকে পড়ে। সম্ভবত, পৃথিবীর টিকে থাকার জন্য কিছু কমিউনিটিকে সিদ্ধান্ত নিতে হবে যে তারা অন্ধকারের শক্তির মধ্যে প্রবেশ করবে এবং অন্ধকারকে আলোতে রূপান্তরিত করবে।
সব কমিউনিটিকে নয়, কিন্তু কিছু কমিউনিটি যদি এই সিদ্ধান্ত নেয়, তাহলে পৃথিবীর টিকে থাকার সম্ভাবনা তৈরি হতে পারে। এর ফলে "অন্ধকারগ্রস্ত" হওয়া বা "আура" দূষিত হওয়ার মতো ঝুঁকি রয়েছে, কিন্তু "লাইট ওয়ার্কার"রা সম্ভবত এই ধরনের ঝুঁকি নিয়েই এই পৃথিবীতে জন্মেছে। যদি কেউ এই ঝুঁকির কারণে কাজ থেকে সরে যেতে চায়, তাহলে সম্ভবত তাদের উচিত ছিল প্রথম থেকেই কোনো সম্পর্ক স্থাপন না করা। যারা পৃথিবীকে ভালো করার উদ্দেশ্যে এই সময়সীমায় এসেছেন, তাদের উচিত নিজেদের জন্য আরামদায়ক কমিউনিটি তৈরি করার পরিবর্তে, সক্রিয়ভাবে অন্ধকারের মধ্যে প্রবেশ করা এবং অন্ধকারকে আলোতে রূপান্তরিত করার চেষ্টা করা।
আমি এতদিন "সমৃদ্ধ" সময়সীমা দেখেছি, এবং সেখান থেকে সবচেয়ে বড় শিক্ষা হলো এই যে, "লাইট ওয়ার্কার"রা যখন অন্ধকারের শক্তির মধ্যে প্রবেশ করে, তখনই পৃথিবী টিকে থাকে।