পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতা অথবা ভারতীয় যোগ অথবা বেদান্তের শিক্ষাগুলোতে, প্রায়শই "শারীরিক শরীর আমি নই" ধরনের কথা শোনা যায়।

অন্যদিকে, জাপানের ক্ষেত্রে, "মন আমি নই" ধরনের কথা বেশি শোনা যায় বলে মনে হয়।

আসলে, উভয় ক্ষেত্রেই শরীর বা মন, কোনোটিই প্রকৃত "আমি" নয়। তবে, এই দুটি স্তরের মধ্যে, শরীর একটি সহজ বিষয়, যেখানে মন কিছুটা জটিল। উভয়কেই অতিক্রম করতে হয়, কিন্তু পশ্চিমা বা ভারতীয় মতো বিদেশি প্রেক্ষাপটে, প্রায়শই প্রথম স্তরের কথাই বেশি শোনা যায়। "শারীরিক শরীর কি আমি?" এই প্রশ্নটি সম্ভবত পশ্চিমা দেশগুলোর মানুষের মধ্যে বেশি প্রভাব ফেলে। জাপানিরা সাধারণত শরীরকে ততটা "আমি" হিসেবে মনে করেন না, বরং তারা মনে করেন মনই তাদের আসল সত্তা। তাই, যদি কেউ বলে যে "শারীরিক শরীর আমি নই", তবে তারা সম্ভবত এটিকে স্বাভাবিকভাবে গ্রহণ করবেন এবং ভাববেন "আচ্ছা, তাহলে?", অথবা "এর মানে কী?"। আগে, আমি দেখেছি কিছু লোক পশ্চিমা বা ভারতীয় আধ্যাত্মিকতা থেকে আসা ধারণাগুলো নিয়ে "দেখো, এটা কেমন!" বলে গর্ব করে বলতেন, কিন্তু শ্রোতাদের কাছে তা প্রায়শই "তাহলে?", এমন একটি প্রতিক্রিয়া তৈরি করত। অবশ্য, এখন ইউটিউবের মতো প্ল্যাটফর্মে তথ্য সহজলভ্য হওয়ায়, এমন boastful আচরণ আজকাল তেমন দেখা যায় না। জাপানিরা সাধারণত শরীরকে "আমি" হিসেবে চিন্তা করার সুযোগ কম পান, তাই যখন কেউ তাদের শরীরের বিষয়ে নতুন কিছু বলে, তখন তারা হয়তো ভাবেন "হুমম, সম্ভবত", কিন্তু জাপানিদের মানসিক ভিত্তি অনুযায়ী, তারা সাধারণত শরীরকে "আমি" হিসেবে দেখেন না। তবে, পশ্চিমা দেশগুলোর ক্ষেত্রে পরিস্থিতি কিছুটা ভিন্ন।

এখন তথ্য অনেক সহজলভ্য, কিন্তু আগে পশ্চিমা দেশগুলোর মানুষ যখন আধ্যাত্মিকতার আলোচনায় "শারীরিক শরীর আমি নই" ধরনের কথা শুনতেন, তখন তারা হয়তো অবাক হতেন। আসলে, কিছু বইয়ে এমনও লেখা আছে যে, পশ্চিমা সাধুগণ এই ধরনের কথা বলেছিলেন, এবং এর ফলে কিছু মানুষ বিভ্রান্ত হয়েছিলেন। সম্ভবত, এটি তাদের কাছে স্বাভাবিক ছিল না। আধ্যাত্মিকতার বাইরে, বেশিরভাগ মানুষই "এটা সম্ভব নয়, শরীরই আমি" বলে এই ধরনের কথা অগ্রাহ্য করতেন। তবে, আধ্যাত্মিকতার ভেতরেও, বিশেষ করে আগে, এই ধরনের আলোচনা তেমনভাবে সামনে আসত না। পশ্চিমা দেশগুলোর মানুষ সম্ভবত প্রথমে "শরীর কি আমি?" এই প্রশ্নের সাথে संघर्ष করেন, যেখানে জাপানিরা "মন কি আমি?" এই প্রশ্নের সাথে संघर्ष করেন। আধ্যাত্মিকতা চর্চার ক্ষেত্রেও, তারা প্রথমে যে বিষয়ে চিন্তা করেন, তা ভিন্ন।

শারীরিক দিক থেকে, পশ্চিমা দেশীয় বা বিদেশি মানুষের ক্ষেত্রে, শরীরটি কি "আমি" কিনা, এই বিষয়ে তারা প্রথমে একটি সমস্যার সম্মুখীন হয়। শারীরিক বিষয় নিয়ে, জাপানিরা যেভাবে চিন্তা করে, পশ্চিমা দেশীয় মানুষেরা সাধারণত সেভাবে চিন্তা করে না। তাদের কাছে, "হ্যাঁ, এটা হয়তো ঠিক, কিন্তু এর মানে কী?" এই প্রশ্ন আসে না। তারা হয়তো বিষয়টিকে অস্বীকার করে, বিভ্রান্ত হয়ে আটকে যায়, অথবা আধ্যাত্মিক বিষয় নিয়ে পড়াশোনা করলে তারা হয়তো বুদ্ধিমত্তার সাথে বিষয়টিকে মেনে নেয় এবং সেখানেই শেষ করে দেয়। জাপানিদের মতো, "আচ্ছা, সম্ভবত এটা ঠিক। কিন্তু এখানেই শেষ? আসল বিষয় কী?"- এমনভাবে তারা সাধারণত পরবর্তী আলোচনায় যেতে চায় না। পশ্চিমা দেশীয় মানুষের কাছে, শরীর এবং "আমি" এই ধারণার মধ্যে একটি দৃঢ় সম্পর্ক থাকে, তাই সম্ভবত এই ধরনের আলোচনা তাদের কাছে বোধগম্য হয়, অথবা তারা হয়তো এখানেই আটকে যায়।

তবে, জাপানিদের ক্ষেত্রে, শরীর এবং "আমি" এর মধ্যে তেমন কোনো সম্পর্ক নেই। তাই, পশ্চিমা দেশ থেকে আসা আধ্যাত্মিক শিক্ষা অথবা ভারত থেকে আসা বেদান্তের মতো আধ্যাত্মিক আলোচনায় যখন বলা হয় যে "শরীরটি "আমি" নই", তখন তারা হয়তো "আচ্ছা, হ্যাঁ। কিন্তু তারপর?"- এমনভাবে চিন্তা করে এবং আরও স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করার জন্য অনুরোধ করে। জাপানিদের কাছে, শরীরকে "আমি" হিসেবে গণ্য করার ধারণাটি খুব একটা প্রচলিত নয়, তাই এমন কথা শুনলে তারা অন্যভাবে বিভ্রান্ত হতে পারে। বিশেষ করে, যারা বিদেশে পড়াশোনা করেছে, তারা হয়তো আত্মবিশ্বাসের সাথে বিষয়টিকে ব্যাখ্যা করলে, তাদের বিভ্রান্তি আরও বাড়তে পারে। হয়তো, আজকাল জাপানিদের মধ্যে পশ্চিমা মূল্যবোধ প্রবেশ করেছে, তাই তারা পশ্চিমা দেশীয়দের মতো প্রতিক্রিয়া দেখাতে পারে। যদি এমন হয়, তবে জাপানি হওয়া সত্ত্বেও সেই ব্যক্তি কিছুটা "প্রগতিশীল" হয়ে গেছে, এবং এটি দুঃখজনক।

আধ্যাত্মিক আলোচনায়, মূলত দুটি বিষয় বলা হয়: শরীর এবং মন (চিন্তাশীল মন, যোগে যাকে বুদ্ধ, মানস বা চিত্ত বলা হয়, এবং এর বিপরীত প্রতিক্রিয়া, যা অহংকারী বা "আমি" হিসেবে পরিচিত)।

কিন্তু, এই দুটি বিষয় সম্পর্কে বলা সত্ত্বেও, বিভিন্ন অঞ্চলে এর উপর জোর দেওয়ার বিষয়টি ভিন্ন হয়, যা সেই অঞ্চলের সাধারণ আধ্যাত্মিক স্তরের পরিচায়ক, এবং এটি বেশ আগ্রহজনক।