গতকালের হনুমান দেবতার গানের звучаও তেমনই ছিল, তবে বিশেষ করে ধ্যানের সময়, অথবা দৈনন্দিন জীবনেও, মনের কণ্ঠস্বর বা গানের звуча "দূরে" শোনা যায়, আবার এমনও হয় যে বুঝতে পারা যায় না এটা ভেতর থেকে আসছে নাকি বাইরের দিক থেকে, এবং তখন মনে হয় যেন এটি অনুরণিত হচ্ছে।

উদাহরণস্বরূপ, গতদিনের ধ্যানের সময় হনুমান দেবতার ক্ষেত্রে, এটি দৃশ্যমান ছিল এবং শ্রুতিমধুরও ছিল, কিন্তু "দূরে" অনুভব করা হয়েছিল।
এটি অনেকটা স্বপ্নের মতো অনুভূতি।

অন্যদিকে, যখন আমি হাঁটছিলাম এবং হনুমান দেবতার গান মনে পড়ছিল, তখন হঠাৎ করে মনে হলো আগে কী ধরনের গান শুনতাম, এবং তখন মিসিয়া (Misia) এবং হামাজাকি আয়ুমির (Hamasaki Ayumi) গানের কথা মনে পড়ল। প্রথমে এটি "দূরে" শোনা যাচ্ছিল, কিন্তু যখন পুরনো দিনের কথা মনে পড়ল, তখন এটি "ভেতরের" এবং "বাইরের" মধ্যে কোনো পার্থক্য ছাড়াই "অনুরণিত" অবস্থায় চলে গেল, এবং এই অবস্থার পরিবর্তন অনুভব করা গেল। আমার মনে আছে, আগে এই ধরনের অনুরণন বেশি শোনা যেত, কিন্তু সম্প্রতি "দূরে" звуча বেশি শোনা যাচ্ছে, এমন একটি পরিবর্তন আমি অনুভব করেছি।

যখন কোনো কিছু "দূরে" শোনা যায়, তখন সেই সত্তার কম্পনে প্রভাবিত হওয়া যায় না, কিন্তু যখন এটি অনুরণিত হয়, তখন প্রভাবিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে।
কোনো বিষয়কে সঠিকভাবে বুঝতে হলে "দূরে" থেকে দেখার প্রয়োজন। অনুরণিত হলে অনুভূতি প্রভাবিত হয়ে যায়।

আমার মনে হয়, সম্ভবত যখন শক্তি বৃদ্ধি পায়, তখন "দূরে" থেকে দেখা যায়।
যখন শক্তি কমে যায়, তখন আউরা (aura)-র সীমা অস্পষ্ট হয়ে যায় এবং "অনুরণিত" অবস্থায় চলে যাওয়ার সম্ভাবনা থাকে। এই ক্ষেত্রে, যখন আমি পুরনো দিনের কথা মনে করলাম, তখন কম্পন এক মুহূর্তের জন্য কমে গেল এবং একই সাথে অনুরণন শুরু হলো, এবং যখন আমি মনকে আবার সচেতন করলাম, তখন এটি আবার "দূরে" চলে গেল, এমন একটি অভিজ্ঞতা হলো।

এই পার্থক্য সম্ভবত আউরাকে যেভাবে প্রসারিত করা হয়, তার সাথে সম্পর্কিত।

যদি আউরাকে কোনো বস্তুর সাথে "রেখা" দিয়ে প্রসারিত করা হয়, তবে "দূরে" থেকে দেখার অনুভূতি হতে পারে। এই আউরা সম্পর্কে, পূর্বেও আমি আউরা এবং কাফনা পদ্ধতির (Kaufna method) মতো বিষয় নিয়ে আলোচনা করেছি।

অন্যদিকে, যদি আউরাকে "মোটা" করে, সামগ্রিকভাবে ডিম্বাকৃতির মতো প্রসারিত করা হয়, তবে এটি অনুরণিত হতে পারে। সম্ভবত, এর মূল কারণ হলো আউরা তখন এতটাই মিশে যায় যে পার্থক্য করা কঠিন হয়ে পড়ে।

"রেখা" দিয়ে প্রসারিত করলে, অন্য সত্তার আউরা কিছুটা মেশে, কিন্তু এটি "দূরে" থাকে, তাই সেই সত্তার সম্পর্কে কিছু জানা যায়, কিন্তু খুব বেশি প্রভাবিত হওয়া যায় না বলে আমি অনুমান করি।

এই আউরা ব্যবহারের পদ্ধতি, সম্ভবত আরও অনেক গভীরতা রয়েছে।

সাধারণভাবে, আমি আউরাকে খুব বেশি মেশাতে চাই না, তাই যতটা সম্ভব আউরাকে সরু করে প্রসারিত করার চেষ্টা করি, তবে তাতেও কিছুটা মেশা অপরিহার্য। তবে, সম্ভবত শুধুমাত্র নির্দিষ্ট দিকের কম্পন পাঠানো বা গ্রহণ করার মাধ্যমে মনের কণ্ঠস্বর, গান এবং অন্য সত্তার অবস্থা বোঝা যেতে পারে। আমি এই বিষয়ে আরও কিছু জানতে চাই।

দ apparently, "ওরা"র সংস্পর্শে এসে সেটিকে মিশ্রিত করে প্রতিপক্ষের বিষয়ে জানা যায়, তবে এটি একটি উপায়। সম্ভবত শুধু "波動" (নাড়াচাড়া) পড়লেই যথেষ্ট।

অথবা, সম্ভবত আমি ভুল বুঝতেছি, এবং "波動" বলতে আসলে "ওরা"র আরও সূক্ষ্ম অংশকে বোঝানো হচ্ছে, এবং এটি "ওরা"র একটি প্রকার। সেক্ষেত্রে, হয়তো প্রথমে "ওরা"র বড় অংশ মেশানো হতো, কিন্তু অভ্যস্ত হওয়ার সাথে সাথে শুধু "ওরা"র সূক্ষ্ম "波動" পড়লেই কাজ হয়ে যেত।

এসব বিষয় সম্পর্কে আরও ভালোভাবে জানার জন্য আমি আরও পর্যবেক্ষণ করব।

সাম্প্রতিককালে, মন্ত্র বা চ্যান্টিং-এর প্রতি আমার শরীর আরও বেশি সংবেদনশীল হয়ে উঠেছে।

উদাহরণস্বরূপ, কিছুদিন আগে chanted হওয়া তিব্বতি মন্ত্রের ক্ষেত্রে, আমার মস্তিষ্কে একটি প্রতিক্রিয়া তৈরি হয়েছে, যা সক্রিয় হয়ে উঠছে এবং একটি নিউক্লিয়াসের মতো কিছু তৈরি হচ্ছে। এছাড়াও, চ্যান্টিং-এর ধরনের উপর নির্ভর করে, আমার হৃদয়েও প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হচ্ছে।

আমার মনে হচ্ছে, তিব্বতি মন্ত্রটি আমার মস্তিষ্কের মধ্যে দিয়ে প্রবাহিত হয়েছে। যদিও আমার গলা এখনও কিছুটা বন্ধ, তবে মন্ত্রটি গলার মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়ে হৃদয়ের কাছাকাছি একটি অনুভূতি তৈরি হয়েছে।

এটি আগের "অনাহাতা" (হৃদয়) আধিপত্যের অনুভূতির থেকে কিছুটা ভিন্ন। যখন "অনাহাতা" আধিপত্যপূর্ণ থাকে, তখন একটি হালকা উষ্ণতা অনুভূত হয়, যা "মানিপুরা" থেকে "অনাহাতা"-তে স্থানান্তরিত হয়। কিন্তু, এই ক্ষেত্রে, উষ্ণতার পরিবর্তে, "অনাহাতা"-তে একটি নিউক্লিয়াসের মতো কিছু তৈরি হয়েছে।

আগে যখন "অনাহাতা" আধিপত্যপূর্ণ হয়েছিল, তখন "মানিপুরা" এবং "অনাহাতা"-র মধ্যে একটি বাধা ছিল, যার কারণে শক্তি "অনাহাতা"-তে পৌঁছাতে পারছিল না। সেই বাধা দূর হওয়ার পরে "অনাহাতা" আধিপত্যপূর্ণ হয়েছিল। কিন্তু, এই ক্ষেত্রে, "অনাহাতা"-র সেই আধিপত্যপূর্ণ অবস্থাই বজায় রয়েছে, এবং তার উপর ভিত্তি করে "অনাহাতা"-তে একটি নিউক্লিয়াসের মতো অনুভূতি তৈরি হয়েছে।

সেই নিউক্লিয়াসের অনুভূতিটি, তিব্বতি মন্ত্র উচ্চারণ করার পরে আমার মস্তিষ্কে তৈরি হওয়া অনুভূতির মতো, কিন্তু মস্তিষ্কের নিউক্লিয়াসের চেয়ে হৃদয়ের নিউক্লিয়াসটি আরও শক্তিশালী।

সেই নিউক্লিয়াসটি এখন চ্যান্টিং-এর প্রতি প্রতিক্রিয়া দেখাচ্ছে। এটি উষ্ণতার চেয়েও বেশি, চ্যান্টিং-এর সাথে অনুরণিত হওয়ার মতো একটি অনুভূতি। চ্যান্টিং-এর মন্ত্র বা শ্লোকগুলির সাথে এটি অনুরণিত হয়, যার ফলে একটি সূক্ষ্ম কম্পন সৃষ্টি হয় এবং নিউক্লিয়াসটি আরও শক্তিশালী হয়।

যখন আমি চ্যান্টিং করি বা তিব্বতি মন্ত্রগুলি ধ্যান করার সময় উচ্চারণ করি, তখন মস্তিষ্কে যে অনুভূতিগুলি তৈরি হয়, সেগুলি আগের মতোই থাকে। তবে, সম্প্রতি, এছাড়াও "অনাহাতা"-তেও একটি নিউক্লিয়াসের মতো অনুভূতি তৈরি হয়েছে। "মানিপুরা" এবং "স্বাধিষ্ঠান"-এও "অনাহাতা"-র মতো তীব্র নয়, কিন্তু সামান্য নিউক্লিয়াসের অনুভূতি তৈরি হয়েছে।

এগুলো কি সেই "চক্র" নামক জিনিসগুলি?

এতদিন, আমি "মানিপুরা", "অনাহাতা" অথবা "মুলাধার" সক্রিয় হওয়ার ফলে যে উষ্ণতা অনুভব করতাম, সেটিকে "চক্র" হিসেবে মনে করতাম। কিন্তু, আমি ভাবিনি যে, এভাবে নিউক্লিয়াসের মতো কিছু তৈরি হতে পারে।

"কুন্ডলিনী" সক্রিয় হওয়ার পরে, নিম্নলিখিত ক্রমে উষ্ণতা এবং অন্যান্য অনুভূতিগুলি পরিবর্তিত হয়েছে:
১. "মানিপুরা"-কেন্দ্রিক উষ্ণতা (পরে মনে পড়লে, "অনাহাতা" সক্রিয় ছিল না, কিন্তু "কুন্ডলিনী" সক্রিয় হওয়ার আগের সময়ের তুলনায় "অনাহাতা" কিছুটা সক্রিয় ছিল)।
২. (বাতাসের ঝাপসা হওয়ার মতো একটি অভিজ্ঞতার পরে) "অনাহাতা"-র আধিপত্যের উষ্ণতা।
৩. "মুলাধার"-এর সক্রিয়তা (তখনও "অনাহাতা" আধিপত্যপূর্ণ)।
৪. (তিব্বতি মন্ত্রের মাধ্যমে) "চক্র"-গুলির নিউক্লিয়াসের অনুভূতি তৈরি হওয়া।

আচ্ছা, এরপর কী হবে? দেখার জন্য আমি আগ্রহী।

কোন পরিস্থিতিতে কোন স্তরের অরা সংস্পর্শ হচ্ছে, তা সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যা করা এখনও সম্ভব হয়নি, তবে বিভিন্ন ধরনের অরা সংস্পর্শ থাকতে পারে বলে মনে হচ্ছে।

শারীরিক সংস্পর্শের সময় অরা সংস্পর্শে আসতে পারে। অরা সংস্পর্শ কম করাই ভালো, তাই নিজের অরাকে নিজের শরীরের কাছাকাছি রাখার চেষ্টা করা উচিত, তবে কিছুটা মিশ্রণ হয়েই যায়। যদি উভয় পক্ষের অরা শরীরের কাছাকাছি থাকে, তবে তেমন কোনো ঝুঁকি থাকে না। আমার মনে হয় আধুনিক মানুষেরা অবচেতনভাবে তাদের অরাকে তাদের শরীরের কাছাকাছি রাখে।

অন্যদিকে, অরা, যাকে ইথার কোড বলা হয়, তার সুতো অন্য পক্ষের সাথে যুক্ত হতে পারে। আমার মনে হয় এটি শরীরের কাছাকাছি থাকা অরা থেকে আরও ঘনীভূত রূপ।

দেহের চারপাশে যে হালকা অরা ছড়িয়ে থাকে, সেটি সরাসরি প্রসারিত হয় না, বরং দেহের কাছাকাছি থাকা মূল অংশটি ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে সরু রেখার মতো প্রসারিত হয়।

উভয় ক্ষেত্রেই এগুলোকে অরা বলা হলেও, হালকা অরা এবং রেখার মতো অরা – এদের প্রকৃতি ভিন্ন।

আসলে, যারা খুব বেশি আধ্যাত্মিক অনুশীলন করেন না, তাদের অরা এবং যারা কিছু ধ্যান করেন, তাদের অরা – এদের মধ্যে পার্থক্য থাকে। এই পার্থক্য শুধু আধ্যাত্মিক অনুশীলনের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, বরং এটি পড়াশোনা এবং জীবনযাত্রার অভ্যাসের উপরও নির্ভরশীল। যাদের মানসিক স্থিতিশীলতা বেশি, তাদের অরার "বিভাজন" বেশি স্পষ্ট থাকে, এবং যাদের মানসিক পরিপক্কতা কম, তাদের অরার বিভাজন অস্পষ্ট থাকে এবং অরা চারিদিকে ছড়িয়ে থাকে।

অরাকে রেখার মতো প্রসারিত করা যে কেউ করতে পারে, তবে যারা কিছু আধ্যাত্মিক অনুশীলন করেছেন এবং যাদের অরার বিভাজন স্পষ্ট, তারা স্পষ্টভাবে একটি স্পষ্ট রেখা তৈরি করতে পারেন। যাদের অরা স্বাভাবিকভাবে অস্পষ্ট, তারা অস্পষ্ট রেখা বা মোটা অস্পষ্ট রেখার মতো অরা তৈরি করতে পারেন।

এই রেখার মতো অরাটি সাধারণ অরার মতোই মনে হয়েছিল, কিন্তু আমার মনে হচ্ছে ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে যে অংশটি নড়ে, তার স্তর অন্য স্তরের হতে পারে। এটা শুধু আমার ধারণা।

যোগ এবং জ্ঞানমিমে, মানুষের অরা একাধিক স্তরে বিভক্ত, যা শরীর থেকে শুরু করে আত্মার মূল পর্যন্ত বিস্তৃত। অরা বলতে সাধারণত শরীরের বাইরের সবকিছুকে বোঝানো হয়, তবে শরীরের কাছাকাছি থাকা অরাটি ইচ্ছাশক্তিকে প্রতিফলিত করতে পারে। আমার মনে হয় আরও গভীরে, যেমন জ্ঞানমিমে যাকে কজাল বডি (কারণ শরীর) বা মেন্টাল বডি বলা হয়, সেটি ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে নড়ে এবং তার চারপাশে অ্যাস্ট্রাল বডি যুক্ত হয়ে চলে। ইচ্ছাশক্তি ব্যবহারের ক্ষেত্রে, কজাল বডি-র চেয়ে মেন্টাল বডি-র অনুভূতি বেশি স্বাভাবিক মনে হয়।

অথবা, সম্ভবত এই ধরনের শ্রেণীবিভাগ শুধুমাত্র একটি আনুষ্ঠানিক বিষয়, এবং যোগে উল্লেখিত ৩টি প্রকারভেদই আসলে বিদ্যমান।

অনুভূতি দিয়ে যা উপলব্ধি করা যায়, তা মূলত:
- পঞ্চ ইন্দ্রিয় দ্বারা অনুভূত শরীর
- ইচ্ছাশক্তি দ্বারা অনুভূত আভা
এই দুটিই। এছাড়াও,
- যিনি দেখছেন
এমনও কিছু থাকতে পারে, কিন্তু যা দেখা হচ্ছে, তা আভার সাথে মিলিয়ে সামগ্রিকভাবে দেখা হচ্ছে।

এইগুলোর মধ্যে, "ইচ্ছাশক্তি দ্বারা অনুভূত আভা" নিয়ে সম্প্রতি আমার মনে হচ্ছে যে, কিছু অংশ ইচ্ছাশক্তি দিয়ে নিয়ন্ত্রণ করা যায়, আবার কিছু অংশ যায় না। এটি সম্ভবত আভার স্তরের ভিন্নতা, অথবা সম্ভবত, ঐ অংশের আভা জমে গেছে এবং নিয়ন্ত্রণ করা যাচ্ছে না, অর্থাৎ যোগে যাকে "নাডি" (শক্তি প্রবাহের পথ) হিসেবে বলা হয়, সেটি বন্ধ হয়ে গেছে। আমি ভাবছি, সম্ভবত দুটোই সম্ভব। যদি তাই হয়, তাহলে সম্ভবত আভার স্তর রয়েছে... এমন একটা ধারণা আমার মনে আসছে। এটি ধ্যানের সময় অনুভূত হওয়া সূক্ষ্ম পার্থক্য, তাই সম্ভবত এর ভিন্ন অর্থ থাকতে পারে।

যাইহোক, এই বিষয়গুলো নিয়ে অনুসন্ধান করাটাও বেশ আগ্রহজনক হতে পারে।

যখন আমি একটি যোগ আশ্রমে ঘুরতে গিয়েছিলাম, সেখানে পবিত্র জ্যামিতিক আকারের একটি গোলকধাঁধা ছিল, এবং আমি সেটি কয়েকবার হেঁটেছিলাম।

যখন আমি হাঁটছিলাম, তখন আমার শরীরের বিভিন্ন অংশে এমন অনুভূতি হচ্ছিল যেন তারা সুতোর মতো, এবং সেই সুতোগুলো আমার হাঁটার স্থানের সাথে সঙ্গতি রেখে শরীরের ভেতরে একটি অনুভূতি তৈরি করছিল, যা বেশ মজার ছিল।

আমার শরীরের মধ্যে (ছোট চৌ天的 মতো উল্লম্ব ঘূর্ণন নয়), বরং অনুভূমিক ঘূর্ণনের মাধ্যমে শক্তির অনুভূতি হচ্ছিল।

প্রথমে, আমার পেটের দুই পাশে উল্লম্বভাবে চলমান অনুভূতির সৃষ্টি হয়েছিল। এরপর, বুকের অংশ থেকে পেটের বাইরের দিকে, বাম এবং ডান উভয় দিকে উল্লম্বভাবে চলমান অনুভূতির সৃষ্টি হলো, তবে এটি পেটের প্রথম দিকের অনুভূতির বিপরীত দিকে ছিল।
তারপর, প্রথমে আমার মাথায় (মনে হচ্ছে ডানদিকে), এরপর গলায় অনুভূতি হলো। এবং কপাল থেকে মাথার উপরের দিকে (ডানদিকে) গিয়ে, মাঝখানে গিয়ে শেষ হলো।

ফিরে আসার সময়ও একই রকম অনুভূতি ছিল।

কিছুদিন পর আমি আবার চেষ্টা করলাম, এবং দেখা গেল যে হাঁটার সময়, আমার মাথার পিছনের একটু উপরের দিক থেকে "ওম", "ওয়ান", "কার্ম" এর মতো দীর্ঘ শব্দ শোনা যাচ্ছিল, যা অনেকটা তিব্বতি মন্ত্রের মতো।
এটা কি দূর থেকে আসা কোনো শব্দ? নাকি আমার ভুল শোনা?
শব্দটি বাতাসের শোঁ শোঁ শব্দ এর উপর দিয়ে যাচ্ছিল, এবং এটি একটি নির্দিষ্ট দিক থেকে আসছে বলে মনে হচ্ছিল, অনেকটা গোলকধাঁধার প্রবেশ পথের একটু বাম দিক থেকে।
শব্দটি আমার কানে আসা শব্দ নয়, বরং আমার মাথার পিছনের একটু উপরের দিকের স্থান থেকে আসা অনুভূতি।
এই শব্দ শুধুমাত্র গোলকধাঁধায় হাঁটার সময়ই শোনা যাচ্ছিল।

আমার শরীরের অনুভূতি আগের মতোই ছিল, এবং মনে হচ্ছিল যেন আমি ঘুরছি।
যেহেতু প্রতিবার আমার শরীরের অনুভূতি একই রকম থাকে, তাই আমি মনে করি যে এই গোলকধাঁধাটি এমন একটি জায়গা যেখানে শুধু হাঁটাচলা করলেই শরীরের শক্তি সক্রিয় হয়ে ওঠে।

"তিব্বতি মন্ত্রের" মতো শব্দ শুধুমাত্র একবারই শোনা গিয়েছিল।

"আমি চোখ বন্ধ করে যোগের শ্বাস-প্রশ্বাস কৌশল, প্রাণায়াম অনুশীলন করছিলাম, তখন প্রায় ৫% আলোযুক্ত একটি অন্ধকার দৃশ্য দেখতে পেলাম। যদিও অন্ধকার ছিল, স্পষ্টভাবে কিছু দেখা যাচ্ছিল না, কিন্তু "দেখা" হচ্ছে এমন একটি স্পষ্ট অনুভূতি ছিল।

তখন আমার মনে হচ্ছিল আমার মাথার উপরে বাম এবং ডানদিকে দুটি অদৃশ্য শিং আছে। এটি আমার মাথার উপরের উভয় চোখের সামান্য উপরের দিকের দুটি স্থানে অনুভূত হচ্ছিল, ডান চোখের উপরের ডানদিকে এবং বাম চোখের উপরের বামদিকে। মনে হচ্ছিল সেই অংশে শক্তি জমা হয়ে আছে। তবে, এই "শিং"-এর মতো অনুভূতি আগে কয়েকবার অনুভব করেছি, কিন্তু সেই সময় কোনো দৃশ্য দেখা যায়নি।"



হলোগ্রামের ঔজ্জ্বল্য ৫ শতাংশ, তাই সামনে সামান্য কিছু দেখা যায়, কিন্তু কী আছে তা বোঝা যায় না। এটি খুবই অন্ধকার। এটা স্পষ্ট যে এটি চোখের অনুভূতির চেয়ে আলাদা। চোখের চেয়ে এটি অনেক কম শক্তি ব্যবহার করে এবং এটি ব্যবহার করা সহজ, কিন্তু তবুও চারপাশের জিনিস সম্পর্কে একটা ধারণা পাওয়া যায়।

তবে, এটি এখনও খুব অন্ধকার, তাই এটি খুব বেশি কাজে লাগে না।

চোখ খুললে চোখের উপর প্রচুর শক্তি খরচ হচ্ছে বলে মনে হয়, এবং চোখ বন্ধ করলে হলোগ্রাম সামনের দিকে প্রসারিত হয় বলে মনে হয়।
অতএব, যদি এটি সঠিকভাবে দেখা যায় এবং অভ্যস্ত হওয়া যায়, তাহলে চোখ বন্ধ করে জীবনযাপন করলে হয়তো কম ক্লান্ত লাগবে? কারণ এটি খুব কম শক্তি ব্যবহার করে।

এই হলোগ্রামের অনুভূতি কয়েক মিনিট থেকে ১০ মিনিট পর্যন্ত ছিল। বরং, এটি যা হালকাভাবে দেখা যাচ্ছিল, সে সম্পর্কে প্রথমে気づিনি, তাই সম্ভবত সময়কাল আরও বেশি ছিল। তবে, পরিবর্তন সম্পর্কে জানার পর থেকে অবস্থা থেকে বেরিয়ে আসতে সম্ভবত কয়েক মিনিট থেকে ১০ মিনিট লেগেছিল।

এটি কপালে অবস্থিত নয়, তাই সম্ভবত এটি থার্ড আই (আজিন) নয়। কিছু বইয়ে এটিকে চতুর্থ চোখও বলা হয়েছে, এবং এই বিষয়গুলো নিয়ে অনেক রহস্য রয়েছে।

এটি পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের বাইরের একটি অনুভূতি।

ধ্যানে "সচেতনতার বিস্তার" (意識の拡大) নিয়ে বলা হয়েছে, কিন্তু এই হলোগ্রাম কি সচেতনতার বিস্তার?

আগে, পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে চারপাশের জিনিস অনুভব করাকে সচেতনতার বিস্তার মনে করা হতো, কিন্তু এই পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের বাইরের হলোগ্রামটি "সচেতনতার বিস্তার"-এর জন্য আরও বেশি উপযুক্ত মনে হয়। তবে, একই সাথে, এটা মনে হয় যে এটি পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের বাইরের একটি দৃষ্টিভঙ্গি, যেখানে হলোগ্রামের মতো দেখা যাচ্ছে, কিন্তু সচেতনতা প্রসারিত হয়নি। ভবিষ্যতে, এটি শুধু দৃষ্টিভঙ্গি নয়, বরং সচেতনতা হিসেবেও প্রসারিত হয়ে উপলব্ধি করা সম্ভব হবে কি?

এই হলোগ্রামটি সাম্প্রতিক ধ্যানকালে দেখা সচেতনতার হলোগ্রাম থেকে অনেক বেশি বাস্তব। মনে হচ্ছিল এটি সামনের জগতের সাথে সংযুক্ত। দেখার পদ্ধতি, দেখার起点 (দৃষ্টিভঙ্গির উৎস), এবং যা দেখা হচ্ছে, সবকিছুই আলাদা।

এই সময়, পিছনের অংশ দেখা যাচ্ছিল না। সম্ভবত এটি একটি নির্দিষ্ট দিকে নির্দেশিত অনুভূতি।

এখন পর্যন্ত, পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে চারপাশের জিনিস অনুভব করা হতো, কিন্তু পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের বাইরের কিছু আছে, সেটি স্পষ্ট হয়ে উঠেছে। নিশ্চিতভাবে, এটি পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের বাইরের একটি নতুন ধরনের অনুভূতি অঙ্গ।

হলোগ্রাম দেখার সময় (অনুভব করার সময়), শরীরে শক্তির প্রবাহের প্রতি খুব সংবেদনশীল ছিলাম।

উপরে ঔজ্জ্বল্য ৫ শতাংশ বলা হয়েছে, কিন্তু সম্ভবত এটি ঔজ্জ্বল্য নয়, বরং ফোকাস ঠিক না থাকার কারণে সবকিছু ঝাপসা এবং মিশ্রিত দেখাচ্ছে।

আমার পূর্ববর্তী জীবন এবং সমান্তরাল জগতের স্মৃতি থেকে, এই ধরনের থার্ড আই সাধারণত এক চোখের হয়, তাই দূরত্ব সম্পর্কে ধারণা পাওয়া কঠিন ছিল। যেহেতু এটি এক চোখ, তাই ফোকাস করতেও অসুবিধা হতো। তবে, স্মৃতি অনুযায়ী, থার্ড আই ৩৬০ ডিগ্রি সব দিকে দেখতে পেত, কিন্তু এইবার শুধু সামনের দিকে দেখা যাচ্ছিল। স্বাভাবিক চোখের মতো, শুধুমাত্র যে দিকে মনোযোগ দেওয়া হচ্ছে, সেটিই অনুভূত হয়।

আরেক দিন চেষ্টা করা ভালো।

এটি হয়তো মহর্ষি মহেশ যোগীর শিষ্য বব ফিক্সের অভিজ্ঞতার অনুরূপ।

আমার চেতনার মধ্যে যা কিছু প্রকাশিত হতো, তা স্বচ্ছ এবং ত্রিমাত্রিক ছিল। আমি যেকোনো বস্তুর অভ্যন্তর দেখতে পারতাম, একই সাথে বাইরের দিক থেকে চারপাশ এবং উপর থেকে নিচ পর্যন্তও দেখতে পারতাম। প্রতিটি উপলব্ধির সাথে কিছু অনুভূতি জড়িত ছিল, তাই আমি একই সাথে দেখতে এবং অনুভব করতে পারতাম। ("একজন ধ্যানকারীর অভিজ্ঞতা" - বব ফিক্স রচিত)।

আমি এখনও এতটা দক্ষ নই, তবে সম্ভবত আমি এই ধরনের ধ্যানের অবস্থাকে সামান্য অনুভব করেছি।

সম্প্রতি, তিব্বতের মন্ত্র পাঠ করার সময় মস্তিষ্কের ভেতরের অনুভূতিগুলো কমে গেছে। কিছুদিন ধরে, আমি প্রাচীন পদ্ধতিতে তিব্বতের মন্ত্রগুলি ধ্যান করার সময় পাঠ করে আসছি, কিন্তু বিশেষ করে গত কয়েক দিনে, মস্তিষ্কের ভেতরে "ঘূর্ণন" করার মতো অনুভূতিটা আর অনুভব করছি না।

ধ্যানের সময় মস্তিষ্কের ভেতরের অবস্থা পর্যবেক্ষণ করে, আমার মনে হয়েছে যে আগে প্রাচীন পদ্ধতিতে তিব্বতের মন্ত্র পাঠ করার সময় মস্তিষ্কে যে অনুভূতি হতো, সেটি সম্ভবত মস্তিষ্কের ভেতরে কোনো "বাধা" থাকার কারণে অনুভূত হতো। এবং সেই বাধা দূর হয়ে গেলে, অনুভূতিটা চলে গেছে। যদি এমন হয়, তাহলে এর মানে এই নয় যে মন্ত্রের কার্যকারিতা কমে গেছে। বরং, মন্ত্রটি কার্যকর, এবং মস্তিষ্কের ভেতরের অনুভূতিগুলোর কারণে যে প্রতিরোধ তৈরি হতো, সেটি কমে আসছে। মস্তিষ্কের ভেতরের অনুভূতিগুলো এখন আগের থেকে ভিন্ন, এবং এখন মনে হচ্ছে যেন মস্তিষ্কের ভেতরে কিছু "পূর্ণ" হয়ে আছে।

কয়েক দিন ধরে এই ধ্যানের অভ্যাস চালিয়ে যাওয়ার পর, মাঝে মাঝে মস্তিষ্কে সামান্য প্রতিরোধের অনুভূতি হয়েছে, কিন্তু সেটি দ্রুতই চলে গেছে এবং একটি "শক্তিপূর্ণ" অবস্থায় পৌঁছে গেছি। তাই, আমার মনে হয়েছে যে উপরের অনুমানটি সম্ভবত সঠিক।

এটা অনেকটা এমন যে, "আকাশের শক্তিকে আহ্বান করে ধ্যানের সময় মস্তিষ্কে যে অনুভূতি হয়, তার সাথে এটি তুলনীয়, কিন্তু আকাশের শক্তিকে আহ্বানের সময় মস্তিষ্কের ভেতরের শক্তির ঘনত্ব এতটা বেশি ছিল না। সম্ভবত, আগে থেকেই আকাশের শক্তির মাধ্যমে মস্তিষ্কে কিছুটা শক্তি সঞ্চিত ছিল, এবং প্রাচীন পদ্ধতিতে তিব্বতের মন্ত্র পাঠ করার মাধ্যমে মস্তিষ্কের শক্তির ঘনত্ব আরও বৃদ্ধি পেয়েছে।"

আমি দেখতে চাই যে এই অবস্থা চললে কী হয়।

"মোはや, একই ধরনের প্রশান্তি বহুবার হয়েছে এবং অভিব্যক্তি হিসেবে সেগুলো একই রকম হয়ে যায়, কিন্তু এরপর যখন সচেতনতা আরও শান্ত হয়ে যায়, তখন বিপস্সনা ধ্যান স্বাভাবিক হয়ে যায়।

এর ফলে, শারীরিক অনুভূতিকে শান্তভাবে পর্যবেক্ষণ করার ধ্যান আরও সহজে করা যায়।

যদি পার্থক্য বোঝাতে হয়, তাহলে আগে সচেতনতার উপরে বাতাস বয়ে যেত এবং মাঝে মাঝে ছোট ছোট ঢেউ উঠত, তবে এবার হালকা বাতাস বয়ে যাচ্ছে এবং ঢেউয়ের মতো কিছু তৈরি হচ্ছে, এমনটা বলা যেতে পারে।

ধ্যানের সময়, শরীর পর্যবেক্ষণ করে বিপস্সনা ধ্যান করার সময়, আগে শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করলেও নিজের অনুভূতি তেমনভাবে আসত না, কিন্তু এবার শরীরের বিভিন্ন স্থানে বিক্ষিপ্তভাবে অনুভূতি অনুভূত হচ্ছে, এবং অন্যান্য স্থানগুলো শূন্য লাগছে, যেন শরীর নেই কিন্তু কিছু অংশে অনুভূতি রয়ে গেছে। এই শূন্যতার কারণে, কিছুটা শরীর যেন ভেসে আছে, এমন অনুভূতি হচ্ছে। অবশ্যই, শরীরের আসলে ভেসে যাচ্ছে না।

মস্তিষ্কের সচেতনতা আরও শান্ত হওয়ার ফলে, কোনো রকম চেষ্টা ছাড়াই শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করা যাচ্ছে।

এই সচেতনতার প্রশান্তি স্তরের উন্নতি মাঝে মাঝে অতীতের সর্বোচ্চ স্তরকে ছাড়িয়ে যায়, তাই সেই মুহূর্তে মনে হয় যেন এটি সর্বোচ্চ প্রশান্তি এবং এর চেয়ে বেশি প্রশান্তি আর সম্ভব নয়। কিন্তু বাস্তবে, আরও গভীর স্তরে গেলে বোঝা যায় যে আগের প্রশান্তি স্তরের চেয়ে এটি কম ছিল।

একই ধরনের প্রশান্তি স্তরের উন্নতি বহুবার হয়েছে, তাই এখনকার সচেতনতার প্রশান্তি হয়তো শেষ নয়... এমন একটা অনুভূতি হয়েছে। সম্ভবত আরও গভীর স্তর বিদ্যমান।

এই স্তরে পৌঁছানোর পর, দৈনন্দিন জীবনে বিপস্সনা ধ্যান কিছুটা সম্ভব হয়েছে, এমন মনে হচ্ছে।

ধ্যানের বিশেষজ্ঞরা প্রায়ই বলেন যে তারা বিশেষভাবে বসে ধ্যান না করলেও দৈনন্দিন জীবনে ধ্যান করেন। যদিও সম্পূর্ণরূপে এটি করা এখনও কঠিন, তবে সম্ভবত এটি সম্ভব, এবং আমি এখন পর্যন্ত স্বজ্ঞাতভাবে বুঝতে পারছি যে এটি হয়তো খুব শীঘ্রই অর্জন করা সম্ভব, এবং এটি হাতের নাগালে আছে।

"রিচু দেকিয়ো সুরো কোতো গা নোগッテ, জোনজি জোনজি পোয়েমকা হোত্তে ইরু কি ওমোত্তেimasu। সেনকিচি নো ইশিকি নো শিজামারি নি কানত্তে মো, কোনো শুরু নো মেইসো তাংতাই ওয়া লোগি দেকিয়ো শিমাসু তো নোরি tori narite shimai, পোয়েমকা শিমাত্তে ইরু কি ওমোত্তeimasu।

"ইশিকি নো জেনজো ও কিয়ো দেকিয়ো দেকুরো কোতো, তো dareka ga পোয়েমশিতে তা ওমোত্তeimasu। জোকুচেন নো শি দেসিতাকা দেসুকা। কিউকিউ নো ইশিকি নো জেনজো ও কিয়ো দেকিয়ো দেকুরো কোতো। অরি নো মアマ ও কিয়ো দেকিয়ো দেকুরো কোতো। দেওয়ারা পোয়েমকা সারু নো মো সুনাি, তো ওমোত্তeimasu।

"মেইসো ও সারুনি, শোরি ওয়া শুজু (সামাতা) ডা, কাংসাৎসু (বিপাসনা) ডা গুরুত্বপূর্ণ নাত্তেimasu। গেদোতে, ইশিকি গা শিজামাত্তে ইকুবা, ডোনো-টা মাইক্রো নাত্তে, শুজু শিতে রু কি মো, গেদোতে শুজু শিতে নাই কি মো, কাংসাৎসু শিতে রু কি মো, গেদোতে কাংসাৎসু শিতে নাই কি মো, সান্না জেনজো নাত্তে ওমোত্তeimasu। সোরে ওয়া কাংসাকু গা মাইক্রো নাত্তে, তো ইই, কোতো দে কিয়ো দেকিয়ো শিমাসু তো পোয়েম নাত্তে narimasu।

"মোয়োর, কোনো জেনজো ও পোয়েমকা নি তায়োরি শিনাই, তো কোনো ইকি দেকিয়ো সারু নো দারা, ওয়াতশি গা কাসুত্তে ইটা মতো, মেইসো-কেই নো পোয়েম ও মিটে "নঞ্জা কোরিয়া" তো শিকা ও ইয়োমিয়াকু-সামি ও ওমোত্তে, দেওয়ারা পোয়েমকা নো হিয়োঞ্জেন ও সাগাসু বেকে, নারেবা, সোনা-কু তেরু নি কাite, সান্না মিকুনা দেকো দেআরু।

"মোটোমো, কোনো ব্লাগু ওয়া ইয়োমিয়াকু-মে দেকিয়োরি ইয়োরি মো, জিশিন নো মেইসো-রোকু তো ইউমিওই গা تس強い দেসু। সোনা-কু, আমারি নি কিান্নি শিনাই পোয়েমকা সারু নো মো আরাই, তো ওমোত্তeimasu।

"সোউইউদে, পোয়েমকা সারু কoto মোনারু।

"নারেবা, বাগাবাদ-গিটার ও ইয়োমু হিতো নি শিফטו সারু কoto মোনারু।

"হাতামাটা, কিজি নো ফ্রিকিউশি ও ওসেনসু সারু কoto মোনারু।

"ডোনো নাত্তে কোতো। মা, শিনপাই শিতে মাসেন দেসু।

বিশেষভাবে কোনো বড় অভিজ্ঞতা বা বিপর্যয় হয়নি, কিন্তু আগে যেমন লিখেছিলাম, বিশেষ করে তিব্বতি মন্ত্রগুলি প্রাচীন পদ্ধতিতে উচ্চারণ করা শুরু করার পর, আমার মনের অনুভূতিগুলো ধীরে ধীরে কমে আসছে, এবং সম্ভবত আমার মনের ভেতরের বাধাগুলো দূর হয়ে যাচ্ছে। এর ফলে, সম্ভবত শক্তি অজনা চক্রে কেন্দ্রীভূত হতে শুরু করেছে, এবং শরীরের সামগ্রিক আভা বিন্যাসে অজনা চক্রের প্রাধান্য বাড়ছে বলে মনে হচ্ছে।

অতীতে অজনা চক্রে মনোযোগ দিলে আমার চেতনা অস্থির হয়ে যেত, কিন্তু সম্প্রতি অজনা চক্রের প্রাধান্য থাকা অবস্থাতেও আমি বেশ স্থিতিশীল অনুভব করছি।

অনাহাতা (হৃদয়) চক্রও বেশ প্রভাবশালী, তাই মনে হচ্ছে দিনের মধ্যে অনাহাতা চক্রের প্রাধান্য এবং অজনা চক্রের প্রাধান্য একে একে পরিবর্তিত হচ্ছে।

ধ্যানে হৃদয় বা অজনা চক্রে মনোযোগ দেওয়ার কথা বলা হয়, কিন্তু এই অবস্থায় অজনা চক্রে মনোযোগ দিলে আমি অনেক বেশি শক্তি অনুভব করি।

আমি মাঝে মাঝে খেয়াল রাখি যাতে আমার চোখের উপর কোনো শারীরিক চাপ না পড়ে, কিন্তু শারীরিক চাপ না থাকা সত্ত্বেও আমি অনুভব করি যে আমার চেতনা অজনা চক্রের দিকে মনোযোগ দিচ্ছে।

আমি আগে যেমন লিখেছিলাম, সেই "তৃতীয় চোখ" এর অনুভূতি এরপর আর আসেনি। এই প্রেক্ষাপটে, ভবিষ্যতে এই ধরনের অনুভূতি আসবে কিনা, অথবা এটি নিয়মিত হবে কিনা, নাকি এটি কেবল একটি ব্যতিক্রমী ঘটনা ছিল, তা দেখার বিষয়। এটিও আমার জন্য একটি আগ্রহের বিষয়।

আগামী বছর থেকে যে স্টার ট্রেক: পিকার্ড মুক্তি পাবে, তার ট্রেলারটি দেখার সময়, হঠাৎ করেই আমার মনে একটি অনুভূতি জেগে উঠলো, এবং আমি আকাশের দিকে তাকিয়ে ছিলাম।


পিকार्ड স্টারফ্লিট থেকে অবসর নিয়েছেন এবং তিনি এখন দায়িত্ব থেকে দূরে থাকেন।
এরপর, তিনি মহাবিশ্বের শান্তি রক্ষার জন্য আবার কাজ শুরু করেন।

আমেরিকানদের মধ্যে যে মহৎ গুণাবলী ছিল, তা পুরনো প্রজন্ম থেকে নতুন প্রজন্মে পরিবর্তিত হচ্ছে, এবং এটি এমন একটি পরিবর্তন যা মহাবিশ্ব এবং বিশ্বব্যাপী বিষয়গুলোর প্রতি মনোযোগ বাড়াচ্ছে।

এই পরিবর্তনগুলো, যা একজন বয়স্ক ব্যক্তি প্যাট্রিক স্টুয়ার্ট তুলে ধরেছেন, তা খুবই আগ্রহজনক। তার আগের কাজ, স্টার ট্রেক টিএনজি, পুরনো দিনের আমেরিকার মহৎ জীবনযাত্রাকে তুলে ধরেছিল। এই নতুন কাজে, মনে হচ্ছে সেই বিষয়গুলো পরিবর্তিত হয়েছে।

আমেরিকান হিরোর চেহারার পরিবর্তন।

আগে, আমেরিকানদের গর্বের কথা বলার সময় প্রায়শই অন্যের জন্য কিছু করা বা একজন হিরো হওয়ার বিষয়গুলো উঠে আসত। এখন, মনে হচ্ছে যে এটি অন্যের কথা চিন্তা করার চেয়েও নিজের ভেতরের অবদান রাখার ইচ্ছাই এখন কর্মের মূল চালিকাশক্তি হবে।

জাপানিরা যেভাবে আমেরিকান হিরোকে দেখেন, সেটি নৈতিক বিষয় থেকে আরও মৌলিক বিষয়গুলোর দিকে পরিবর্তিত হচ্ছে, যা তাদের নিজেদের ভেতর থেকে আসে। এর মানে হলো, "বুদ্ধি" এবং "অনুভূতি (মৌলিক বিষয়)" এখন একমত। আগে, আমেরিকান হিরোদের মধ্যে প্রায়ই দেখা যেত যে তারা বুদ্ধি দিয়ে হিরোইজমকে অনুসরণ করতে চাইতেন, কিন্তু তাদের ভেতরের অনুভূতি (মৌলিক বিষয়) সবসময় সেই সাথে থাকত না। কিন্তু এখন, মনে হচ্ছে যে তারা এমন একটি অবস্থানে পৌঁছেছে যেখানে বুদ্ধি এবং অনুভূতি উভয়ই অন্যের প্রতি অবদান রাখতে চায়।

এর মানে হলো, ভবিষ্যতে সম্ভবত এটি একটি ভাগাভাগির যুগ হবে।
মানুষ এই ধারণার সাথে কতটা একমত হতে পারবে, সেটাই এখন মূল বিষয়।

আমার মনে হয়, খুব শীঘ্রই আমরা এমন একটি সময়ে প্রবেশ করব যখন কাজের সময় ধীরে ধীরে অর্ধেক হয়ে যাবে।
কিন্তু এর জন্য যে জিনিসটি প্রয়োজন, তা হলো ভাগাভাগির মানসিকতা। যদি আমরা মৌলিক বিষয় থেকে ভাগাভাগির মানসিকতা না রাখি, তাহলে ওয়ার্ক শেয়ারিং সম্ভব হবে না।

সাধারণ কাজগুলো কমে যাবে, এবং শুধুমাত্র বেঁচে থাকার জন্য করা কাজগুলোও কমে যাবে, যার ফলে সামগ্রিকভাবে কাজের সময় কমে যাবে।

কিন্তু, যদি ভাগাভাগির মানসিকতা না থাকে, তাহলে সম্ভবত কিছু মানুষ "একেবারেই কাজ করবে না" এবং কিছু মানুষ "অত্যন্ত কঠোরভাবে কাজ করবে", এবং ওয়ার্ক শেয়ারিং সম্ভব হবে না।

誰もが頭で考えるように、ভাগাভাগি নৈতিকভাবে সঠিক, কিন্তু বাস্তবে এটি করতে পারা খুব কম মানুষের মধ্যে দেখা যায়।

স্টার ট্রেক সবসময় ভবিষ্যতের একটি দিকনির্দেশক হিসেবে কাজ করেছে, এবং আগে পিকার্ড টিএনজি সিরিজে আদর্শভাবে মহাবিশ্বের সাথে কিভাবে সম্পর্ক রাখতে হয়, তা তুলে ধরেছিলেন।

এখন, পিকার্ড নতুন সিরিজে যা তুলে ধরবেন, সেটি সম্ভবত গল্পের জনপ্রিয়তার জন্য অ্যাকশন এবং যুদ্ধের দৃশ্যগুলো থাকবে, এবং সেগুলো হয়তো আলোচনার কেন্দ্রবিন্দু হবে। কিন্তু স্টার ট্রেকের মূল উদ্দেশ্য ছিল পরবর্তী প্রজন্মের জীবনদর্শন এবং মহাজাগতিক সচেতনতা তুলে ধরা, এবং অন্তত ট্রেইলারগুলোতে পিকার্ডের সেই সচেতনতা প্রকাশ পেয়েছে বলে মনে হয়েছে।

পরবর্তী "পিকার্ড" সিরিজে এই বিষয়গুলোর উপর প্রত্যাশা রাখা যেতে পারে।

সাধারণভাবে, এই ধরনের ব্যাখ্যাগুলোই প্রচলিত, কিন্তু আমার মনে হয়েছে যে, মূলত মহাকাশের সাথে সম্পর্কিত মানুষদের জন্য, এখানে কিছু লুকানো বার্তা রয়েছে।

"আপনি (দর্শক), সম্ভবত এখন পিকার্ডের মতো পৃথিবীতে বসবাস করছেন এবং আপনি হয়তো সেই সময়ের কথা ভুলে গেছেন, যখন আপনি মহাকাশে ঘুরে বেড়াতেন এবং বিভিন্ন অভিযানে অংশ নিতেন। আপনি পিকার্ডের মতো পৃথিবীর একটি স্বচ্ছন্দ জীবন উপভোগ করছেন। অথবা, আপনি হয়তো মনে করেন যে মহাকাশের জীবন একটি দূরবর্তী অতীত এবং আপনার বর্তমান জীবনের সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই। কিন্তু, অনুগ্রহ করে একটু মনে করার চেষ্টা করুন। পিকার্ডের মতো, আপনারও কিছু করার ক্ষমতা আছে। বর্তমানে, আপনি একজন সাধারণ মানুষ হিসেবে পৃথিবীতে বসবাস করছেন, এবং আপনি যদি মহাকাশের কোনো মিশনে ফিরে যেতে চান বা আগের কোনো দলে যোগ দিতে চান, তবে পিকার্ডের মতো, সম্ভবত সেটি সরাসরিভাবে প্রত্যাখ্যান করা হবে। কারণ, পৃথিবীর জীবন এবং মহাকাশের জীবন—এই দুটির মধ্যে অনেক পার্থক্য রয়েছে, এবং আপনি দীর্ঘদিন ধরে মহাকাশে কাজ করার জন্য প্রয়োজনীয় প্রশিক্ষণও গ্রহণ করেননি। তবে, পিকার্ডের মতো, আপনার সংকল্পকে অটুট রাখুন। আপনার মহাকাশের বন্ধুরা সেটি আশা করছে। আপনি কীভাবে যুক্ত হবেন, কিছুই ঘটবে কিনা, নাকি কিছু ঘটবে—এটি ব্যক্তি বিশেষের উপর নির্ভর করে। কিন্তু, যখন আপনি পিকার্ডের মতো আকাশের দিকে তাকিয়ে মহাজাগতিক চেতনা অনুভব করবেন এবং আপনার ভেতর থেকে সমাজের প্রতি অবদান রাখার আকাঙ্ক্ষা জেগে উঠবে, তখন হয়তো মহাকাশ থেকে কোনো সূত্র আসতে পারে। আকাশের দিকে তাকান, আপনার অতীতের কথা স্মরণ করুন, এবং অন্যদের, সমাজকে, বিশ্বকে এবং মহাবিশ্বকে সাহায্য করার আকাঙ্ক্ষাকে আলিঙ্গন করুন। আপনার সেই আকাঙ্ক্ষার উপর আমরা নির্ভর করছি।"

আমার মনে হয়েছে যে, এই ধরনের বার্তাগুলো অন্তর্নিহিত থাকতে পারে। অবশ্যই, নির্মাতাদের কাছে জানতে চাওয়া হলে তারা হয়তো বলবেন যে, "এমন কিছু নেই"। এই ধরনের বার্তাগুলো নির্মাতাদের অবচেতন মনে থাকে, যা সরাসরিভাবে প্রকাশ করা হয় না। কোনো শিল্পীর মনে লুকানো বার্তা রাখা মহাকাশের মানুষদের জন্য খুবই সহজ।

নতুন "পিকার্ড" সিরিজের যা আমেরিকা যুক্তরাষ্ট্রে আগামী বছর প্রচারিত হবে, এবং এই লুকানো বার্তাটি যখন ছড়িয়ে পড়বে, তখন হয়তো আমেরিকা আরও একধাপ এগিয়ে, ভবিষ্যতের দিকে পরিবর্তিত হবে। এটি এমন কোনো ঘটনা নয় যেখানে সবাই জেগে উঠবে, তবে কিছু দর্শক এই বার্তা গ্রহণ করে নতুন চেতনায় উদ্বুদ্ধ হতে পারে।

"হায়ার সেলফ" শব্দটি বেশ রহস্যময়, এবং এটি বিভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয় বলে মনে হয়।

সাধারণভাবে, এর অনুবাদ "উচ্চতর সত্তা" হিসেবে উপযুক্ত হতে পারে, তবে পূর্বে আমি যেমন উল্লেখ করেছি, এর অর্থ "আসল সত্তা" বা "আত্মা"ও হতে পারে, অথবা এটি "অচেতন মন" (ব্যক্তিগত অচেতন, সমষ্টিগত অচেতন)-কে বোঝাতে পারে।

পূর্বে, আমি "হায়ার সেলফ" বলতে অস্পষ্টভাবে "আত্মা", "উচ্চতর সত্তা", বা "অভ্যন্তরীণ বার্তার উৎস" বুঝতাম, কিন্তু সম্প্রতি আমি এটি অন্যভাবে দেখছি।

প্রথমত, একটি "ব্যক্তি" নামক সত্তা রয়েছে, যার মধ্যে শরীর, ইচ্ছা এবং চিন্তা রয়েছে।

এই সত্তাটি একটি স্বতন্ত্র সত্তা হিসেবে "আত্মা" নামক কিছুর সাথে যুক্ত, তবে সেই আত্মার ঊর্ধ্বে "গ্রুপ সোল" নামক একটি ধারণা রয়েছে।

"গ্রুপ সোল" সম্পর্কে আমি পূর্বে "পুনর্জন্ম" নিয়ে একটি নিবন্ধে উল্লেখ করেছি। আত্মার একবার "গ্রুপ সোল"-এর সাথে মিলিত হওয়ার পরে, এটি পুনরায় বিভক্ত হয়ে নতুন আত্মা তৈরি করে এবং পুনরায় জন্ম নেয়। আবার, কিছু আত্মা "গ্রুপ সোল"-এর সাথে মিলিত না হয়ে সরাসরি পুনর্জন্ম লাভ করে।

"গ্রুপ সোল" একটি গোষ্ঠীর মধ্যে একটি একক সচেতনতা তৈরি করে।

আমার ক্ষেত্রে, শৈশবে আমি "আউট-অফ-বডি" অভিজ্ঞতা লাভ করেছিলাম এবং সেই সময়কার কিছু বিষয় জানতে পারি। সেই অভিজ্ঞতার কথা মনে পড়লে, আমি বুঝতে পারি যে, আত্মার বিভাজন এবং "গ্রুপ সোল"-এর ধারণা একটি চক্রের অংশ, এবং একই সাথে, সেই "গ্রুপ সোল" আরও উচ্চ স্তরের সচেতনতার মধ্যে বিদ্যমান।

এই উচ্চ স্তরের সচেতনতাটি পৃথিবীর কক্ষপথে ভাসমান, যা পৃথিবীর বিভিন্ন কার্যকলাপ পর্যবেক্ষণ করে এবং অন্যান্য সচেতন সত্তার প্রতি নির্দেশনা দেয়। এটি বেশ পরিচিত নামযুক্ত একটি সচেতন সত্তা। "গ্রুপ সোল"-এর ধারণাটি সেই সচেতন সত্তার শরীরের মধ্যে বিদ্যমান, সেটিও আমার মনে পড়ে।

আসলে, আমি প্রায়শই এই বিষয়গুলো স্মরণ করতাম, কিন্তু সেগুলোকে গুরুত্ব দেইনি এবং দ্রুত ভুলে যেতাম, কারণ আমি মনে করতাম যে এগুলো তেমন গুরুত্বপূর্ণ নয়। কিন্তু এখন আমি ভাবছি, "গ্রুপ সোল" এবং তার উচ্চতর সত্তার মধ্যে সম্পর্ক নিয়ে তেমন কিছু শোনা যায় না... তাই আমি এই বিষয়ে একটি নিবন্ধ লিখতে উৎসাহিত হয়েছি।

হয়তো সেই উচ্চতর সত্তাই সম্ভবত "হায়ার সেলফ" হিসেবে অভিহিত হওয়ার যোগ্য।

যেহেতু "গ্রুপ সোল"-এর নিজস্ব সচেতনতা রয়েছে, এবং "গ্রুপ সোল"-এর একটি বিশাল জগৎ এবং ব্যাপক সচেতনতা রয়েছে, তাই "গ্রুপ সোল"-এর একটি অংশও সচেতন হতে পারে। তাই বলা যেতে পারে যে, "গ্রুপ সোল" "হায়ার সেলফ" হিসেবে সচেতনতা ধারণ করে, তবে সম্ভবত এটি "গ্রুপ সোল"-কে নিয়ন্ত্রণ করে... অথবা, "হায়ার সেলফ"-এর শরীরটি "গ্রুপ সোল"-এর মূল কাঠামো, এবং "হায়ার সেলফ" নিজেই "গ্রুপ সোল", এবং "হায়ার সেলফ" হিসেবে একটি সমন্বিত সচেতনতা বিদ্যমান।

যদি হায়ার সেল্ফই হয় গ্রুপ সোল, তাহলে গ্রুপ সোল থেকে আত্মা উৎপন্ন হওয়া মানে হলো, হায়ার সেল্ফ থেকে আত্মা উৎপন্ন হয়েই আমি এই পৃথিবীতে এসেছি।

আমার মনে হয়, এটি গ্রুপ সোল-এর ধারণা নিয়ে অস্পষ্ট আলোচনা করার চেয়ে অনেক বেশি সুনির্দিষ্ট এবং বোধগম্য একটি কাঠামো, এবং আমার আউট-অফ-বডি অভিজ্ঞতার কারণে আমি বিশ্বাস করি যে এটিই সত্য।

আগে আমি এই উচ্চতর চেতনার কথা "হায়ার সেল্ফ" না বলে, "আমার আত্মার মূল চেতনা" বা এই ধরনের কিছু বলতাম, কিন্তু সম্প্রতি আমি মনে করি যে এই মূল চেতনাকে "হায়ার সেল্ফ" বলা সম্ভবত আরও উপযুক্ত।

এই উপলব্ধিটি আগে থেকেই ছিল, তাই বিশেষ কোনো পার্থক্য নেই, এটি কেবল শব্দ ব্যবহারের পার্থক্য।

যদি এই মূল চেতনাটিই হায়ার সেল্ফ হয়, তাহলে হায়ার সেল্ফ একটি অত্যন্ত দূরবর্তী এবং মহৎ সত্তা।

এবং আমার হায়ার সেল্ফের সাথে সম্পর্কিত একটি চেতনা, যা একই স্তরের অথবা কাছাকাছি স্তরের, সেটি আমার পথপ্রদর্শক হিসেবে আমার সাথে আছে এবং কাজ করছে।

অন্যদিকে, আমার শারীরিক চেতনার সাথে সম্পর্কিত এবং তুলনামূলকভাবে কাছাকাছি থাকা সত্তাগুলো, যারা আমার পূর্ববর্তী জীবনে আমার বন্ধু ছিল, তারা আমার রক্ষাকর্তা হিসেবে আমার কাছাকাছি রয়েছে।

তবে, আমার রক্ষাকর্তা বন্ধুদের তুলনায়, হায়ার সেল্ফের কাছাকাছি থাকা সত্তার স্তর অনেক বেশি, এবং এটি নির্ভরযোগ্য।

যাইহোক, বিভিন্ন কারণে, আমার এই জীবনের উদ্দেশ্য হলো কর্মফল নিবারণ, এবং সেই উদ্দেশ্যের সাথে সঙ্গতি রেখে আমাকে পরিচালিত করা হয়েছে।

যখন আপনি এই জগতের নিয়ম বা অন্য জগতের নিয়ম সম্পর্কে জানতে পারেন, তখন সবকিছু অনেক পরিষ্কার হয়ে যায়, এবং যখন আপনি জানতে পারেন যে আপনার উদ্দেশ্য সফল হলে আপনি গ্রুপ সোলের (অর্থাৎ হায়ার সেল্ফ) কাছে ফিরে যাবেন, তখন জীবন সহজ হয়ে যায়।

"আমি" নামক সত্তাটি একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য সাধনের জন্য উৎপন্ন হয়েছি, এবং আমাদের ফিরে যাওয়ার একটি স্থান আছে।

তবে, হায়ার সেলে ফিরে যাওয়ার পাশাপাশি, এই জীবনে যাদের সাথে পরিচিত হয়েছি এবং যারা অন্য জগতের কমিউনিটিতে রয়েছে, সেই বন্ধু, পরিচিত এবং পরিবারের সদস্যদের কথাও মনে রাখতে হবে, তাই হায়ার সেলে ফিরে গেলে সবকিছু শেষ হয়ে যায় না। কিছু মানুষ এটিকে আসক্তি বলতে পারে, তবে একটি কমিউনিটিকে সহজে ত্যাগ করা যায় না।

যদিও সময়ের অগ্রগতি একই থাকার কথা, তবে আমার মনে হচ্ছে যেন সিনেমার স্লো মোশনের মতো, সবকিছু ভেঙে ভেঙে দৃশ্যমান হচ্ছে।

আজ, আমি গোড়ালি ভাঙার পুনর্বাসন হিসেবে তাকামiyama-তে উঠেছিলাম। তবে, পুনর্বাসনের চেয়ে বরং আমি স্বাভাবিকভাবে উপরে উঠতে পেরেছি। গত বছর যাদের কাছ থেকে সাহায্য পেয়েছিলাম, তাদের দেওয়া ওমাই (আশীর্বাদক) ফেরত দিয়ে আমি স্বস্তি পেয়েছি।

এই তাকামiyama, এটিকে খুব শক্তিশালী এবং অলৌকিক বলে মনে করা হয়। কিন্তু প্রধান মন্দিরে থাকা সেই দড়ি, যার মাধ্যমে মানুষ তাদের আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করে, সেটি অনেক মানুষ স্পর্শ করার কারণে দূষিত হয়ে গেছে। অনেকে সেই দড়িতে লেগে থাকা খারাপ প্রভাব দূর করার চেষ্টা করে, এবং অসাবধানতাবশত কেউ সেটি স্পর্শ করলে, খারাপ কিছু ফিরে আসতে পারে এবং সেই ব্যক্তি আক্রান্ত হতে পারে। তবে, দড়িটি স্পর্শ না করলে, এই পর্বতটি উচ্চ শক্তি সম্পন্ন এবং সুন্দর। দোকানগুলো নতুন বছরের সাজে সজ্জিত ছিল।

সাম্প্রতিককালে, যোগ এবং ধ্যানের মাধ্যমে আমার পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা বৃদ্ধি পেয়েছে বলে মনে হচ্ছে। দৃশ্যগুলো আগের চেয়ে বেশি ভেঙে ভেঙে দেখা যাচ্ছে। সময়ের অগ্রগতি একই থাকার কথা, কিন্তু দৃশ্যগুলো খুব সূক্ষ্মভাবে এবং স্লো মোশনের মতো অনুভূত হচ্ছে। সাধারণ দৃশ্যগুলোও ধীরে ধীরে এবং সুন্দরভাবে দেখা যাচ্ছে। সম্ভবত, দূরে না গিয়েও, নিজের পরিবর্তনだけでই পৃথিবী সুন্দর মনে হতে পারে।

বেশ আগে, সম্ভবত হাইকিংয়ের মতো কাজে, প্রতি পদক্ষেপের জন্য প্রায় ৩টি ফ্রেমের মতো করে সবকিছু বোঝা যেত।

উদাহরণস্বরূপ, নিচের ৩টি ফ্রেম:
• ডান পা, পেছনের দিকে
• ডান পা, মাঝখানে
• ডান পা, সামনের দিকে

এখন, এগুলো আরও ছোট ছোট অংশে বিভক্ত হয়ে প্রায় ২৪টি ফ্রেমের একটি মসৃণ ভিডিও হিসেবে বোঝা যায়। হাইকিং করার সময় ক্লান্ত হয়ে মনোযোগ কমে গেলে, তখনও হয়তো ১৫ বা ৮টি ফ্রেমের মতো করে বোঝা যেত। এই ফ্রেম সংখ্যাগুলো আনুমানিক, কারণ আমি এগুলো গণনা করিনি, তবে ভিডিও সম্পাদনার সময় ফ্রেম সংখ্যা পরিবর্তন করলে মসৃণতা কিভাবে পরিবর্তিত হয়, তা আমি অনুভব করতে পারি, তাই এটি মোটামুটি সেইくらいの সংখ্যা।

আগে, মানুষ সম্ভবত কতটা অচেতনভাবে জীবন যাপন করত, তা ভেবে দেখা যায়। এটি যোগের ভাষায় "তামাস" অবস্থার মতো, যেখানে মনোযোগ কম থাকার কারণে ফ্রেম সংখ্যা কম থাকত। তবে যোগ এবং ধ্যান করার সাথে সাথে মনোযোগ বেড়েছে এবং ফ্রেম সংখ্যাও বৃদ্ধি পেয়েছে বলে মনে হয়।

আগে, যখন মনোযোগ খুব বেশি বাড়েনি, তখনও দীর্ঘ সময় ধরে ধ্যান করলে মাঝে মাঝে মনোযোগ বেড়ে যেত এবং এমন একটি অবস্থা তৈরি হতো, কিন্তু এই আকস্মিক পরিবর্তনগুলো দ্রুত আগের অবস্থায় ফিরে যেত। তাই সেই সময় থেকে আমার মনে হয়নি যে মনোযোগ খুব বেশি বেড়েছে।

এটি, সম্প্রতি উপলব্ধি করার ক্ষমতা বৃদ্ধি পাওয়ায়, এমন কিছু বিষয় নজরে আসে যা আগে তেমন দৃষ্টি আকর্ষণ করত না, যেন সেগুলি "ফ্রেম-বাই-ফ্রেম"-এর ধীর গতির ভিডিওর মতো... যদিও সময়ের অগ্রগতি একই থাকে, তবে সময়ের অগ্রগতি একই থাকাকালীনও, সেগুলি "ফ্রেম-বাই-ফ্রেম"-এর মাধ্যমে উপলব্ধি করা হয়, অনেকটা ধীর গতির ভিডিওর মতো। এখন, "ফ্রেম-বাই-ফ্রেম"-এর পরিবর্তে, মসৃণ ধীর গতির ভিডিও স্বাভাবিক গতিতে উপলব্ধি করা হয়। সম্ভবত, আপনি যা বলছেন তা বুঝতে কঠিন হতে পারে, তবে উদাহরণস্বরূপ, একটি সাধারণ ভিডিওতে প্রতি সেকেন্ডে ৩০টি ফ্রেম (30fps) থাকে, কিন্তু যদি উচ্চ গতির ক্যামেরা ব্যবহার করে আরও বেশি ফ্রেম ধারণ করা হয় এবং সেটিকে স্বাভাবিক ৩০fps-এ চালানো হয়, তবে সেটি ধীর গতির ভিডিও হয়ে যায়। কিন্তু, উপলব্ধি করার ক্ষেত্রে, সেটি ধীর গতির ভিডিওর সূক্ষ্ম ফ্রেমগুলির মাধ্যমে উপলব্ধি করা হয়, যদিও সময়ের অগ্রগতি স্বাভাবিক থাকে। আমার মনে হয়, আমার উপলব্ধি করার ক্ষমতা বৃদ্ধি পেয়েছে।

দীর্ঘ সময় ধরে ধ্যান করে মনোযোগ বাড়ানোর সময়ও এমনটা হয়েছিল, কিন্তু সেটি ছিল ক্ষণস্থায়ী এবং এর জন্য যথেষ্ট মনোযোগ প্রয়োজন ছিল, যা ছিল অস্থির। তবে, এই ক্ষেত্রে, খুব বেশি চেষ্টা ছাড়াই... বরং, এটি একটি স্বাভাবিক এবং স্বতঃস্ফূর্ত অবস্থায় ঘটেছে, যেখানে মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা বৃদ্ধি পেয়েছে, তাই বিশেষ কোনো প্রচেষ্টার প্রয়োজন নেই। দৈনন্দিন জীবনে আমার পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা বৃদ্ধি পেয়েছে বলে মনে হচ্ছে।

উদাহরণস্বরূপ, সাধারণত হাঁটার সময় শরীর উপরে-নীচে ওঠানামা করে এবং দৃষ্টি সামান্য ওঠানামা করে। আগে, আমি সম্ভবত প্রতি সেকেন্ডে কয়েক ফ্রেমই দেখতে পেতাম, তাই এই ওঠানামা তেমন নজরে আসত না। কিন্তু এখন, আমি আমার দৃষ্টির এই ওঠানামাগুলি স্পষ্টভাবে দেখতে পাচ্ছি, তাই আমার মনে হয় যেন আমার দৃষ্টি ক্রমাগত উপরে-নীচে দুলছে। যখন আমি কাছের কোনো জিনিস, যেমন গাছের পাতা দেখার চেষ্টা করি, তখন সেটি ক্রমাগত ওঠানামা করে, এবং আমার মনে হয় যেন এই দুলুনি কারণে আমি মাতাল হয়ে যাচ্ছি। "আমার দৃষ্টির কারণে আমি মাতাল হয়ে যাচ্ছি," এটি কেমন অনুভূতি (হাসি)। আমি এখন তেমন চলাচল করতে চাই না। এমন হলে, আমার দৃষ্টি পরিবর্তনের পদ্ধতি খুঁজে বের করতে হবে। শুধুমাত্র হেঁটে চলার সময়ই এমন "মাতাল" লাগা (হাসি)। সম্ভবত, আমাকে একটু অন্যভাবে হাঁটতে হবে, অথবা যা দেখছি, সেটিকে পরিবর্তন করে হাঁটতে হবে। অনুসন্ধানে "স্মার্টফোনের অতিরিক্ত ব্যবহার" জাতীয় কিছু বিষয় এসেছে, যা সম্ভবত এর কারণ হতে পারে, তাই সেদিকে খেয়াল রাখতে হবে। এখনও সবকিছু পর্যবেক্ষণ করছি।

কোনো সম্পর্ক আছে কিনা জানি না, তবে আমার উপলব্ধি করার ক্ষমতা বৃদ্ধি পাওয়ার একই সময়ে, রাতে ঘুমাতে গেলে আমার মন সক্রিয় থাকে এবং শরীর বিশ্রাম নেয়, এমন একটি অবস্থা তৈরি হয়েছে। প্রথমে, আমি ভেবেছিলাম যে সম্ভবত আমি ঘুমোতে পারছি না, কিন্তু এটিকে যদি এমনভাবে ব্যাখ্যা করা হয় যে আমার মন রাতেও জাগ্রত থাকে এবং শুধুমাত্র শরীর বিশ্রাম নেয়, তবে এটি একটি ইতিবাচক পরিবর্তন বলে মনে হয়। ঘুমানোর আগের প্রথম ১-২ ঘণ্টা এমন থাকে।

আমি যখন অতীতে আমার শরীর থেকে আত্মা বেরিয়ে গিয়েছিল এবং গ্রুপ সোল-এর অতীতের জীবন দেখেছি, তখন একটি মধ্যযুগীয় ইউরোপের জীবনে আমি নারী হিসেবে জন্ম নিয়েছিলাম, এবং সেই সময়েও আমার অভিজ্ঞতা ছিল যে রাতে শুধু আমার চেতনা জেগে থাকত, আর শরীর ঘুমাত। সেই অভিজ্ঞতার সাথে তুলনা করলে, সম্ভবত ভবিষ্যতে এমন হবে যে ঘুমের মধ্যে সবসময় আমার চেতনা জেগে থাকবে, এবং শুধু শরীর বিশ্রাম নেবে।

আমার মনে হয়, এই ধরনের অভিজ্ঞতা অনেকটা ক্রীড়াবিদদের "জোন" নামক সেই অভিজ্ঞতার মতো, যেখানে সবকিছু ধীর গতিতে মনে হয়। তাই আমি ভাবি যে, যদি ক্রীড়াবিদরা যোগা বা ধ্যান করে, তাহলে তাদের পারফরম্যান্স হয়তো উন্নত হতে পারে। কিন্তু আমার নিজের অভিজ্ঞতা কী, তা বলা কঠিন। আমি মূলত আনাড়ি এবং কিছুটা বোকা প্রকৃতির মানুষ, তাই খেলাধুলা আমার জন্য নয়। তবে আগে থেকে আমি কিছুটা উন্নতি করেছি বলে মনে হয়। যদিও আমি ব্যক্তিগতভাবে ধীর গতিতে সবকিছু দেখতে পাচ্ছি, তবে ক্রীড়াবিদদের গতি দেখার ক্ষমতা অসাধারণ। তাদের সাথে তুলনা করলে, আমার বর্তমান অবস্থা শিশুদের মতো। তাই আমি তাদের সাথে কোনো তুলনা করতে পারি না। তবে ব্যক্তিগতভাবে, আগের থেকে আমার মধ্যে কিছু পরিবর্তন হয়েছে।

অংশ: দৈনন্দিন জীবনে বিপস্সনা ধ্যানের মাধ্যমে অনুভূতি হওয়া।

সাম্প্রতিককালে, আমার "আজিনা" (ajna) অঞ্চলে তীব্র অনুভূতি হয়েছে, যা ক্ষণিকের জন্য হলোগ্রামের মতো মনে হয়। অতীতের স্মৃতি থেকে, আমি জানতে পেরেছি যে "তৃতীয় চোখ" বা "ফোর্স আই" (চতুর্থ চোখ) নামে পরিচিত এই ক্ষমতা বেশ সুবিধাজনক। আমার ক্ষেত্রে, সম্ভবত আমার অভ্যন্তরীণ নির্দেশনার কারণে, তৃতীয় চোখের সমস্যাগুলো এড়িয়ে গিয়ে আমি "ফোর্স আই" বিকাশের দিকে মনোযোগ দিচ্ছি। যদিও, এটা হয়তো কেবল আমার মনের ভুল, এবং এটি সম্ভবত তৃতীয় চোখই।

তৃতীয় চোখ সাধারণত আধ্যাত্মিক বিষয়গুলো দেখার জন্য ব্যবহৃত হয়, এবং এর মাধ্যমে আত্মা দেখা যেতে পারে। অন্যদিকে, "ফোর্স আই" হলো এমন একটি ক্ষমতা, যা সময় এবং স্থান অতিক্রম করে বাস্তবতাকে উপলব্ধি করতে সাহায্য করে। আমার ক্ষেত্রে, এই জীবনে এটি সক্রিয় করা হয়তো অত্যাবশ্যক নয়।

"ফোর্স আই" প্রথমে মাথার মাঝখানে তৈরি হয়, অনেকটা "গেগেগে নো কিতারো" কার্টুনের "মে-তামা ওয়াওজি"-র চোখের মতো, তবে এটি শুধুমাত্র একটি চোখ, কোনো শরীর নেই। প্রথমে, অ্যাস্ট্রাল স্তরে মাথার মাঝখানে এই চোখ তৈরি করা হয়। এরপর, ধীরে ধীরে এটি চারপাশের পরিবেশ সম্পর্কে একটি অস্পষ্ট ধারণা দেয়।

তারপর, যখন চোখের গঠন আরও দৃঢ় হয়, তখন এটি ধীরে ধীরে মাথার উপরে থেকে বের করা হয় এবং আবার ভেতরে আনা হয়। প্রথমে সামান্য বের করা হয়, এবং যদি এটি স্থিতিশীল না হয়, তবে আবার ভেতরে নিয়ে আসা হয়।

অবশেষে, এই চোখটি সবসময় মাথার উপরে স্থিতিশীল হতে শুরু করে। এই অবস্থায়, প্রায় ৩৬০-ডিগ্রি পর্যন্ত দেখার ক্ষমতা তৈরি হয়। তবে, এটি একটি মাত্র চোখ হওয়ায় দূরত্বের ধারণা পেতে অসুবিধা হয়। পেছনের দিক থেকে আসা কোনো বস্তুর দূরত্ব প্রথমে খালি চোখে দেখে বুঝতে হয়, তারপর ধীরে ধীরে অভ্যস্ত হতে হয়। অভ্যস্ত হয়ে গেলে, এটি ব্যবহার করা সহজ হয়ে যায়, যদিও দূরত্ব সম্পর্কে তাৎক্ষণিক ধারণা পাওয়া কঠিন।

যখন চোখটি মাথার উপরে স্থিতিশীল হতে অভ্যস্ত হয়ে যায়, তখন এটিকে নাড়াচাড়া করা যায়। এটিকে শরীর থেকে সামান্য দূরে সরিয়ে নিজের শরীর পর্যবেক্ষণ করা যায়। যোগ ব্যায়ামের ভঙ্গিগুলো নিজের চোখেই দেখা যায়, যা এই চোখের একটি গুরুত্বপূর্ণ সুবিধা।

এরপর, আরও অভিজ্ঞ হয়ে গেলে, এটি সময় এবং স্থান অতিক্রম করতে সক্ষম হয়।

... যদিও, আমার ক্ষেত্রে এটি সম্ভব নয়। আমি শুধুমাত্র "幽体離脱" (幽体離脱) এর সময় দেখেছি যে কিভাবে এটি কাজ করে, এবং সেই অভিজ্ঞতার মাধ্যমে অতীতের স্মৃতিগুলো জানতে পেরেছি।

সাধারণত, প্রথমে "কুন্ডলিনী" শক্তিকে সক্রিয় করতে হয়, তারপর ধ্যান করতে হয়, এবং ধীরে ধীরে সেই শক্তিকে "আজিনা" পর্যন্ত প্রবাহিত করতে হয়। এরপর, উপরে বর্ণিত উপায়ে মাথার মধ্যে চোখ তৈরি করতে হয়।

... আপনি যদি এটি চেষ্টা করেন এবং সফল না হন, তবে আমি কোনো নিশ্চয়তা দিতে পারছি না (হাসি)।

■ দশটি গরুর চিত্র (জুস) এর সাথে তৃতীয় চোখের পরিবর্তনের তুলনা (২০২০/১/৮)।

পরবর্তীতে, আমি বুঝতে পারি যে প্রতিটি ধাপ দশটি গরুর চিত্রের ধাপগুলোর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, তাই আমি কিছুটা নোটের আকারে এটি লিখে রাখতে চাই।

প্রথম চিত্র: জিংগিউ (গরু খোঁজা)।
দ্বিতীয় চিত্র: কেনজেকি/কেনসেকি (চিহ্ন দেখা)।
তৃতীয় চিত্র: কেনগিউ (গরু দেখা)।
চতুর্থ চিত্র: তোকুগিউ (গরু পাওয়া)।
পঞ্চম চিত্র: বোকুগিউ (গরু চराना)।
ষষ্ঠ চিত্র: কিগিউ কিকা (গরুর পিঠে চড়ে বাড়ি ফেরা)।
সপ্তম চিত্র: বোউগিউ জোনিন (গরু ভুলে মানুষ মনে রাখা)।
অষ্টম চিত্র: নিনগিউ কুবোউ (মানুষ ও গরুর সবকিছু ভুলে যাওয়া)।
নবম চিত্র: হেনপন কানগেণ/হেনপন গেংগেণ (মূল উৎস ফিরে যাওয়া)।
দশম চিত্র: নিতেন সুইশু (গুহায় প্রবেশ, হাত ঝুলে রাখা)।

এখানে মূলত যে বইটি আমি参考に করছি, সেটি হল "悟りに至る十牛図瞑想法 (ছোটো ইয়ামো ইচ্চু)"। সেই বইয়ের বর্ণনার উপর ভিত্তি করে, আমি আমার নিজের স্মৃতি এবং অনুভূতিগুলোকে প্রতিটি ধাপে প্রয়োগ করতে চাই।

প্রথমত, তৃতীয় চিত্র "কেনগিউ"-তে, যোগ-সূত্রের উদ্দেশ্য, অর্থাৎ মানসিক কার্যকলাপের সমাপ্তি অর্জন করা হয়। এ বিষয়ে আমি আগে অনেকবার লিখেছি। এছাড়াও, সম্প্রতি আমি বিপস্সনা অবস্থায় প্রবেশ করেছি। সম্ভবত, এই "কেনগিউ" ধাপটি সম্পন্ন হয়েছে।

এরপর চতুর্থ চিত্র "তোকুগিউ"। উপরের বইটি অনুসারে, এটি "আত্ম"কে স্থিতিশীল করার ধাপ। এছাড়াও, এখানে অনেক ছোট ছোট শর্তের কথা বলা হয়েছে। যোগে বলা হয়, মেরুদণ্ড বরাবর প্রধান শক্তি পথ "সুসমুনা"কে পরিশুদ্ধ করা আবশ্যক, এবং সেই পরিশুদ্ধ সুসমুনাতে শক্তি প্রবাহিত করে এটিকে শক্তিশালী করা হয়। ব্যক্তিগতভাবে, আমি এটিকে "আউরা"-র ঘনীভবন প্রক্রিয়ার সাথে সম্পর্কিত মনে করি। এটি কিছুটা করার পরে, অনুভূতিটি জেলি-র মতো হয়ে আসছে, যা সম্ভবত উপরের বইয়ের "অদৃশ্য আত্মকে শান্ত করা" ধাপের সাথে সম্পর্কিত। এই বইটিতেও অনেক ছোট ধাপের কথা বলা আছে, তবে এটি এমনভাবে লেখা যে একজন শিক্ষকের উপস্থিতি প্রয়োজন, তাই আমি সরাসরি এটি অনুসরণ করতে পারছি না, তবে কিছু অংশ আমার জন্য সহায়ক। এই বই অনুসারে, এই ধাপে সম্পূর্ণরূপে আত্মকে স্থিতিশীল করা যায় না, বরং এটি আত্মকে স্থিতিশীল করার জন্য একটি প্রাথমিক ধাপ। সংক্ষেপে, "তোকুগিউ" ধাপটি হল সুসমুনার পরিশুদ্ধির উপর ভিত্তি করে আউরাকে সুসমুনাতে প্রবেশ করিয়ে স্থিতিশীল এবং শক্তিশালী করা শুরু করার ধাপ।

এরপর পঞ্চম চিত্র "বোকুগিউ"। উপরের বইয়ের ব্যাখ্যা অনুসারে, এটি চতুর্থ চিত্র "তোকুগিউ"-এর ধারাবাহিক মনে হয়। এটিকে "আত্মের বিচ্ছেদ" নামক ধাপের প্রস্তুতির জন্য চিহ্নিত করা হয়েছে। এই "বোকুগিউ" হল আগের "তোকুগিউ" ধাপে শুরু হওয়া "আত্মের স্থিতিশীলতা" সম্পন্ন করার ধাপ।

যদি তাই হয়, তাহলে সম্ভবত আমি এখন এই ধাপে আছি। এই বিষয়গুলো, সম্প্রতি লেখা পূর্বজন্মের স্মৃতির মাধ্যমে প্রাপ্ত তৃতীয় চোখের পরিবর্তনের সাথে তুলনা করলে, মনে হয় এটি এমন একটি ধাপ যেখানে ধ্যানের মাধ্যমে মনের মধ্যে একটি মূল উপাদান তৈরি করা হয়।

পরবর্তী ষষ্ঠ চিত্র, "骑牛帰家 (কিগিউ কিকা)", একই বই অনুসারে, পূর্ববর্তী পঞ্চম চিত্র "牧牛 (মোকিউ)"-এর সম্পূর্ণরূপে স্থিতিশীল "真我 (শিনগা)" (আত্মমান)-কে, বইটিতে উল্লিখিত "離脱 (রিদাতসু)"-এর মাধ্যমে "神我 (শেনগা)" (ব্রাহ্মণ)-এর সাথে একীভূত করে। এটি আমার এখনও অভিজ্ঞতা নেই, তবে পূর্বজন্মের স্মৃতির মাধ্যমে দেখলে মনে হয়, এটি এমন একটি ধাপ যেখানে মনের মধ্যে গঠিত তৃতীয় চোখ (অথবা সম্ভবত "フォースアイ" বলা আরও উপযুক্ত) মাথার উপরে থেকে বের করে বহু-মাত্রিক দৃষ্টিভঙ্গি লাভ করা।

পরবর্তী সপ্তম চিত্র, "忘牛存人 (বোগিউ জোনিন)", এটি পূর্বজন্মের স্মৃতি অনুসরণ করলেও খুব বেশি মনে নেই, তবে সম্ভবত এটি বহু-মাত্রিক দৃষ্টিভঙ্গি থাকার অবস্থা ছিল। সেই বহু-মাত্রিক দৃষ্টিভঙ্গিতে, সম্ভবত "ব্যক্তি" বলে কিছু থাকে না এবং একটি সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি পাওয়া যায়।

পরবর্তী অষ্টম চিত্র, "人牛倶忘 (নিনগিউ কুকুবো)", এটিও সম্ভবত আরও উন্নত স্তরের ইঙ্গিত দেয়, তবে আমি এখনও শুরুতেই আছি, তাই বর্তমানে এই বিষয়ে জানার কোনো মানে হয় না।

আমার পূর্বজন্মের স্মৃতিগুলো সত্যিই এই বিষয়গুলোর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ কিনা, তা আমি জানি না, তবে আমি এগুলো নোট আকারে লিখে রেখেছি।

বিখ্যাত দেবদূতদের মতো, শক্তিশালী ক্ষমতা এবং প্রভাবযুক্ত দেবদূতরা যখন পৃথিবীতে কোনো কিছু করতে চান, তখন তারা সরাসরি বার্তা পাঠানোর পরিবর্তে প্রায়শই তাদের অংশবিশেষকে পাঠিয়ে বার্তা পাঠান। এই অংশবিশেষ পৃথিবীতে এসে বার্তা পাঠাতে পারে, যা ঘুমন্ত বা ধ্যানরত অবস্থায় আসা স্বপ্নের মাধ্যমে প্রেরণ করা হয়। এছাড়াও, এই অংশবিশেষ পৃথিবীতে জন্মগ্রহণ করে এবং তাদের মিশন সম্পন্ন করে। দেবদূতের মূল সত্তা তাদের অংশবিশেষকে বার্তা পাঠাতে পারে। যে অংশবিশেষ জেগে থাকে, তারা দেবদূতের মূল সত্তার সাথে যোগাযোগ করে তাদের মিশন সম্পন্ন করতে পারে। তবে, এর চেয়েও বেশি ক্ষেত্রে, তারা কেবল বার্তা হিসেবে গ্রহণ করে এবং সেই অনুযায়ী কাজ করে।

দেবদূতরা অসংখ্য অংশবিশেষকে পৃথিবীতে প্রেরণ করে, তাই এমন হওয়া অস্বাভাবিক নয় যে অনেকেই মনে করেন তাদের উচ্চতর সত্তা কোনো বিখ্যাত দেবদূত, এবং এটি স্বাভাবিক। মনে করা হয় যে উচ্চতর সত্তা এবং একজন ব্যক্তির অংশবিশেষের মধ্যে এক-থেকে-এক সম্পর্ক রয়েছে, কিন্তু আমার মতে, উচ্চতর সত্তা অসংখ্য অংশবিশেষ তৈরি করে।

যখন কোনো দেবদূত থেকে অংশবিশেষ তৈরি হয়, তখন সেই অংশবিশেষের কাছে এটি এমন মনে হয় যেন তারা একটি দলগত সত্তা থেকে আলাদা হয়ে গেছে। আমি আগে এই বিষয়ে কিছু লিখেছি। উচ্চতর সত্তা হিসেবে একটি চেতনা বিদ্যমান, এবং এই উচ্চতর সত্তা একটি দলগত সত্তার মতো কাজ করে, যা বিভিন্ন চিন্তাভাবনাকে একত্রিত করে। উচ্চতর সত্তার ইচ্ছা থাকলেও, দলগত সত্তা এবং ব্যক্তি অংশবিশেষ হিসেবে অর্জিত অভিজ্ঞতা এবং চিন্তাভাবনাগুলোও বিদ্যমান। উচ্চতর সত্তার চেতনা এবং দলগত সত্তার মধ্যে থাকা অংশবিশেষের চেতনা একে অপরের পরিপূরক, অর্থাৎ এটি সামগ্রিকতা এবং ব্যক্তির মধ্যে সম্পর্ক।

উদাহরণস্বরূপ, আমি যদি কোনো বিখ্যাত দেবদূতের অংশবিশেষ হই, তবে আমার উপর অবস্থিত দেবদূতের উচ্চতর সত্তা আমার চেয়ে ৩০০ থেকে ১০০০ গুণ বেশি আভা এবং শক্তি ধারণ করে। তাই, আমার কাছে দেবদূতরা খুবই ক্ষুদ্র এবং সামান্য সত্তা। যদিও আমি তাদের অংশবিশেষ, তবে আমার আভা এবং শক্তি তাদের থেকে অনেক আলাদা।

তবে, আমার অংশবিশেষটি উচ্চতর সত্তার একটি অংশ ছিল, এবং তারা তাদের কিছু স্মৃতি শেয়ার করে। অথবা, তাদের মূল উদ্দেশ্য সম্পন্ন হলে তারা আবার আগের অবস্থায় ফিরে যেতে পারে, অর্থাৎ উচ্চতর সত্তার সাথে আবার মিলিত হতে পারে। অন্যভাবে দেখলে, তারা দলগত সত্তার সাথে আবার মিলিত হতে পারে, এবং এটি প্রত্যাশিত এবং পরিকল্পিত।

ঐ অংশ বিশেষ, যেগুলি আত্মার অংশ, সেগুলির নিজস্ব উদ্দেশ্য থাকে এবং সেই উদ্দেশ্যের কারণেই সেগুলি বিভক্ত হয়ে যায়। এই বিভাজন পার্থিব সমাজের উন্নতির জন্য হতে পারে, অথবা আধ্যাত্মিক জ্ঞানার্জনের জন্য হতে পারে, এবং এর পেছনে বিভিন্ন উদ্দেশ্য থাকতে পারে। তবে, এই বিভাজন একটি মহান দেবদূতের বিশাল পরিকল্পনার অংশ হিসেবেই ঘটে।

এভাবে দেখলে, আমার ভাগ্য, আমার চিন্তা, এবং আমার জীবন—এগুলো আমার নিজের দ্বারা নির্ধারিত নয়, বরং একজন মহান দেবদূতের ইচ্ছার হাতের পুতুল মাত্র।

বিশেষ ক্ষমতাও তেমনই, প্রয়োজন হলে সেগুলি দেওয়া হয়, আর অপ্রয়োজনীয় হলে একজন সাধারণ মানুষ হিসেবে জীবনযাপন করা হয়... অথবা, অপ্রয়োজনীয় হলে সেই ক্ষমতা প্রকাশিত হয় না।

আমি যখন পৃথিবীতে জন্মগ্রহণ করি, তখন আমার মনে সবসময় এই ধারণা ছিল যে আমার স্বাধীন ইচ্ছাশক্তি আছে। কিন্তু সম্প্রতি, ধীরে ধীরে, আমার উপলব্ধি হয়েছে যে এই স্বাধীন ইচ্ছাশক্তি আসলে একটি বিভ্রম, এবং এটি একটি বৃহত্তর ইচ্ছার দ্বারা প্রভাবিত।

এটা ঠিক যে ছোটখাটো বিষয়ে স্বাধীন ইচ্ছাশক্তি থাকতে পারে, কিন্তু যদি কোনো ব্যক্তি বৃহত্তর ইচ্ছার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ না হয়, তাহলে তার ভাগ্য সম্ভবত জোর করে সেই বৃহত্তর ইচ্ছার দিকে মোড় নেয়।

এই বছর শেষ হয়ে যাচ্ছে, এবং আমি আশা করি আগামী বছর আরও বেশি দিকনির্দেশনা আসবে। আমি আশা করি আপনারা সবাই একটি সুন্দর বছর শুরু করবেন।