的確地說，如果是指水晶，但自古以來關於水晶和薩瑪迪（三昧）的描述，似乎有很多誤解。

在古老的傳說中，薩瑪迪（三昧）的狀態下，水晶會像鏡子一樣反映事物，的確如此，但實際上，在那種狀態下，意識本身就是「空間」本身，所以是整個空間像水晶一樣純粹地反映事物，如果直接接受古老的傳說，可能會誤以為像小石頭一樣的水晶就是薩瑪迪的心，但實際上，在薩瑪迪的狀態下，心會發生變化，普通的思考心基本上是停止的，但也可以控制，而驅動它的，是背後的阿特曼（真我）的意識，才是真正的「我」的意識，而這種阿特曼（真我）的意識，可以說是「整體」「空間」本身，所以，用水晶來比喻的是「整體」「空間」的性質，「整體」「空間」純粹地（像水晶一樣）反映事物，這才是說法。

因此，再次強調，這不是關於可以放在手掌上的「水晶石頭」的故事，而是作為空間本身、意識本身的性質，像水晶一樣純粹地反映事物。

在這種狀態下，在瑜伽中，被說「行為、對象、以及行動」（主體、客體、行為）（Knower或Subject, Known或Object, Knowing或Doing）這三者會合為一，這當然是理所當然的，因為意識就是「整體」的阿特曼（真我），所以，「整體」「空間」中包含著自己的「行為」、「對象」和「動作」，這是理所當然的。因此，說這三者合為一，是因為從阿特曼（真我）的意識來看，這一切都是同一層次的，因為阿特曼（真我）的意識是根本，而我們正常的思考意識則在下層，正因為在下層，所以從阿特曼來看，這三者屬於同一層次，只是用比喻的方式說「合為一」。

在日語中，這三者有各種不同的翻譯，根據一些解説書，經常看到「主體、客體、以及行為・行動」合為一，或者「知道者、被知道者、以及知道的行為」合為一，的確，這也可以這樣說，但我的感覺是，實際情況可能有點不同。

作為一種解釋，有一個觀點認為，主體或「知者」是Ātman（真實的自我），客體或「被知者」是客體，而「知」這個動作則與兩者合而為一，這也可以這樣理解，儘管其本質是相同的。在這種解釋中，Ātman（真實的自我）的意識是普遍且完整的，它是空間本身，因此它自然地包含客體（被知者）和動作（知）。

然而，在現實中，Ātman（真實的自我）既不是主體也不是客體，因此似乎更直接地理解，這三者存在於Ātman（真實的自我）的較低層次。

事物是簡單的，本質上是合一的，因此這三者實際上並不存在，但這一切都只是一種假象。

此外，Brahman（Ātman，真實的自我）的本質也具有像水晶一樣純粹地反射客體的特性，而且由於它是Brahman，因此它自然是「充滿」於整個空間的，這就是所說的「充滿」的Brahman的特性。

而覺察到這一點就是Samādhi。當人的意識變得平靜和寂靜，並且從普通意識的幻覺狀態中解脫出來時，Ātman（真實的自我）的意識，也就是原始的意識，開始顯現，這種狀態被稱為Samādhi。