사실, 석영에 관해서는 그것이 맞습니다. 하지만 고대부터 전해 내려오는 석영과 사마디에 대한 설명은 종종 오해될 수 있습니다.

고대 전통에 따르면, 사마디 상태에서 석영이 대상을 반사한다고 하는데, 실제로 그렇습니다. 하지만 현실적으로 의식 자체가 "공간"이기 때문에, 전체적인 공간이 석영처럼 대상을 순수하게 반사하는 것이라고 할 수 있습니다. 고대 전통을 단순히 받아들인다면, 손바닥 안에 들어가는 작은 돌인 석영이 마치 사마디의 핵심과 같다고 오해할 수 있지만, 실제로는 사마디 상태에서 의식이 변화하거나, 오히려 평소의 사고 의식이 기본적으로 멈추지만, 움직일 수 있습니다. 진정한 "나"는 그 뒤에 있는 아트만의 의식입니다. 그리고 그 아트만의 의식은, 어느 의미에서 "전체" 또는 "공간" 자체입니다. 따라서, 석영처럼 전체 또는 공간이 대상을 순수하게 반사하는 것에 대한 비유입니다.

따라서, 제가 반복적으로 말씀드린 것처럼, 이것은 손바닥 안에 들어가는 "석영 돌"에 대한 이야기가 아니라, 석영처럼 대상을 순수하게 반사하는 공간 자체의 본질, 의식의 본질에 대한 이야기입니다.

그리고 그 상태에서, 요가에서는 "주체, 대상, 행위"가 하나가 된다고 합니다. 이것은 당연한 일입니다. 의식은 "전체"인 아트만 자체입니다. 따라서, 개인의 모든 "행위", "대상", "움직임"은 "전체" 또는 "공간" 안에 포함되므로, 이것들이 하나가 되는 것은 당연합니다. 따라서, 아트만으로서의 의식 관점에서 볼 때, 이 세 가지는 동일한 층에 속하는 것으로 인식됩니다. 왜냐하면 아트만으로서의 의식이 그 밑바탕이기 때문입니다. 우리의 평소 사고 의식은 약간 낮은 수준에 있으며, 그 때문에 아트만의 관점에서 이 세 가지가 동일한 수준에 속하는 것으로 인식되며, 이것이 비유적으로 "하나가 된다"라고 표현되는 것입니다.

일본어로는 이 세 가지가 다양한 방식으로 번역되며, 설명서에 따르면 종종 "주체, 대상, 행위"가 하나가 된다거나, "알려지는 것, 알려지는 것, 그리고 인식하는 행위"가 하나가 된다고 설명합니다. 물론 그렇게 표현할 수도 있지만, 제 생각으로는 실제와는 약간 다른 측면이 있습니다.

설명하자면, 주체 또는 아는 존재는 아트만(진정한 자아)이고, 대상 또는 알려지는 존재는 객체이며, 그리고 아는 행위는 하나가 된다는 해석이 있습니다. 이것은 본질적으로 동일하지만, 다른 방식으로 해석될 수도 있습니다. 이 해석에서, 아트만(진정한 자아)으로서의 의식은 보편적이고 완전하며, 그것은 공간 자체이기 때문에, 자연스럽게 객체(알려지는 존재)와 행위(아는 행위)를 포함합니다.

그러나 현실에서, 아트만(진정한 자아)은 주체도 아니고 객체도 아니므로, 이 세 가지가 아트만(진정한 자아)의 더 낮은 층위에 존재한다고 해석하는 것이 더 직접적일 수 있습니다.

사물은 단순하며, 본질적으로는 하나이므로, 이 세 가지는 실제로 존재하지 않지만, 그것은 모두 허상입니다.

그리고, 브라만(아트만, 진정한 자아)의 본성 또한 수정처럼 객체를 순수하게 반사하는 특성을 가지고 있으며, 그리고 그것이 브라만이기 때문에, 당연히 공간 어디에나 "가득" 차 있으며, 이것이 "가득한" 브라만의 특성으로 언급되는 것입니다.

그리고, 그것을 자각하는 것이 사마디입니다. 한 사람의 의식이 조용하고 침묵해질 때, 그리고 평범한 의식의 착각 상태에서 벗어날 때, 원래의 의식인 아트만(진정한 자아)의 의식이 나타나기 시작하며, 그 상태를 사마디라고 부릅니다.