Ciertamente, cuando se habla de cristal, es así, pero creo que las explicaciones tradicionales sobre el cristal y el samadhi son a menudo malinterpretadas.
En las tradiciones antiguas, se decía que en el estado de samadhi, el cristal reflejaba el objeto, y eso es cierto, pero en realidad, en ese estado, la conciencia es "espacio" mismo. Por lo tanto, es como si el espacio entero reflejara puramente el objeto, como un cristal. Si uno toma literalmente las tradiciones antiguas, podría malinterpretar que una pequeña piedra de cristal es como la mente en samadhi, pero en realidad, en el estado de samadhi, la mente se transforma, o más bien, la mente normal que piensa básicamente se detiene, pero también se puede controlar. La conciencia del atman (el yo verdadero) que está detrás de eso es la verdadera conciencia de "yo". Esa conciencia del atman (el yo verdadero) es, en cierto sentido, "totalidad" o "espacio" mismo, por lo que lo que se está describiendo es la cualidad de esa "totalidad" o "espacio", y se utiliza el ejemplo del cristal para ilustrar cómo esa "totalidad" o "espacio" refleja puramente (como un cristal) el objeto.
Por lo tanto, repito, no se trata de una "piedra de cristal" que cabe en la palma de la mano, sino de la cualidad del espacio mismo, de la conciencia misma, que refleja puramente el objeto, como un cristal.
En ese estado, en el yoga, se dice que "el sujeto, el objeto y la acción" se convierten en uno, lo cual es, por supuesto, una obviedad. Dado que la conciencia es el atman (el yo verdadero), que es "totalidad", todo, incluyendo la "acción" y el "objeto", está incluido en esa "totalidad" o "espacio", por lo que es natural que esos tres se conviertan en uno. Cuando se dice que esos tres se convierten en uno, significa que, desde la perspectiva de la conciencia del atman (el yo verdadero), todo se reconoce como el mismo nivel (capa), porque la conciencia del atman (el yo verdadero) está en la base. Nuestra conciencia normal de pensamiento está un poco por debajo de eso, y es precisamente porque está en una capa inferior que, desde el punto de vista del atman, esos tres se perciben como pertenecientes a la misma capa (nivel), y eso se describe metafóricamente como "convertirse en uno".
En japonés, estos tres se traducen de diversas maneras, y según los libros de referencia, a menudo se explica como "el sujeto y el objeto, y la acción" se convierten en uno, o "lo que se conoce, lo que se conoce y el acto de conocer" se convierten en uno. Si bien eso también puede ser cierto, mi impresión es que la realidad es un poco diferente.
Como explicación, también existe la interpretación de que el sujeto o lo que conoce es el atman (el yo verdadero), el objeto o lo que se conoce es el objeto, y la acción o el acto de conocer son estos tres, que se convierten en uno. Esto también se puede interpretar de esa manera, pero en realidad es lo mismo. En este caso, como la conciencia del atman (el yo verdadero) es universal y está llena de espacio, es natural que incluya el objeto (lo que se conoce) y la acción (el acto de conocer).
Sin embargo, en realidad, el atman (el yo verdadero) no es ni el sujeto ni el objeto, por lo que creo que es más claro interpretarlo como que estos tres están en una capa inferior al atman (el yo verdadero).
Las cosas son simples: en esencia, todo es unidad, por lo que en realidad no existen estos tres, todo es una ilusión.
Y la naturaleza de ese Brahman (atman, yo verdadero) también tiene la cualidad de reflejar puramente el objeto, como un cristal, y como es Brahman, por supuesto, está "presente" en todas partes del espacio, y lo que se está describiendo es esa cualidad de Brahman que está presente.
Ser consciente de eso es el samadhi (meditación). Cuando la propia conciencia se calma y se alcanza la quietud, se sale del estado de ilusión de la conciencia normal, y la conciencia del atman (el yo verdadero), que es la conciencia original, se manifiesta, y ese estado se llama samadhi (meditación).