ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਤੋਂ ਦੱਸੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਅਤੇ ਸਾਮਧ੍ਯ (ਸਮਾਧੀ) ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭੁੱਲਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਪੁਰਾਣੇ ਰਵਾਇਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਮਧ੍ਯ (ਸਮਾਧੀ) ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਦਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ "ਚੇਤਨਾ" ਖੁਦ ਇੱਕ "ਥਾਂ" ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਥਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਾਂਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਦਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਰਵਾਇਤਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਦਾ ਪੱਥਰ ਸਾਮਧ੍ਯ (ਸਮਾਧੀ) ਦੇ ਮਨ ਵਰਗਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਮਧ੍ਯ (ਸਮਾਧੀ) ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਦ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਡਾ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਦਿਮਾਗ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ "ਅਟਮਾਨ" ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਹੀ ਅਸਲ "ਮੈਂ" ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ "ਅਟਮਾਨ" (ਸ਼ੁੱਧ ਮੈਂ) ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ "ਪੂਰਾ", "ਥਾਂ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਪੂਰੇ" ਅਤੇ "ਥਾਂ" ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ "ਪੂਰਾ" ਅਤੇ "ਥਾਂ" ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ (ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਾਂਗ) ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਦਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਮੁੜ ਕੇ ਕਹਾਂਗਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ "ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਦੇ ਪੱਥਰ" ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਥਾਂ ਹੀ ਹੈ, ਚੇਤਨਾ ਹੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਾਂਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਦਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਕਰਨ ਵਾਲਾ", "ਚੀਜ਼" ਅਤੇ "ਕੰਮ" (ਸੁਭਜੈਕਟ, ਆਬਜੈਕਟ, ਕਾਰਵਾਈ) ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਹੈ। ਚੇਤਨਾ "ਪੂਰਾ" ਅਟਮਾਨ (ਸ਼ੁੱਧ ਮੈਂ) ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਪੂਰੇ" ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਾਡੀ "ਕਾਰਵਾਈ", "ਚੀਜ਼" ਅਤੇ "ਹਰਕਤ" ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਟਮਾਨ (ਸ਼ੁੱਧ ਮੈਂ) ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਹੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਟਮਾਨ (ਸ਼ੁੱਧ ਮੈਂ) ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਆਮ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਉਸ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹੀ ਅਟਮਾਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਹ ਤਿੰਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ "ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ"।
ਜਾਪਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਵਿਆਖਾਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਕਰਨ ਵਾਲਾ", "ਚੀਜ਼" ਅਤੇ "ਹਰਕਤ" ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ " ਜਾਣਨਾ", "ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ" ਅਤੇ " ਜਾਣਨ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ" ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਠੀਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਇਹ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੁਭਜ ਜਾਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ 'ਅਟਮਾਨ' (ਤੁਰੰਗ ਮੈਂ), ਔਬਜੈਕਟ ਜਾਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ, ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਆ ਜਾਂ ਜਾਣ ਦੀ ਕ੍ਰਿਆ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉਹੀ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, 'ਅਟਮਾਨ' (ਤੁਰੰਗ ਮੈਂ) ਵਜੋਂ ਚੇतना ਸਾਰਥਕ ਅਤੇ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਹ ਖੁਦ ਹੀ ਥਾਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਔਬਜੈਕਟ (ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ) ਜਾਂ ਕ੍ਰਿਆ (ਜਾਣ ਦੀ ਕ੍ਰਿਆ) ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ।
ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, 'ਅਟਮਾਨ' (ਤੁਰੰਗ ਮੈਂ) ਨਾ ਤਾਂ ਸੁਭਜ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਔਬਜੈਕਟ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਅਟਮਾਨ' (ਤੁਰੰਗ ਮੈਂ) ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹਨ।
ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਦਾ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਲੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਭ ਕੁਝ ਬ੍ਰਹਮਾਨ (ਅਟਮਾਨ, ਤੁਰੰਗ ਮੈਂ) ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਬ੍ਰਹਮਾਨ (ਅਟਮਾਨ, ਤੁਰੰਗ ਮੈਂ) ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹਰੇਕ ਥਾਂ 'ਤੇ "ਭਰੇ ਹੋਏ" ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਭਰੇ ਹੋਏ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਇਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ ਹੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਾਡੀ ਚੇतना ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਮ, ਸਿੱਝੀਆਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਭੁੱਲ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ 'ਅਟਮਾਨ' (ਤੁਰੰਗ ਮੈਂ) ਦੀ ਚੇतना ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।