بالی، اگر ہم کرسٹل کی بات کریں، تو ایسا لگتا ہے کہ پرانی روایتوں میں کرسٹل اور سمرادی کے بارے میں جو وضاحتیں ہیں، وہ اکثر غلط فہمیاں پیدا کرتی ہیں۔

پرانی روایات کے مطابق، سمرادی کی حالت میں کرسٹل کسی چیز کی تصویر کو ظاہر کرتا ہے، اور یہ سچ ہے، لیکن درحقیقت، اس حالت میں، شعور خود "جگہ" ہوتا ہے، لہذا یہ جگہ مکمل طور پر کرسٹل کی طرح کسی چیز کو خالص طور پر ظاہر کرتی ہے، اگر ہم پرانی روایات کو بالکل ویسے ہی لیتے ہیں، تو ہم یہ غلط فہمی پیدا کر سکتے ہیں کہ کرسٹل جیسا چھوٹا سا پتھر سمرادی کے دل کی طرح ہے، لیکن درحقیقت، سمرادی کی حالت میں، دل میں تبدیلی آتی ہے، ایسا لگتا ہے کہ عام سوچنے والا دل بنیادی طور پر رک جاتا ہے، لیکن اسے چلایا بھی جا سکتا ہے، اور اس کے پیچھے "آٹمن" کا شعور ہی اصل "میں" کا شعور ہے، اور یہ "آٹمن" (حقیقی ذات) کا شعور، ایک طرح سے "پورے" اور "جگہ" کا شعور ہوتا ہے، اس لیے "پورے" اور "جگہ" کی خصوصیات کو کرسٹل کے ذریعے بیان کیا جاتا ہے، اور یہ کہ "پورے" اور "جگہ" کسی چیز کو خالص طور پر (کرسٹل کی طرح) ظاہر کرتے ہیں، یہ بات ہے۔

لہذا، ایک بار پھر، یہ "ہاتھ میں آ جانے والے کرسٹل کے پتھر" کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ یہ جگہ کے، اور شعور کی خصوصیات کے بارے میں ہے، جو کرسٹل کی طرح کسی چیز کو خالص طور پر ظاہر کرتے ہیں.

اور اس حالت میں، یوگا میں کہا جاتا ہے کہ "عمل، چیز، اور حرکت" (سبجیکٹ، آبجیکٹ، ایکشن) تین چیزیں ایک ہو جاتی ہیں، اور یہ بالکل درست ہے، کیونکہ شعور "پورے" آٹمن (حقیقی ذات) کا شعور ہوتا ہے، اس لیے "پورے" اور "جگہ" کے اندر عمل، چیز، اور حرکت سبھی شامل ہوتے ہیں، اس لیے جب یہ تین چیزیں ایک ہو جاتی ہیں، تو یہ آٹمن (حقیقی ذات) کے شعور کے لیے سبھی ایک ہی سطح پر ہوتے ہیں، کیونکہ آٹمن (حقیقی ذات) کا شعور بنیادی سطح پر ہوتا ہے، اور ہمارا عام سوچنے والا شعور اس سے تھوڑا نیچے ہوتا ہے، اور اسی لیے، آٹمن کے لیے یہ تین چیزیں ایک ہی سطح پر ہوتی ہیں، اور اس کو استعارے کے طور پر "ایک ہو جانا" کہا جاتا ہے۔

جاپانی میں یہ تین چیزیں مختلف طریقوں سے ترجمہ کی جاتی ہیں، اور تفسیر کے مطابق، اکثر "ذات، چیز، اور عمل" ایک ہو جاتے ہیں، یا "جاننے والا، جاننے والا، اور جاننے کا عمل" ایک ہو جاتا ہے، اور یہ سچ ہو سکتا ہے، لیکن میرے خیال میں، اس کی حقیقت تھوڑی مختلف ہے۔

وضاحت کے طور پر، ایک تفسیر یہ ہے کہ موضوع یا جاننے والا "آٹمن" (حقیقی ذات)، اور چیز یا جاننے جانے والا "物体" ہیں، اور عمل یا جاننے کا عمل، یہ سب ایک ہو جاتے ہیں، اور یہ بھی ایک تفسیر ہے، اور اس کا بھی یہی مطلب ہو سکتا ہے، لیکن حقیقت میں یہ سب ایک ہی ہیں۔ اس تفسیر کے مطابق، "آٹمن" (حقیقی ذات) کے طور پر شعور عالمگیر اور بھرپور ہے، اور یہ خود جگہ ہے، اس لیے یہ چیزوں (جاننے جانے والی چیزوں) اور اعمال (جاننے کے عمل) کو شامل کرنا، یہ بالکل فطری ہے۔

لیکن، درحقیقت، "آٹمن" (حقیقی ذات) نہ تو موضوع ہے اور نہ ہی چیز، اس لیے یہ سمجھنا زیادہ مناسب ہے کہ یہ تین چیزیں "آٹمن" (حقیقی ذات) کے نیچے موجود ہیں.

چیزیں سادہ ہیں، اصل میں یہ سب ایک ہی ہیں، اس لیے یہ تین چیزیں درحقیقت نہیں ہیں، یہ سب "برہمن" (آٹمن، حقیقی ذات) ہیں۔

اور "برہمن" (حقیقی ذات) کی ایک خصوصیت یہ ہے کہ یہ کسی بھی چیز کو بالکل صاف ظاہر کرتی ہے، اور چونکہ یہ "برہمن" ہے، اس لیے یہ یقیناً ہر جگہ موجود ہے۔ یہ جو "موجود" ہونے کی بات ہو رہی ہے، یہ "برہمن" کی خصوصیت ہے۔

اور اس بات کا شعور ہونا "سمادھی" ہے۔ جب آپ کا شعور خاموش ہو جاتا ہے اور آپ خاموشی میں داخل ہو جاتے ہیں، اور آپ کی عام، ظاہری شعور کی دھوکہ دہی سے نکل جاتے ہیں، تو آپ کا اصل شعور، جو کہ "آٹمن" (حقیقی ذات) ہے، ظاہر ہونے لگتا ہے، اور اس حالت کو "سمادھی" کہتے ہیں۔