最近，我越来越觉得，如果这个世界充满了感恩和爱，而一切都可以通过爱来实现，那么我能做的可能只有祈祷。

我不是基督徒，但就像基督徒们经常做的那样，我双手合在胸前，向上方祈求帮助。我感觉，就像佛教的净土真宗所说的那样，“他力本愿”，可能只有通过这种方式才能摆脱目前的困境。

这并不是人们常误解的依赖他人，而是信任来自天上的神圣能量，并将一切都交付给它。

祈祷对于基督徒、印度教徒和佛教徒来说都是非常重要的，但它经常被误解，而且具体内容也很难理解。然而，我感觉，祈祷的本质，我正在逐渐、朦胧地看到它的真实面貌。

这种祈祷、天、神等等，这些词语经常被误解。如果用比喻来说，它们可能是“光”，但祈祷不仅仅是光，祈祷也不仅仅是关于神，而且“神”这个词本身也很容易被误解。

在瑜伽中，经常会说“冥想中看到、听到或感受到的东西并不重要”，但这通常是针对那些尚未达到“萨马迪”境界的人的提醒。在“萨马迪”之后，冥想中看到、听到或感受到的东西，就是它本身。

在“萨马迪”之后，冥想中看到的光的存在，就是光的存在本身，与更高的自我建立连接也很重要。在“萨马迪”之后，所看到和听到的都是真实的，因此，当然非常重要，瑜伽所说的“不重要”完全是错误的。

最近，我发现，当我试图用语言来表达时，它总是直接变成了瑜伽所说的“要小心”的内容。如果按照字面意思来理解，就会觉得“不重要”，但我觉得，这可能是一种对修行者的善意的谎言，因为真正重要的是，所以才会说“不重要”。

的确，在修行的初期，可能会产生一些类似的想法，这也有一定的警示作用。瑜伽中确实有这样的说法：“冥想中的光、声音和感觉并不重要，看到类似神灵的形象，都是虚幻的，是阻碍修行进步的陷阱”。很多人可能会因为想象而产生这样的想法，而且，一般来说，这种提醒是有效的。

虽然如此，最近我的感觉是，冥想中光的存在非常神圣，我只是想“感谢”，进行一种“爱，仅此而已”的冥想，并且对此感到相当满足。

在这种“爱，仅此而已”的冥想中，这种感觉会逐渐从周围的事物扩展到斜上方，即天空的方向，视线会变得向上，并且这种意识会自然地转变为“愿望”或“祈祷”。

在这种状态下冥想，首先会涌现出感恩之情，因此会进入“爱，仅此而已”的状态。而且，这种爱的源头，最基本的是，是自己的内心产生爱，但是，我感觉到一个从遥远的地方注视着我的存在，仿佛从天空中俯视着我。

这时，我感到一种混合的情感：既有“这个充满我内心的爱，是那个从遥远的地方注视着我的存在吗？”的想法，又有“希望自己内心的爱能够传递到那个注视着我的存在”的愿望，或者说是一种祈祷。

我向引导我来到这个世界的那个存在祈祷，希望它“请继续引导我”。

如果是基督徒，可能会称之为“主”，但对我来说，它并不是一个普遍的存在，我只是单纯地感觉到，在我的灵魂分离之前，存在着一个作为原点的群体灵魂，它在那里注视着我。我不了解基督或主。对我来说，即使是群体灵魂，它本身也具有普通的人格，是一种普通的意识体，但从整体气场来看，远比我强大。这个群体灵魂总是在引导我。我之所以知道这一点，所以才能够向作为我灵魂原点的群体灵魂祈祷，希望它“请继续引导我”。

如果说这是“他力本愿”，或者说是对基督或主的祈祷，或许是这样。或者，也可以说是像印度教徒所说的，对“巴格瓦南”的祈祷。 说法并不重要，重要的是，只要能够感受到从内心涌现出的爱，并带着感恩之情向上天祈祷，我认为现在就足够了。

这似乎也有些类似于，来自遥远星球的人，因为宇宙飞船故障而无法回家，仰望天空，在心中描绘故乡，每天都带着悲伤，默默祈祷。虽然想着什么时候才能回到“Group Soul”，但即使如此，每一天都充满着爱和感激，过得还算充实，但一想到故乡，就会感到有些悲伤，从而默默祈祷，感觉有些相似。

小时候看过的动画片里，似乎有一句歌词是“传达给你”，感觉与那个场景有些重叠，就像是在祈祷“传达给天（Group Soul）”一样。