最近，我常常覺得，如果這個世界充滿了感謝，一切都可以用愛來實現，那麼，我能做的可能只有祈禱。

我不是基督徒，但就像基督徒們常做的那樣，我會雙手合在胸前，向上祈求幫助。或許，就像佛教的淨土真宗所說的「他力本願」，或許只有這樣才能從這裡往上提升。

這並不是人們常誤解的「依賴他人」，而是信任從天而降的神的能量，並將一切交付給祂。

無論是基督徒、印度教徒還是佛教徒，祈禱都被視為重要，但這很容易被誤解，也很難理解具體是什麼。然而，最近，我似乎漸漸地，朦朧地看到了祈禱的真實面貌。

這種祈禱、天、神等等，這些詞語很容易被誤解。如果用比喻來說，它們或許是「光」。但祈禱不僅僅是光，祈禱也不僅僅是關於神。而且，這個「神」的真實面貌也是一個容易被誤解的詞語。

在瑜伽中，人們常說「冥想中看到的、聽到的、感覺到的東西並不重要」。但這通常是針對那些還未達到「三摩耶」境界的人的提醒。在「三摩耶」之後，冥想中看到的、聽到的、感覺到的東西，就是它本身。

在「三摩耶」之後，冥想中看到的「光」的存在，就是真實存在的「光」。與更高的自我建立聯繫也是非常重要的。在「三摩耶」之後，所看到和聽到的都是真實的，因此，當然都是重要的，瑜伽所說的「不重要」並不存在。

最近，我感覺到，當我試圖用語言來表達時，往往會直接變成瑜伽所說的「要小心」。如果按照字面意思來理解，就會認為「不重要」。但這或許是一種對修行者的善意的謊言，因為真正重要的是，所以才會說「不重要」。

的確，在修行的初期，人們可能會想像出一些「看起來」很像的東西，這也有一定的警示作用。瑜伽中說，「冥想中的光、聲音、感覺並不是重要的，看到『神』的形象等等，都是虛幻的，並不是重要的，會阻礙修行進展的陷阱」。很多人都會這樣想像，而且，在一般情況下，這種提醒是有效的。

儘管如此，最近我的感覺是，冥想中光的存在非常神聖，我只是想「感謝」，並進行「愛，唯此」的冥想，這樣就覺得相當滿足。

當我進行「愛，唯此」的冥想時，這種想法會逐漸從身邊的事物擴散到斜上方，朝向天空的方向，視線會向上傾斜，並且意識會自然地轉變為「願望」或「祈禱」。

在這種狀態下冥想，首先會湧現出感謝之情，因此會進入「愛，唯此」的狀態。而且，這種愛的源頭，基本上是自己的心臟產生愛，但同時，我能感受到一個從遙遠的天空俯視著我的存在，一直守護著我。

在那一刻，我感受到一種混合的情感：一方面是想知道守護著我的存在是什麼，另一方面是希望自己心中的愛能夠傳達給那個守護著我的存在，這就像是一種願望或祈禱。

我向引導我這條愛之道路的天空中的存在祈禱，希望它能「引導我」。

如果是基督徒，或許會稱之為「主」，但就我而言，我並不認為它是一個普遍的存在，而是覺得，在我的靈魂分離之前，作為一個整體靈魂（group soul）的群體，就在那裡守護著我。我不了解「基督」或「主」這樣的概念。在我的情況下，即使是群體靈魂，本身也具有普通的人格，它是一種普通的意識體，但其總體的能量場遠比我大得多。正是因為我知道這一點，所以我才會向作為我靈魂的源頭的群體靈魂祈禱，希望它能引導我。

如果說這是一種「他力本願」，或者說是一種對「基督」或「主」的祈禱，或許是這樣。或者，也可以說是一種像印度教徒所說的，對「巴格瓦梵」的祈禱。說法並不重要，重要的是，能夠感受到從心中湧現的愛，並帶著感謝之情向上天祈禱，這對我來說已經足夠。

那種感覺，就像是來自遙遠星球的人，因為宇宙飛船故障而無法回家，仰望天空，在心中描繪故鄉，每天都帶著悲傷，默默祈禱。雖然一直在想著「什麼時候才能回到Group Soul」，但即使如此，每一天都充滿了愛和感謝，過得相當充實，但想到故鄉，總會感到一絲悲傷，並默默祈禱，感覺有點相似。

小時候看過的動畫，好像有歌詞是「獻給你」，那種情景也讓我聯想到，就像是在祈禱一樣，感覺是在祈求「希望能夠傳達給天（Group Soul）」。