سر کا پورا حصہ ڈھیلا ہونے لگا ہے، اور حال ہی میں، خاص طور پر سر کے پچھلے حصے کا نچلا حصہ ڈھیلا ہو رہا ہے۔

اسی کے ساتھ، سر کے وسط سے لے کر سر کے اوپر تک بھی ایک ساتھ ڈھیلا ہو رہا ہے، لیکن خاص طور پر سر کے پچھلے حصے کا نچلا حصہ پہلے ڈھیلا ہوا محسوس ہوتا ہے۔

چہرے کا سامنے والا حصہ ابھی بھی اکثر سخت ہو جاتا ہے، اس لیے اسے باقاعدگی سے ڈھیلا کرنا پڑتا ہے، لیکن حال ہی میں سر کے پچھلے حصے میں زیادہ ڈھیلا پن محسوس ہو رہا ہے۔

چہرے کے سامنے اور سر کے پچھلے حصے میں چی (چakra) موجود ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ سر کے پچھلے حصے میں پھیلاؤ اور رابطہ پیدا ہو رہا ہے۔

اجزاء دو ہیں:
• ناک سے پیٹ تک (منیプラ چکرہ)
• متھہ سے دل تک (آناہتا چکرہ)

انسان جب تناؤ سے بھرے زندگی گزارتا ہے، تو یہ جگہیں بند ہو جاتی ہیں، اور اس کی وجہ سے توانائی کم ہو جاتی ہے۔

جو لوگ بچپن سے ہی ان جگھوں کو کھلا رکھتے ہیں، وہ عام طور پر صحت مند ہوتے ہیں۔

اگر یہ جگہیں بند ہو جاتی ہیں، لیکن یوگا، مراقبہ، یا پھر تعلیم اور کام میں محنت کر کے انہیں دوبارہ کھولا جا سکتا ہے، تو انسان دوبارہ صحت مند ہو سکتا ہے۔

اور جب یہ جگہیں بند ہو جاتی ہیں اور توانائی کم ہو جاتی ہے، تو انسان کو دوسروں یا کھانے سے توانائی حاصل کرنے کی ضرورت پڑتی ہے۔ اسی وجہ سے بہت سی بدقسمتیوں کا جنم ہوتا ہے۔ اس کے بہت سے مثال ہیں، جیسے کہ کام کی جگہ یا خاندان میں دوسروں کو قابو میں رکھنا، مردوں کا خواتین سے مسلسل توانائی حاصل کرنا، کھانے کی عدم قابو، اور دیگر علامات ظاہر ہونا۔

ان میں سے بہت سے مسائل کیسی وجہیں ہو سکتی ہیں، لیکن ان میں سے کچھ مسائل توانائی کے فقدان کی وجہ سے ہوتے ہیں، جیسے کہ اجینا چکرہ کا سامنے والا حصہ بند ہو جانا، اور توانائی داخل نہیں ہو پا رہی۔

اس مسئلے کا براہ راست حل یہ ہے کہ ان جگھوں کو دوبارہ کھولا جائے، لیکن اکثر اوقات، غیر سنجیدہ اور سطحی روحانیت میں، غلط علاج تجویز کیے جاتے ہیں، اور کبھی کبھار، کسی کالٹی تنظیم کی طرف سے منعقد ہونے والے مہنگے روحانی سیشنوں میں شرکت کرنے کا خطرہ ہوتا ہے۔

لوگوں کو غلط طور پر یہ باور کرایا جا سکتا ہے کہ کوئی چیز سبب ہے، حالانکہ یہ اصل سبب نہیں ہوتی۔ بدھ مت میں جو "سوچنا نہیں ہے"، "زیادہ سوچنا نہیں ہے"، اور "دل صاف رکھنا ہے" کے بارے میں کہا جاتا ہے، اس میں کچھ درست پہلو ہیں، لیکن یہ اکثر اوقات غلط معلومات فراہم کرتے ہیں، جس کی وجہ سے ترقی رک سکتی ہے۔

یہ باتیں دراصل بہت آسان ہیں، اور یہ سننے والوں کو حیران کر سکتی ہیں، لیکن اکثر اوقات، جسم کو مضبوط بنانے سے کافی حد تک صحت میں بہتری آ سکتی ہے، اور ان مسائل میں سے زیادہ تر حل ہو جاتے ہیں۔ تقریباً ہمیشہ، کمزوری کی وجہ جسمانی کمزوری ہوتی ہے، اور اس کے علاوہ، اگر اجینا کا سامنے والا حصہ بند ہے، تو اس سے صحت میں بہتری کی حد محدود ہو جاتی ہے۔ لیکن، جسم کو مضبوط بنانے سے بھی کافی حد تک صحت میں بہتری آ سکتی ہے۔ اور اگر کوئی شخص اپنی ذہنی چوکسی کو بڑھانا چاہتا ہے، تو اسے اجینا کو کھولنے کی کوشش کرنی چاہیے، لیکن اکثر اوقات، عام لوگوں کو اس کی ضرورت نہیں ہوتی۔

یوگا کرنے والے، چاہے وہ کسی بھی قسم کے ہوں، اکثر اوقات اجینا کو کھولنے پر زیادہ توجہ دیتے ہیں۔ دوسری جانب، عام طور پر، یوگا میں چکروں کو کھولنے کا ذکر جب ہوتا ہے، تو یہ سب سے نیچے سے شروع ہوتا ہے، اور اس میں ایک فرق ہے۔ میرا خیال ہے کہ اس طرح کی باتوں میں مراحل ہوتے ہیں۔

سب سے پہلے، چکرا کو جسم کے قریب کی سطح پر، نچلے حصے سے شروع کرتے ہوئے کھولا جاتا ہے، اور جسم کے قریب کی سطح پر فعال کیا جاتا ہے۔ اسے فرض کیجیے کہ یہ لیول 1 ہے۔ اس کے بعد، ایک گہری سطح پر، دل اور اجنا کو کھولا جاتا ہے۔ اسے فرض کیجیے کہ یہ لیول 2 ہے۔ اور لیول 3 پر، اجنا کے سامنے والے حصے کو کھولا جاتا ہے، اور اسی وقت منیプラ اور اناہتا (دل) کو مزید فعال کیا جاتا ہے۔

لیول 1: جسم کے قریب کی سطح پر کندرینی: نچلے حصے سے اوپر، توانائی حاصل کرنا۔ تمس سے راجس تک۔
لیول 2: درمیانی سطح کی توانائی: دل سے اجنا، پاکیزگی میں اضافہ ہوتا ہے۔ راجس سے ستووا تک۔
لیول 3: (انسان کے طور پر) خدا کا پہلو: اجنا (سامنے کا حصہ)۔ ستووا غالب ہو جاتا ہے۔

لیول 4 کے طور پر ساہاسرارا بھی ہونا چاہیے، لیکن میں ابھی اس سطح پر نہیں ہوں۔ مجھے ابھی بہت آگے جانا ہے۔

اور عام طور پر، کندرینی کا ذکر جب ہوتا ہے، تو یہ لیول 1 کی بات ہوتی ہے، اور یہ نچلے حصے سے شروع کرنے کی بات ہے۔ کچھ یوگا کرنے والے پہلے اجنا کو کھولنے پر زیادہ توجہ دیتے ہیں، یہ لیول 3 کی بات لگتی ہے۔ لیکن بہت سے لوگوں کے لیے، براہ راست لیول 3 ایک مشکل چیز ہے، اور اگرچہ کچھ لوگوں کے لیے براہ راست لیول 3 ممکن ہو سکتا ہے، لیکن دوسروں کے لیے یہ لیول 1 سے شروع ہو سکتا ہے، یا لیول 2 سے، اور ہر شخص کا موجودہ مرحلہ مختلف ہوتا ہے۔

یہ سچ ہے کہ لیول 1 پر بھی، اجنا پر توجہ مرکوز کرنا بامعنی ہے، لیکن اس کا اثر محدود لگتا ہے۔ جب اجنا پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے، تو اکثر لوگ شروع میں الجھن محسوس کرتے ہیں۔ ایسے اوقات میں، جسم کو حرکت دینا بھی اہم ہے، اور اس لیے طویل عرصے تک مراقبہ نہیں کرنا چاہیے۔

اور لیول 1 پر، اگرچہ توانائی حاصل ہوتی ہے، لیکن یہ ابھی بھی غیر مستحکم ہوتی ہے، اور لیول 2 پر، اگرچہ مزید پاکیزگی آتی ہے، لیکن ابھی بھی کچھ خامی (راجس) باقی رہتی ہے، اور لیول 3 پر بھی، اگرچہ مکمل طور پر پاکیزگی نہیں ہوتی، لیکن کچھ حد تک استحکام حاصل ہوتا ہے۔

اور وہاں موجود فرقہ پرست اور جھوٹے روحانی گرو مختلف قسم کے عقائد پیش کرتے ہیں، جو زیادہ اہم نہیں ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ خالص طور پر توانائی کے استعمال کی بات ہے۔ اس قسم کی باتوں میں فرقہ پرست اور جھوٹے روحانی گرو نتائج حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن یہ اکثر عقیدے سے زیادہ، اس بات پر مبنی ہوتا ہے کہ اگر کسی کے اجنا میں توانائی کا راستہ بن جائے تو وہ صحت مند ہو جاتا ہے، اور یہ ایک سادہ سی بات ہے۔ کچھ لوگ اس میں پوشیدہ معانی تلاش کرتے ہیں، لیکن اگر اسے صرف توانائی کے استعمال کے طور پر سمجھا جائے تو فرقہ پرستوں کی باتوں سے بچنا آسان ہو سکتا ہے۔

"آذینہ کی توانائی کے فعال ہونے کے ساتھ، ایسا ہو سکتا ہے کہ آپ کو سر میں تنگی، تکلیف یا عدم آرام کا احساس ہو، لیکن یہ صرف اس بات کی وجہ سے ہوتا ہے کہ آپ کا سر فعال ہو رہا ہے اور آپ کے سر کا ڈھانچہ پہلے سے چھوٹا ہو رہا ہے۔ بعض اوقات، فرقہ پرست گروہ اس میں کچھ معنی پیدا کرتے ہیں اور آپ کو گمراہ کر سکتے ہیں، لیکن اس میں جسمانی معنی سے زیادہ گہرا کوئی مطلب نہیں ہوتا۔ یہ صرف اتنا ہے کہ آپ کا دماغ فعال ہو رہا ہے اور جسمانی طور پر بڑا ہو رہا ہے، جس کی وجہ سے آپ کے سر کا ڈھانچہ تنگ ہو رہا ہے۔ اگر آپ کے سر کا ڈھانچہ پہلے سے سخت ہے، تو آپ کو اس سے سر درد ہو سکتا ہے۔ لیکن، آپ مختلف طریقوں سے اسے نرم کر سکتے ہیں اور اپنے سر کے ڈھانچے کو پھیلائیں گے۔ ایسا لگتا ہے کہ اس میں کوئی لعنت یا کوئی بری چیز نہیں ہے۔

جب آپ لیول 3 پر پہنچتے ہیں، تو آپ کو اس قسم کی جسمانی مشکلات کا سامنا ہو سکتا ہے، اور اسے کوندلنی سنڈرم کہا جا سکتا ہے۔ لیکن، میری نظر میں، یہ ایک بہت ہی سادہ بات ہے: آپ کا دماغ فعال ہو رہا ہے اور آپ کا سر کا ڈھانچہ تنگ ہو رہا ہے، لہذا آپ کو اپنے سر کے ڈھانچے کو نرم کرنے اور پھیلانے کی ضرورت ہے۔

لیول 1 اور لیول 2 پر بھی آپ کو ایسی مشکلات کا سامنا ہو سکتا ہے، اور اسے کوندلنی سنڈرم یا جسمانی صحت کے مسائل کے طور پر مختلف طریقوں سے سمجھا جا سکتا ہے۔ لیکن، آخر کار، یہ سب کچھ توانائی کے راستوں میں رکاوٹ کی وجہ سے توانائی کی کمی کی وجہ سے ہوتا ہے۔ بنیادی طور پر، اس کے بہت سے اسباب ہو سکتے ہیں، جیسے کہ بری خوراک یا تناؤ، لیکن فرقہ پرست گروہوں کی طرح کی کوئی کارما یا روح کی کوئی بری چیز نہیں ہوتی۔ یہ تقریباً ہمیشہ توانائی کے راستوں میں رکاوٹ کی وجہ سے ہونے والی مشکلات ہوتی ہیں۔"

یہ ایک ایسی چیز ہے جو باقاعدگی سے ہوتی رہتی ہے، لیکن اس بار یہ ایک اور مرحلے پر پہنچی ہے، اور پیٹ کے علاقے سمیت، نرمی میں اضافہ ہوا۔

اس صبح، جب میں جاگا تو مجھے محسوس ہوا کہ شرم کی ہڈی کے قریب ایک باریک ہلچک ہو رہی ہے اور نرمی پھیل رہی ہے۔ مجھے لگا کہ شاید یہ پیٹ کی خرابی کی وجہ سے ہو رہا ہے، لیکن یہ کہنا ممکن نہیں ہے کہ کس چیز کا آغاز پہلے ہوا، بلکہ ایسا لگتا ہے کہ توانائی کے تبادلات کی وجہ سے شرم کی ہڈی، پیٹ کے نچلے حصے، اور پیروں کی جانب، خاص طور پر جنونی علاقے سے، توانائی (پراݨا) کا بہاؤ ہو رہا ہے، جس کی وجہ سے نرمی پھیل رہی ہے۔

اس بار، اس کے علاوہ، ایسا لگتا ہے کہ یہ چیز بھنوؤں کے درمیان کے علاقے سے بھی منسلک ہے، پہلے مولاڈھارا میں نرمی ہوئی، اور اس کے بعد بھنوؤں کے درمیان کا علاقہ نرم ہوا۔

بھؤ کے قریب، ناک کے اندرونی حصے میں، اور یہاں تک کہ بھؤ کے پیچھے، بھؤ کے اندر، توانائی داخل ہونا شروع ہوگئی ہے، اور یہ توانائی کم ہو رہی ہے۔

منہ کے سامنے سے ناک اور سر تک جانے والا راستہ
بھؤ کے پیچھے

یہ سب مراحل ہیں۔

1. ناک کے آخر میں، کبھی کبھار توانائی داخل ہوتی ہے اور پیٹ (مانِپُرا) فعال ہو جاتا ہے۔
2. کبھی کبھار توانائی سر تک پہنچتی ہے اور دل (آناہتا) فعال ہو جاتا ہے۔
3. ناک کے آخر سے سر تک کا راستہ بن جاتا ہے اور اوپر کے دونوں حصے فعال ہو جاتے ہیں۔
4. 1 سے 3 تک کرنا آسان ہو جاتا ہے۔ خاص طور پر 3 کرنا آسان ہو جاتا ہے۔
5. (اس بار) بھؤ کے پیچھے (پٹیوٹری گلیڈ؟) تک توانائی (بیرونی طور پر) اندر جانا شروع ہو جاتی ہے۔ → مولاڈھارا کے ساتھ ہم آہنگ۔

پہلے، ایسا لگتا تھا کہ توانائی اندر سے کافی حد تک سر تک پہنچنے کی کوشش کر رہی ہے، لیکن ایک پتلی دیوار موجود تھی۔ اس حالت میں، توانائی کا آگے پیچھے کا بہاؤ بند تھا۔

اب (5ویں نمبر پر)، توانائی کافی حد تک گہرے اندر، سر کی جلد کی سطح سے اندر تک جانا شروع ہو رہی ہے۔ اس حالت میں بھی، توانائی کا مکمل طور پر آگے پیچھے بہاؤ نہیں ہو رہا ہے، لیکن کافی حرکت نظر آ رہی ہے۔

یوگا میں، یہ کہا جاتا ہے کہ اجنا چکر مولاڈھارا چکر کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ اس بھؤ کے پیچھے کی یہ کیفیت اسی چیز کا نتیجہ ہو سکتی ہے۔ اسی دن، مولاڈھارا صبح کے وقت کم ہو گیا، اور اسی وقت، بھؤ کے پیچھے بھی کافی حد تک کم ہو گیا۔

پہلے، بھؤ کے پیچھے پھیلنے کی کوشش کر رہا تھا، لیکن اس کے آس پاس کا حصہ سخت تھا اور یہ مکمل طور پر نہیں پھیل پا رہا تھا۔ لیکن اب، بھؤ کے پیچھے کے آس پاس کے حصے میں نرمی آنے کی وجہ سے، ایک کریک کی طرح کی آواز کے ساتھ بھؤ کے پیچھے پھیلنا ممکن ہو گیا۔

تھیوسوفی میں، اجنا کے دو قسم کے ہونے کا ذکر کیا گیا ہے۔
پنکھری (پائنل گلیڈ) پر مبنی
پٹیوٹری گلیڈ پر مبنی

ان دونوں میں مختلف خصوصیات ہیں، اور یہ کہا جاتا ہے کہ پٹیوٹری گلیڈ ایک کم درجے کا اجنا ہے، جبکہ پنکھری بھی اجنا ہے، لیکن یہ اجنا سے زیادہ ساہاسرارا کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔

موجودہ حالت میں، ایسا لگتا ہے کہ پنکھری ابھی تک اتنا فعال نہیں ہے، بلکہ یہ کہ پٹیوٹری گلیڈ فعال ہو رہا ہے۔

یوگا کے مطابق تحریروں اور تھیوسوفی کے علم کے مطابق، یہ شاید پٹیوٹری گلیڈ کے فعال ہونے اور اجنا کے کم درجے کے حصے میں حرکت شروع ہونے کا اشارہ ہے۔

اس تبدیلی کی وجہ سے، صرف تھوڑا سا فعال ہونے کے باوجود، دل، آناہتا، مولاڈھارا، اور دیگر چکروں میں مزید حرکت نظر آ رہی ہے۔ تاہم، یہ مکمل طور پر منسلک نہیں ہوا ہے، اور پٹیوٹری گلیڈ بھی مکمل طور پر نہیں پھیلا ہے، بلکہ یہ پھیلنے کے عمل میں ہے۔ اس لیے، مزید مشاہدے کی ضرورت ہے۔ لیکن، یہ تبدیلی کے آثار ہیں۔

ہفتہ قبل تک، میں اپنی انگلی کی نصف چوڑائی کے برابر جگہ کو جلد اور جمجمے کے درمیان سے زبردستی پھیلایا اور "پرانا" کو جلد اور جمجمے کے درمیان میں داخل کیا۔ یہ ایک استعارہ ہے، لیکن درحقیقت جلد کے تھوڑے نیچے "پرانا" داخل کرنے سے، یہ صرف جلد کے نیچے نہیں رہتا، بلکہ وہاں سے ایک داخلی دروازے کے طور پر جسم میں "پرانا" (آورا) داخل ہو جاتا ہے۔ اس لیے، جلد کے نیچے جو جگہ داخلی دروازہ بنتی ہے، وہ چہرے کے سامنے والے حصوں میں سے ہیں۔

ناک کے آس پاس کا علاقہ، خاص طور پر ناک کا اختتام، پہلا نقطہ ہوتا ہے۔ وہاں سے،
میں "آورا" کو پھیلانے کے لیے چہرے کے مختلف حصوں میں داخل کرتا ہوں۔ "داخل کرنا" کا مطلب ہے کہ "آورا" کو جلد اور جمجمے کے درمیان میں داخل کرنا، جیسے کہ جلد کو اٹھانا، تاکہ اسے نرم کیا جا سکے اور ساتھ ہی جلد اور جمجمے کے درمیان کی جگہ کو پھیلایا جا سکے، یا جلد کو جمجمے سے الگ کیا جا سکے۔

بہت سے لوگ سوچتے ہوں گے کہ اس سے کیا فائدہ ہوگا، لیکن اس طریقے سے، چہرے کے سامنے والے حصوں سے توانائی ("پرانا") داخل کی جا سکتی ہے۔ اس کے نتیجے میں، دماغ بھی متحرک ہوتا ہے، اور آنکھیں بھی زیادہ تفصیل سے دیکھنے لگتی ہیں۔

اسے "شعور میں اضافہ" کہہ سکتے ہیں۔ "زون" زیادہ مستحکم ہو جاتے ہیں۔

کچھ عرصہ پہلے تک، یہ حالت صرف سوت کی سوراخ سے گزرنے کے قابل تھی۔ لیکن، جو سوت سے نہیں گزرتا، اور جو تھوڑا سا گزرتا ہے، ان میں بہت فرق ہے۔

مزید برآں، جب یہ تھوڑا سا کھل جاتا ہے، تو "پرانا" (توانائی) کی داخل ہونے کی شرح بہتر ہو جاتی ہے، اور جسم متحرک ہو جاتا ہے۔

یہ آہستہ آہستہ بند ہو جاتا ہے، اس لیے میں مراقبہ کرتا ہوں اور اسے دوبارہ کھولتا ہوں۔ اس طرح، میں بار بار کھولنے اور بند کرنے کے عمل کو دہراتے ہوئے، کھولنے کی حالت کو مستحکم کرتا ہوں۔

اس کے نتیجے میں، جو جگہ پہلے صرف ناک کے اختتام پر تھی، وہ چہرے کے مختلف حصوں میں پھیل جاتی ہے، اور سر کے اوپری حصے، پیٹھ کے پیچھے وغیرہ، جیسے جگہیں نرم ہونے لگتی ہیں۔

تاہم، ابھی ابتدائی مرحلے میں، یہ اتنا نرم نہیں ہوتا کہ اسے "لکڑا" کہا جا سکے، بلکہ یہ حرکت شروع ہو گئی ہے، جیسے کہ برفانی دریا حرکت کرنے لگا ہے، لیکن ابھی بھی برف موجود ہے۔ ابتدائی حالت میں، برف ٹھوس ہوتی ہے اور زیادہ حرکت نہیں کرتی۔

جب یہ حد تک ہو جاتا ہے، تو توانائی ("پرانا") اچھی طرح داخل ہونے لگتی ہے، اس لیے جسم کو زیادہ کھانے کی ضرورت نہیں رہتی۔ یہ ایک طویل عرصے سے آہستہ آہستہ ہوتا رہا ہے، لیکن گزشتہ تین ہفتوں سے، میں کم کھانا بھی برداشت کر سکتا ہوں، اور کھانے کی مقدار بھی کم ہو گئی ہے۔

ایسا ہوتے ہوئے، آج جب میں مراقبہ کر رہا تھا، تو مجھے احساس ہوا کہ میرے سر کے سامنے والے حصے میں بڑی حرکت ہو رہی ہے، اور اگرچہ ابھی بھی کچھ "لکڑا" موجود ہے، لیکن وہ "لکڑا" جلد اور جمجمے سے الگ ہو کر حرکت کرنے لگا ہے۔ جب ایسا ہوتا ہے، تو سر کے سامنے والے حصے کو حرکت دینے سے یہ جلد نرم ہو جاتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ سر کے سامنے والے حصے کی نرمی اگلے مرحلے میں منتقل ہو گئی ہے۔