"میں" کا تصور، ایک ابتدائی "میں" یا ایک خیالی "میں" کی حس کے ذریعے پیدا ہونے والا ایک دھوکہ ہے، اور جب یہ تصور ختم ہو جاتا ہے، تو اصل میں شعور موجود ہوتا ہے (اس لیے "ہونا" یا "رنگ")، اور یہ سب کچھ "خالی" ہے۔ "خالی" ہونا، "میں" کا ختم ہو جانا ہے، اور جب "میں" ختم ہو جاتا ہے، تب بھی "وجود" ہوتا ہے، اس لیے یہ "ہونا" یا "رنگ" ہے، اور ان سب کو شامل کرنے والا مجموعی عمل "خالی" کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

"خالی" کی یہ تصور، مختلف لوگوں کے لیے مختلف مراحل کی نشاندہی کرتا ہے۔ اگر اس کی بنیاد پر غور کریں، تو "خالی" لامحدود شعور ہے، اور یہ اس لیے "لامحدود" ہے کہ یہ الفاظ کے تصورات اور لوگوں کی سوچوں سے محدود نہیں ہوتا، بلکہ یہ لامحدود ہونے کی وجہ سے "خالی" ہے، لیکن اکثر لوگ "خالی" کی اس تصور کو اپنی سمجھ کی حد تک محدود کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ "حد" بھی "میں" کے عمل کا حصہ ہے۔ اسی وجہ سے، مختلف لوگوں کے لیے "خالی" کی تعریف مختلف ہوتی ہے۔ یہ اس لیے کہ اگر یہ لامحدود ہے، تو یہ انسانی ادراک کے لیے ناقابلِ فہم ہے، اور اس لیے اسے صرف "فہم" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ حقیقی "لامحدود" تک پہنچنا، اس مختصر انسانی زندگی میں تقریباً ناممکن ہے، اور اسی لیے، "خالی" کا ایک خاص حد تک تجربہ ہی اس کا مقصد بن جاتا ہے۔ اس لیے، اگرچہ کسی کو ممکن ہے کہ کائنات کی مکمل وسعت کا ایک نظارہ مل جائے، لیکن کائنات کے ساتھ مکمل طور پر یکجا ہونا ناممکن ہے، اور اگر کسی کو ایسا محسوس ہوتا ہے، تو یہ ایک دریا میں ندی کے بہنے کی طرح ہے، جہاں دریا اور پانی ایک ہو جاتے ہیں، اور اگرچہ شعور کے طور پر ادراک کائنات کے پورے دائرے تک نہیں پھیل سکتا، لیکن کائنات سے منسلک ہونے پر "اکسس" کا احساس ہو سکتا ہے، اور ایک خاص حد تک کائنات کا ادراک ہو سکتا ہے۔ اور یہ کافی ہے۔ ایک خاص حد تک "اکسس" کا تجربہ کرنا، اور اس کے بعد، اس کے انتہائی پہلوؤں کو صرف "فہم" کے طور پر سمجھنا۔

چونکہ اس حد تک پہنچنے والے لوگ بہت کم ہیں، اس لیے بعض اوقات "خالی" کی ابتدائی منزل کو بھی "خالی" کہا جاتا ہے۔ "خالی" کے اس مرحلے کی گہرائی ایک لاحدی کہانی ہے، ایک ایسی کہانی جس میں کوئی منزل نہیں ہوتی، اور اگر اس کی بنیاد پر غور کریں، تو یہ کسی بھی حد تک آگے بڑھ سکتی ہے، اس لیے، اگرچہ "خالی" کی ایک ابتدائی منزل موجود ہے، لیکن اس کے انتہائی پہلو الگ ہیں، اور یہی بہتر ہے۔ اس پیش منظر میں، "خالی" کی کہانی کو غیر ضروری طور پر جذباتی بنانے کی ضرورت نہیں ہے۔ اس لیے، اصل میں، "خالی" لامحدود ہے، لیکن اکثر اوقات، دنیا میں، یہ ایک درمیانی حالت ہوتی ہے۔

اس کی اصل شکل "ہو" (یا رنگ) ہے، لیکن اصل میں "ہو" کی لامحدودیت اور اس ظاہری دنیا میں نظر آنے والے مادے کی "ہو" میں فرق ہے۔ چونکہ سب کچھ موجود ہے، اس لیے یہ "ہو" ہے، لیکن اس مادے کی دنیا میں نظر آنے والی "ہو" کی حیثیت سے موجود چیز ایک "دکھاوے والی" "ہو" ہے، جو ہمیشہ نہیں رہتی۔ اگر ہم ذہنی شناخت کے نقطہ نظر سے دیکھیں، تو یہ ایک ایسی حالت ہے جسے "نا" یا "خالی" سمجھا جاتا ہے، اور اس سے آگے بڑھنے پر یہ دوبارہ "ہو" ہو جاتی ہے، لیکن یہ لامحدود "ہو" ہے۔ شروع میں، عام شعور کے ساتھ جو چیز "ہو" کہلاتا ہے، وہ آخر میں موجود "ہو" سے ملتی جلتی تو لگتی ہے، لیکن یہ دونوں الگ چیزیں ہیں۔ اگر اس کا ذکر کیا جائے تو یہ غلط فہمی پیدا کر سکتا ہے، کیونکہ یہ درحقیقت ایک ہی چیز بھی ہو سکتی ہے، لیکن سمجھنے میں آسانی کے لیے اسے الگ سمجھنا بہتر ہے۔ یہ دنیا ایک ہونے کی وجہ سے سب کچھ ایک ہی ہے، لیکن شناخت کے مراحل میں، شروع میں موجود "ہو" اور آخر میں موجود "ہو" الگ ہیں۔

عام شعور کی، عام "ہو"۔ ظاہری دنیا میں مادے کی شناخت۔ "دکھاوے والی" "ہو"، جو ہمیشہ نہیں رہتی، اسے "ہو" سمجھنا۔ یہ یوگا میں "مایا" کی دنیا ہے۔
"نا"، جو خود کے خاتمے یا خود کے عارضی طور پر رکنے کے نقطہ نظر سے سمجھا جاتا ہے۔ یہ ذہن کے عارضی طور پر رکنے کے ساتھ خود کے عارضی طور پر رکنے کی حالت ہے۔
ایک درمیانی حالت، جس میں شناخت کے طور پر "نا" محسوس ہوتا ہے، لیکن "وجود" (جو کہ آخر میں موجود "ہو" بھی ہے) محسوس ہوتا ہے۔ یہ ایک مبہم حالت ہے، جو کسی بھی چیز میں نہیں آتی، جسے کچھ لوگ "خالی" نہیں، بلکہ "محور" کہتے ہیں۔
مکمل "ہو" کی شناخت، یا بعض لوگ اسے "خالی" بھی کہتے ہیں۔ یہ ذہن کی گہرائی میں موجود "شعور" کو سمجھنے کا مرحلہ ہے۔ اسے "سمادھی" بھی کہتے ہیں۔

اس طرح، جاپان میں، بدھ مت یا ہنجاکوشینکی جیسے تصورات کی وجہ سے "ہو"، "نا" اور "رنگ" (شکل، مادہ) کو سمجھنا مشکل ہو جاتا ہے۔ اس کے بجائے، یوگا کے نقطہ نظر سے اس کی وضاحت کرنا اور اس کے مطابق بدھ مت اور ہنجاکوشینکی کے نقطہ نظر سے اس کی وضاحت کرنا زیادہ آسان ہے۔

"مایا" کی دنیا۔ یہ ایک ایسی دنیا ہے جو ہمیشہ نہیں رہتی۔ یہ عام "ہو" ہے جسے عام شعور سمجھتا ہے، لیکن یہ ایک غلط فہمی ہے، اس لیے یہ حقیقی "ہو" نہیں ہے (اس کا آغاز اور خاتمہ ہے، یہ ہمیشہ نہیں رہتا)।
"جیوا" جو کہ "میں" کا ایک عارضی تصور ہے، جو ہمیشہ نہیں رہتا، جو ایک غلط فہمی ہے۔ غلط فہمی کی وجہ سے "ہو" اور "نا" کو سمجھا جاتا ہے۔
حقیقی "میں" (آٹمان)، جو کہ لامحدود اور ہمیشہ موجود "حقیقی" "ہو" ہے۔ یہ ایک فرد کے طور پر "میں" ہے۔ یہ "خالی" کے مساوی ہے۔
"برہمن" جو کہ مکمل (سارے) ہے۔ یہ پورے کے طور پر "میں" ہے۔ یہ "خالی" کے مساوی ہے۔

اس فریم ورک کے ساتھ، ہنجاکوشینکی کی "خالی ہی رنگ ہے" جیسی باتوں کو بھی سمجھا جا سکتا ہے، لیکن یہ اس بات کا لفظی طور پر حقیقی تصور نہیں ہے کہ یہ بالکل ایک ہی ہیں۔ اس فریم ورک میں، "برہمن" جو کہ پورے میں ہے، وہ ہر چیز ہے، اس لیے اس دنیا کی ہر چیز "برہمن" ہے، اور چونکہ "برہمن" ہر چیز ہے، اس لیے اگر ہنجاکوشینکی کی طرح "خالی رنگ کے برابر ہے" جیسا بیان استعمال کیا جاتا ہے، تو یہ غلط نہیں ہے۔