ਆਪਨੂੰ ਇੱਕ ਝੂਠਾ 'ਮੈਂ', ਇੱਕ ਭਰਮ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਮੋਹ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਚੇतना ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਇਸ ਲਈ "ਹਾਜ਼ਿਰ" ਜਾਂ "ਰੰਗ"), ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ੂਨ્ય ਹੈ। 'ਆਪਣੂੰ' ਦਾ ਖ਼ਾਤਮ ਹੋਣਾ ਹੀ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ 'ਆਪਣੂੰ' ਖਤਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ "ਹਾਜ਼ਿਰ" ਜਾਂ "ਰੰਗ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਭ ਨੂੰ ਮਿਲ ਕੇ ਜੋ ਸਮੁੱਚੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹੀ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।



"ਸਮਾਂ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੜਾਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਪਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਗੂੜ੍ਹਾ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ "ਸਮਾਂ" ਬੇਅੰਤ ਚੇतना ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਬਦਸ਼: "ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਪਰੇ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਬੇਅੰਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਹੀ "ਸਮਾਂ" ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਲੋਕ "ਸਮਾਂ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਦੇ ਸੀਮਤ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ "ਸੀਮਾਵਾਂ" ਵੀ ਐਗੋ (ਅਹੰਕਾਰ) ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਦ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹੀ, ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ "ਸਮਾਂ" ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬੇਅੰਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ "ਸਮਝ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸਲੀ "ਬੇਅੰਤ" ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਣਾ ਇਸ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਮਾਨਵ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਗਭੱਗ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ "ਸਮਾਂ" ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਅਸੀਂ ਪੂਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਏੋੜੀ ਵਾਂਗ ਹੈ ਜੋ ਦਰਿਆ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੀ ਚੇतना ਸੱਚਮੁੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਫੈਲਦੀ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ "ਸਮਝ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੀ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ।"



ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇੰਨੇ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਿੱਥੋਂ "ਸ਼ੂਨ્ય" ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵੀ "ਸ਼ੂਨ્ય" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ "ਸ਼ੂਨյਤਾ" ਦਾ ਪੱਧਰ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਵੀ ਜਾਣਾ ਹੋਵੇ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਪਹੁੰਚਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸੀਮਤ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ "ਸ਼ੂਨ્ય" ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਟੀਚਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੰਨਾ ਮੰਨੀਏ, ਤਾਂ "ਸ਼ੂਨ્ય" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸਨੂੰ ਰਹੱਸਮਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, "ਸ਼ੂਨਯਤਾ" ਇੱਕ ਅਸੀਮਤ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਮਾధ్యਮਕ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।



ਉਸ ਦੀ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਰੰਗ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਬੇਅੰਤ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਹੋਂਦ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਫ਼ਰਕ ਹੈ। ਸਭ ਕੁਝ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹੋਂਦਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਮਾਤ੍ਰਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ "ਹੋਂਦ" ਇੱਕ ਝੂਠੀ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਮਿੱਥਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ੂਨ્ય ਜਾਂ ਖਾਲੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਇਹ ਫਿਰ ਤੋਂ ਹੋਂਦਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬੇਅੰਤ ਹੋਂਦ ਹੈ। ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਲਈ, ਆਮ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਸਮਝਣ 'ਤੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ "ਹੋਂਦ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ "ਹੋਂਦ" ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲੇ ਸਟੇਜ ਦੀ "ਹੋਂਦ" ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਸਟੇਜ ਦੀ "ਹੋਂਦ" ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਥੋੜਾ ਗੁੰਝਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਇੱਕਤਾ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਛਾਣ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਪਹਿਲੇ ਸਟੇਜ ਦੀ "ਹੋਂਦ" ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਸਟੇਜ ਦੀ "ਹੋਂਦ" ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ।



• ਝੱਲਕ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ, ਆਮ "ਹੋਂਦ"। ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥਕ ਗਿਆਨ। "ਝੂਠੀ ਹੋਂਦ" ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ "ਹੋਂਦ" ਮੰਨਣਾ। ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆ ਦੀ ਦੁਨੀਆ।
• "ਅਣ-ਹੋਂਦ", ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਹੰਕਾਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਹੰਕਾਰ ਥਾਂਵਿਰੇ ਠਹਿਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਥਾਂਵਿਰੇ ਰੋਕ ਨਾਲ ਅਹੰਕਾਰ ਦਾ ਥਾਂਵਿਰੇ ਬੰਦ ਹੋਣਾ।
• ਇੱਕ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਹਾਲਤ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਅਣ-ਹੋਂਦ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ "ਹੋਂਦ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਜੋ ਕਿ ਅੰਤਿਮ ਧাপে "ਹੋਂਦ" ਵੀ ਹੈ)। ਇੱਕ ਗੜਬੱਧ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਸੇ ਨਾ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ। ਇਸਨੂੰ "ਖ਼ਾਲੀਪੁਣੀਆਂ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ (ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ "ਖ਼ਾਲੀਪੁਣੀਆਂ" ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ "ਮਾਰਜੰਗ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ)।
• ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਹੋਂਦ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ "ਖ਼ਾਲੀਪੁਣੀਆਂ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ "ਚੇਤਨਾ" ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦਾ ਧ ਪੜਾਅ। ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।



ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਜਾਂ ਹਿਰਕਾ ਸ਼ਿੰਕੀਓ ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਾਰਨ, "ਹੋਂਦ", "ਅਣ-ਹੋਂਦ", ਅਤੇ "ਰੰਗ (ਸ਼ੈਲੀ, ਪਦਾਰਥ)" ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਜਾਇ, ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਤੇ ਹਿਰਕਾ ਸ਼ਿੰਕੀਓ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।



• ਮਾਰਿਆ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ।
ਇਹ ਉਹ "ਅਸਲ" ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਪਛਾਣਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਭੁੱਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੱਚੀ "ਅਸਲੀਅਤ" ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜਿਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ)।
• ਮੈਂ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਝੂਠਾ 'ਮੈਂ' ਹਾਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ 'ਮੈਂ' ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ। ਇੱਕ ਝੂਟਾ 'ਮੈਂ' (ਜੀਵਾ)।
ਇਹ ਭੁੱਲ ਕਾਰਨ "ਅਸਲੀ" ਅਤੇ "ਬੇ-ਅਸਲੀ" ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ।
• ਸੱਚਾ ਮੈਂ (ਤ੍ਰਿਗੁਨਾ, ਆਟਮਾਨ)। ਇਹ ਇੱਕ ਅਸੀਮਿਤ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੱਲ ਰਹੀ "ਅਸਲੀਅਤ" ਹੈ। ਇਹ 'ਮੈਂ' ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਹਾਂ। ਇਸਨੂੰ ਸ਼ੂਨ્ય ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
• ਸਮੁੱਚ (ਬ੍ਰਹਮ)। ਇਹ ਪੂਰੇ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਂ ਹਾਂ। ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ੂਨ્ય ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।



ਇਸ ਫਰੇਮਵਰਕ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦਿਆਂ, "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਹੀ ਰੰਗ ਹੈ" ਵਰਗੇ ਪਰਾਜਨਪਰਮਿਤ ਸੂਤਰ ਦੇ ਕਥਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫਰੇਮਵਰਕ ਵਿੱਚ, "ਸਾਰਾ" ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਸਭ ਕੁਝ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਸਭ ਕੁਝ ਵੀ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਹੀ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ, ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਜਿਵੇਂ ਪਰਾਜਨਪਰਮਿਤ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਰੰਗ (ਵਸਤੂ) ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ" ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।