... منیプラ کی فعالیت کے چند دنوں کے بعد، منیプラ جو کہ پہلے تھوڑا سا باہر نکل رہا تھا اور اس کی حسیت موجود تھی، اب دیگر اوپر اور نیچے والے چکروں کے ساتھ مل کر ایک توازن پیدا کر رہا ہے۔ ناک کے حصے میں ابھی بھی کچھ سخت حصے باقی ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ منیプラ یہاں ختم نہیں ہو رہا ہے، بلکہ یہ مزید مضبوطی سے بیدار ہو سکتا ہے۔ لیکن یہ چیزیں آگے آئیں گی۔

اس کے باوجود، اس تجربے سے مجھے لگتا ہے کہ میری "گرونڈنگ" مضبوط ہوئی ہے۔

اگر غور کریں تو، یوگا کے کچھ طریقوں میں یہ سکھایا جاتا ہے کہ "اجنا کو پہلے فعال کرنے سے شاگردوں کو نیچے والے چکروں کو کھولنے کے دوران مشکلات کا سامنا نہیں کرنا پڑتا۔" میں سوچتا ہوں کہ کیا یہ اصل میں اجنا نہیں ہے، بلکہ اس ناک کے حصے کی بات ہو رہی ہے۔ اصل اجنا بہت گہرا ہوتا ہے اور اسے کھولنا مشکل ہوتا ہے، اس لیے یہ سکھانا کہ پہلے اجنا کو کھولیں، اتنا عام نہیں ہے۔ اس کے بجائے، ناک کا حصہ یوگا میں جسم کے توانائی کے راستوں، "اِدا" اور "پنگالا" کے سنگم کا مقام ہے۔ اس لیے، میرے خیال میں ناک کے حصے کو کھولنا اہم ہے۔ اور اگرچہ یہ ہمیشہ سے یہ نہیں کہا جا سکتا کہ اجنا کھل گیا ہے، لیکن عام طور پر اس سے یہ سمجھا جاتا ہے کہ اجنا کافی حد تک کھل گیا ہے۔

مزید برآں، ناک نہ صرف منیプラ سے بلکہ "مولادھارا" (جڑ چکر) سے بھی متعلق ہے، اور یہ "گھن" سے متعلق ہے۔ جب مولادھارا کھلتا ہے تو انسانوں کو مختلف قسم کی بو محسوس ہوتی ہے۔ میرے خیال میں ناک کا جسم کے دیگر چکروں کے ساتھ، اِدا اور پنگالا کے ذریعے، مضبوط تعلق رکھتا ہے۔

... اگلا کام یہ ہے کہ میرے سر کے اگلے حصے اور اس کے اوپر والے حصے میں، خاص طور پر سر کے سامنے والے حصے میں، بھنوؤں کے درمیان اور سر کے اوپر والے حصے میں، جو اب بھی سخت ہیں، انہیں نرم کرنا ہوگا۔

سر کا سامنے والا حصہ
سر کا اوپر والا حصہ

میں کافی عرصے سے ان حصوں کو آہستہ آہستہ نرم کرنے کی کوشش کر رہا ہوں، اور یہ کچھ حد تک نرم ہو چکے ہیں، لیکن اب بھی کچھ سخت حصے باقی ہیں۔ اس بار، منیプラ کے ایک مرحلے پر کھلنے کے نتیجے میں، اس حصے میں داخل ہونے والی توانائی بھی کافی حد تک بڑھ گئی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ پہلے سے زیادہ تیزی سے سخت پن دور ہو رہا ہے۔

... منیプラ کی حسیت، کچھ دنوں کے بعد، اب مزید اوپر اور نیچے والے چکروں کے ساتھ مل رہی ہے۔ پہلے یہ مجھے بہت بری لگ رہی تھی اور میں منیプラ کو بند کر دیتا تھا۔ لیکن اس بار، کچھ دنوں کے بعد بھی یہ مستحکم ہے۔

... اس کے کچھ دنوں بعد ایک اور تبدیلی آئی۔ یہ منیプラ کی فعالیت کے پانچویں دن تھا۔ پہلے سے ہی، اِدا اور پنگالا ناک کے حصے میں مل رہے تھے اور سر میں توانائی کو فعال کر رہے تھے، لیکن اب اِدا اور پنگالا مزید موٹے ہو گئے ہیں اور سر میں داخل ہونے والی توانائی بڑھ گئی ہے۔ اس سے پہلے سے نرم ہو چکے والے سر کے مختلف حصوں میں دوبارہ سے ہلنا شروع ہو گیا ہے، اور ایک اور مرحلے پر نرم ہونا شروع ہو گیا ہے۔ اس بار، توانائی سر کے اوپر والے حصے، "سہاسرارا" کے قریب تک پہنچ رہی ہے، اور سہاسرارا تھوڑا سا کھلا ہوا ہے اور توانائی اس سے گزر رہی ہے، لیکن اس مضبوط توانائی سے یہ اب تک نہیں گزر پائی ہے۔ اس طرح، اب مسئلہ صرف سر کے سامنے والے حصے اور سر کے اوپر والے حصے کو نرم کرنا نہیں ہے، بلکہ ایک نئی سطح پر سر کے مختلف حصوں کو مزید نرم کرنا ہے۔ یہ جگہ پہلے والی ہی ہو سکتی ہے، لیکن اس میں داخل ہونے والی توانائی کی مقدار مختلف ہے۔ یہ نئی توانائی گھنی اور بھرپور ہے، لیکن پھر بھی مجھے لگتا ہے کہ اس میں کچھ خلا موجود ہیں، اور شاید مجھے اس میں کئی بار جانا پڑے گا۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس سائیکل کی رفتار بڑھ رہی ہے، اس لیے میں یہ عمل جاری رکھوں گا۔

کیمیااما ہیروکی کی تحریری مجموعہ 5 (صفحہ 458) کے مطابق، منیプラ بنیادی طور پر توانائی کو اندر کی طرف جذب کرنے والا ہے، جبکہ اناہتا توانائی کو باہر نکالنے والا ہے۔ یہ کہا گیا ہے کہ جب منیプラ غیر مستحکم ہوتا ہے، تو لوگوں کے درمیان رہنا مشکل ہوجاتا ہے اور اس سے بدحالی محسوس ہوتی ہے۔ میرے معاملے میں، کچھ عرصہ پہلے تک لوگوں کے درمیان رہنا بہت مشکل تھا، لیکن حال ہی میں ایسا نہیں رہا، اور منیプラ کو فعال کرنے سے پہلے بھی یہ زیادہ مسئلہ نہیں تھا۔ تاہم، اس واقعہ کے بعد، میں نے مزید گراؤنڈنگ کا تجربہ کیا ہے اور لوگوں کے درمیان رہنا مزید آسان ہو گیا ہے۔

یوگا میں، یہ اکثر کہا جاتا ہے کہ منیプラ توانائی کو اوپر اور نیچے سے جوڑنے والا مقام ہے۔ اوپر سے، پرانا سورج کی توانائی کے طور پر اترتا ہے، اور نیچے سے، کندرنی سے اپرنا چاند کی توانائی کے طور پر اوپر آتا ہے، اور یہ منیプラ میں ملتا ہے۔

یہ بھی کہا جاتا ہے کہ منیプラ کا لوگوں کی جذبات سے گہرا تعلق ہے۔ مزید برآں، یہ کہا جاتا ہے کہ یہ جانوروں اور پودوں کی آوازوں اور اپیلوں کو سمجھنے کی صلاحیت سے بھی منسلک ہے۔ یہ سادہ ٹیلی پتی یا ذہن پڑھنے کی صلاحیت سے بھی منسلک ہے۔ میرا خیال ہے کہ یہ صلاحیت خاص طور پر جاپانی خواتین میں فطری طور پر موجود ہوتی ہے، جو کہ ماحول کو سمجھنے کی صلاحیت یا باہمی فہم کی صلاحیت ہے۔ یہ لوگوں کو اچھی طرح سننے کی صلاحیت بھی ہے، اور اس صلاحیت کو صحیح طریقے سے حاصل کرنے کے لیے، منیプラ کے ساتھ ساتھ اجنا کو بھی کھولنے کی ضرورت ہوتی ہے، جو کہ میرے تجربے سے بھی مطابقت رکھتا ہے۔

... خاص طور پر خواتین میں، میرا خیال ہے کہ منیプラ قدرتی طور پر مضبوط ہوتا ہے۔ اس لیے، جب خواتین ناراض ہوتی ہیں یا مضبوط جذبات کا اظہار کرتی ہیں، تو منیプラ فعال ہو جاتا ہے۔ خواتین جو مضبوطی سے بات کرتی ہیں (خاص طور پر مردوں سے)، وہ مردوں کو اپنے جسم کے نچلے حصے میں ایک عجیب سی یا گندھلی سی اور دھمکی آمیز کیفیت محسوس ہوتی ہے، اور سننے والے (خاص طور پر مرد) تھک جاتے ہیں۔ مزید برآں، خواتین اکثر اپنی منیプラ کی طاقت سے بے خبر ہوتی ہیں، لہذا وہ صرف یہ سوچتی ہیں کہ وہ "اداس" ہیں، اور جب کسی روحانی خاتون اسے بتایا جاتا ہے، تو وہ کہتی ہیں کہ "میں کبھی بھی اپنے جسم کے نچلے حصے میں کسی چیز کا تجربہ نہیں کرتی۔ اگر آپ کو اپنے جسم کے نچلے حصے میں کچھ محسوس ہو رہا ہے، تو یہ 100% آپ کی ذمہ داری ہے، میں بالکل بھی بری نہیں ہوں۔" تاہم، جو شخص ایسا کہہ رہا ہے، وہ اپنے بارے میں بات کر رہا ہے، اور وہ اکثر اپنے اپنے آورا کی حالت سے بے خبر ہوتے ہیں، اور انہیں اس بات کا علم نہیں ہوتا کہ وہ (خاص طور پر خواتین) اپنے جسم کے نچلے حصے کا آورا، خاص طور پر منیプラ، میں مضبوط ہیں۔ نہ صرف وہ اس کے بارے میں بے خبر ہوتے ہیں، بلکہ ان کی ایگو خود کو بچانے کے لیے ان کی بصیرت کو مسخ کر دیتی ہے اور کسی اور کو اس کا ذمہ دار ٹھہراتی ہے، اور یہ چیزیں منیプラ کے مرحلے پر اکثر ہوتی ہیں۔ منیプラ کے مرحلے پر، لوگ سنجیدگی سے معاملات کا جائزہ نہیں لے سکتے۔ خواتین میں ایسا اکثر ہوتا ہے کہ منیプラ مضبوط ہوتا ہے، لیکن خاص طور پر روحانی افراد میں، یہ خیال ہوتا ہے کہ "اوپر کے چکر زیادہ اہم ہوتے ہیں"، اس لیے جب کوئی کسی ایسی خاتون سے کہتا ہے کہ "آپ کا منیプラ مضبوط ہے"، تو وہ کہتی ہیں کہ "ایسا نہیں ہے۔ میں اتنی کم سطح کی روحانی نہیں ہوں۔" اس طرح، خواتین اکثر اپنی منیプラ کی طاقت سے بے خبر ہوتی ہیں، یا اگر یہ مضبوط ہے تو اسے چھپاتی ہیں اور کسی اور (خاص طور پر مردوں) کو کم درجے کا سمجھتی ہیں۔ چونکہ خواتین میں منیプラ مضبوط ہونے کی प्रवृत्ति ہوتی ہے، اس لیے اگر کسی کو اس کے بارے میں بتایا جائے، تو خاص طور پر روحانی خواتین کے ساتھ اس کے بارے میں بات کرنا اچھا نہیں لگتا، اس لیے اس کے بارے میں کم بات کرنا بہتر ہے۔

لیکن، ایسا لگتا ہے کہ اس طرح کی روحانی ادراک کی یہ प्रवृत्ति توازن کو بگاڑ سکتی ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ منیプラ نسبتاً نچلے چکروں میں سے ایک ہے، لیکن درحقیقت، یہ ایک ایسا مقام ہے جو اوپر اور نیچے کے درمیان توازن برقرار رکھتا ہے، اور یہ گراؤنڈنگ سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں یِن اور یانگ ملتے ہیں۔ اصول کے مطابق، اگر منیプラ مضبوط ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ شخص میں توانائی کا خزانہ موجود ہے، لیکن کسی نہ کسی وجہ سے، ایک ایسا غلط فہمی پیدا ہوتا ہے کہ اعلیٰ چکر زیادہ اہم ہیں، جو توازن کو بگاڑتا ہے۔

یہ خاص طور پر اس وقت ہوتا ہے جب کوئی شخص بہت کم عمر ہوتا ہے، اور اس وقت، یا تو اعلیٰ چکر فعال ہوتے ہیں، یا نچلے چکر فعال ہوتے ہیں۔ جو روح آسمان سے آتی ہے، اس کی شروعات سے ہی اعلیٰ چکر فعال ہوتے ہیں، اور نچلے چکر زیادہ فعال نہیں ہوتے۔ دوسری جانب، جو روح زمین سے آتی ہے، اس کے نچلے چکر فعال ہوتے ہیں، اور اعلیٰ چکر زیادہ فعال نہیں ہوتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ جو روح آسمان سے آتی ہے وہ ظاہری طور پر بہتر ہے، لیکن اس میں توانائی کی کمی ہو سکتی ہے۔ دوسری جانب، جو روح زمین سے آتی ہے، اس میں توانائی ہوتی ہے، لیکن اسے روحانی چیزوں کا علم نہیں ہوتا۔ جب منیプラ فعال ہوتا ہے، تو یہ دونوں صورتوں میں کچھ حد تک توازن برقرار رکھتا ہے، لیکن اکثر لوگ اس سے لاعلم ہوتے ہیں۔

یہ سچ ہے کہ اعلیٰ چکر intuیشن اور روحانیت کو کنٹرول کرتے ہیں، لیکن توانائی کے نقطہ نظر سے، منیプラ بہت اہم ہے۔ تاہم، منیプラ میں کچھ ایسی چیزیں ہیں جو اسے "انسانی"، "گندگی سے بھرپور" اور "گھٹا ہوا" محسوس کراتی ہیں، اس لیے روحانی لوگ اکثر اس سے دور رہتے ہیں، جو میرے اپنے تجربے سے بھی معلوم ہوتا ہے۔ میں نے بھی ماضی میں منیプラ کے مضبوط لوگوں سے دور رہنے کی کوشش کی ہے۔ مجھے منیプラ کے مضبوط لوگوں میں کچھ ایسی چیزیں نظر آتی تھیں جو مجھے "برا" لگتی تھیں۔ خاص طور پر خواتین کے معاملے میں، جب میں تھوڑا سا ناراض ہو جاتا تھا، تو منیプラ فعال ہو جاتا تھا اور مجھے اپنے جسم کے نچلے حصے میں دباؤ محسوس ہوتا تھا، اس لیے میں ان سے دور رہتا تھا یا تعلق توڑ دیتا تھا۔ جیسا کہ میں نے اوپر لکھا ہے، اگر آپ اس بارے میں کسی روحانی شخص سے بات کرتے ہیں، تو وہ کہہ سکتا ہے کہ "میں ایسے نچلے چکروں کا نہیں ہوں۔ یہ آپ کی پریشانی ہے"، اور وہ مزید جذباتی ہو سکتا ہے اور آپ پر الزام لگانا شروع کر سکتا ہے، اس طرح کچھ لوگ اپنے منیプラ کی طاقت کو چھپاتے ہیں اور دوسروں پر حملہ کرتے ہیں۔

یوجا کے نقطہ نظر سے، یہ سب کچھ منیプラ تک ہی محدود ہے، اور اس میں لاشعور اور غیر شعوری پہلو بہت زیادہ ہوتے ہیں۔ ایک اور نچلا چکر ہے جسے سVadhisthana کہا جاتا ہے، جو بنیادی طور پر ایک غیر شعوری چکر ہے۔ سVadhisthana کو کنٹرول کرنا بہت مشکل ہوتا ہے۔ جب Ajna (تیسرا آنکھ) کچھ حد تک فعال ہو جاتا ہے، تو یہ دوسرے چکروں کے غیر شعوری پہلوؤں کو پورا کرتا ہے اور انہیں شعوری طور پر کنٹرول کرنے میں مدد کرتا ہے، لیکن تب تک، بہت سے پہلو غیر شعوری ہوتے ہیں۔ منیプラ میں، سVadhisthana کے مقابلے میں زیادہ شعوری پہلو ہوتے ہیں، لیکن پھر بھی، بہت سے پہلو غیر شعوری ہوتے ہیں۔ اس لیے، یوجا کے نقطہ نظر سے، جو لوگ منیプラ کے مضبوط ہونے کی وجہ سے جذباتی ہوتے ہیں (جن کے Ajna ابھی تک زیادہ فعال نہیں ہوئے ہیں)، ان میں غیر شعوری اور غیر شعوری پہلو بہت زیادہ ہوتے ہیں۔ کچھ لوگ ایسے بھی ہوتے ہیں جو اپنے Ajna کو فعال ہونے کے باوجود اپنی منیプラ کی طاقت پر توجہ نہیں دیتے، اس لیے ان کا اپنا aura محسوس کرنا مشکل ہوتا ہے۔ اکثر، وہ خود بھی سوچتے ہیں کہ ان کا Ajna فعال ہے، لیکن درحقیقت، یہ صرف تھوڑا سا فعال ہوتا ہے۔ اس لیے، یہ سمجھ میں آتا ہے کہ بہت سے لوگ غیر شعوری ہوتے ہیں۔

اور، منی پور میں، بنیادی طور پر، اسٹرل ڈومین سے متعلق معاملہ ہوتا ہے، اور اس لحاظ سے، میرا خیال ہے کہ میرے معاملے میں، اسٹرل سمادھی ہی اہم تھی۔ اسٹرل کے نچلے حصوں میں، یہ جذبات کی شدت یا "زون" کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے، اور اسٹرل کے اوپری حصوں میں، یہ پرسکون ہو جاتا ہے، لیکن یہی بنیادی حالت ہے۔ اگرچہ کچھ عرصے کے لیے، پُرشا یا کارانا سمادھی یا دیوتاؤں کا داخلہ ہوا، لیکن یہ صرف ایک داخلہ تھا۔ درحقیقت، ہر شخص میں کچھ حد تک اعلیٰ سطح کی صلاحیتیں موجود ہوتی ہیں، اور اگر پُرشا وغیرہ داخل ہوتے ہیں، لیکن اگر اس کے ساتھ شعور نہیں ہوتا، تو اسے حقیقی ترقی نہیں کہا جا سکتا۔ اسی لیے، اس بار منی پور کے معاملے میں، مجھے بنیادی باتوں پر واپس جانے کی ضرورت محسوس ہوئی۔

مجھے ایسا لگتا تھا کہ شاید میں نے کچھ حد تک مراقبہ اور روحانیت میں ترقی کی ہے، لیکن میں ابھی بھی ایک طویل سفر پر ہوں، اور اگرچہ میں خود کو موضوعی طور پر ابتدائی نہیں سمجھتا، لیکن میں اکثر خود کو جذباتی طور پر ایک ابتدائی کے طور پر محسوس کرتا ہوں۔ مجھے اپنی حیثیت کا دوبارہ جائزہ لینے کی ضرورت محسوس ہوئی۔

... کچھ دنوں بعد، ایدا اور پنガラ سے آنے والی توانائی، جو سر تک پہنچتی ہے، مستحکم ہو رہی ہے۔ دونوں گالوں کی سطح سے گزرنے والی توانائی، جو ناک کے اوپر ملتی ہے، سر کے مختلف حصوں میں پھیل رہی ہے، اور اس کے ساتھ ہی، توانائی کا ایک نیا شعور پیدا ہو رہا ہے، جو سر کے مختلف حصوں کو نرم کر رہا ہے۔ یہ یوگا میں "پرا نا یا ما" کے نام سے جانے جانے والے سانس لینے کے طریقے سے بھی متعلق ہے، اور سانس لینے کے طریقے اکثر عام یوگا میں نظر انداز کر دیے جاتے ہیں، کیونکہ لوگ اکثر جسمانی حرکات یا پوز پر زیادہ توجہ دیتے ہیں، لیکن سانس اور ناک ایدا اور پنガラ سے گہرا تعلق رکھتے ہیں، اور اگر یہ نہیں کھلتے، تو اگلا مرحلہ حاصل نہیں کیا جا سکتا۔

ریکارڈز کے مطابق، پہلی بار میں نے نومبر 2021 کے آس پاس نوٹ کیا تھا، اور اس وقت یہ صرف چند دنوں کے لیے ظاہر ہوا تھا۔ اب اگر میں پیچھے دیکھوں، تو مجھے لگتا ہے کہ یہی اہم تھا، اور اس احساس کو حاصل کرنے کے بعد، مجھے اس راستے کو مزید کھولنے اور اسے مکمل طور پر فعال بنانے کی کوشش کرنی چاہیے تھی۔ اسی طرح، اب اگر میں پیچھے دیکھوں، تو مجھے لگتا ہے کہ جب یہ راستہ کھلتا ہے، تو جسم کی توانائی زیادہ فعال اور بہتر ہوتی ہے، اور جسمانی صحت بھی بہتر رہتی ہے۔

اگر آپ روحانیت کرتے ہیں لیکن یوگا نہیں کرتے، یا اگر آپ سانس لینے کے طریقے کو صحیح طریقے سے نہیں کرتے، تو یہ حصہ نہیں کھلتا۔ اور اگر یہ نہیں کھلتا، تو آپ اگلے درجے پر نہیں پہنچ سکتے۔ اس کے لیے مناسب مشق کی ضرورت ہوتی ہے، جو کہ ایک بدیہی بات ہے۔

"چمکدار" روحانیت کے ذریعے، آپ کو کچھ ایسا محسوس ہو سکتا ہے، لیکن اس میں ایک قسم کی غلطی ہے، کیونکہ آپ بغیر مشق کے ہی کسی طرح اس احساس کو حاصل کر لیتے ہیں۔ آپ کو ایسا محسوس ہو سکتا ہے کہ آپ بغیر مشق کے ہی کائنات سے جڑے ہوئے ہیں، یا آپ کو "کائنات" اور "گالا کسی" کے بارے میں باتیں سن کر، آپ کو ایسا لگتا ہے کہ آپ نے کچھ حاصل کر لیا ہے، لیکن یہ صرف ایک دھوکا ہے۔ حال ہی میں، آپ اکثر "یہ تو صرف زمین کے بارے میں ہے، ہمارے ہاں کی تعلیم کائنات اور گالا کسی کے بارے میں ہے" جیسی باتیں سنتے ہیں، جو کہ ایک ایسی بات ہے جو حقیقت سے دور ہے، کیونکہ یہ آپ کے اندرونی حصے کی بجائے، آپ کے باہر کی چیزوں کی تلاش کی نشاندہی کرتی ہے۔ جواب آپ کے اندر موجود ہے، لیکن آپ کائنات یا گالا کسی جیسے بیرونی عوامل سے حاصل ہونے والی چیزوں پر بھروسہ کرتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں، آپ اپنے اندرونی حصے پر توجہ نہیں دیتے، اور یوگا میں ایدا اور پنガラ جیسے بنیادی عناصر کو نظر انداز کر دیتے ہیں۔ جسم کی توانائی کی حالت آپ کے شعور کی حالت سے گہرا تعلق رکھتی ہے، اور اگر ایدا اور پنガラ فعال نہیں ہیں، تو یہ ایک علیحدہ شعور کی حالت کی نشاندہی کرتا ہے۔ "ہیリング" یا "انیشییشن" کے نام سے، اگر آپ کو صرف کچھ وقت کے لیے ایک خاص قسم کی توانائی دی جاتی ہے، تو آپ کو ایسا محسوس ہو سکتا ہے کہ آپ ترقی کر رہے ہیں، لیکن یہ آپ کے شعور کو علیحدہ کر دیتا ہے، اور اس سے آپ کے دماغ پر منفی اثرات مرتب ہوتے ہیں، اور آپ کو ایسا لگتا ہے کہ آپ روحانیت میں ترقی کر رہے ہیں، اور آپ کا "ایگو" بڑھ جاتا ہے۔ یہی وہ فرق ہے جو "چمکدار" روحانیت اور ایک ٹھوس تعلیم کے درمیان ہوتا ہے۔

بالی طور پر، اگر کسی کو ہیلنگ وغیرہ کے ذریعے توانائی فراہم کی جاتی ہے، تو اس کے نتیجے میں اِدا اور پنガラ کے راستے کھل سکتے ہیں، اور اس سے بیداری بھی ہو سکتی ہے، لیکن یہ ایک مہنگا عمل ہے (جیسے کہ ایک گھنٹے میں دس ہزار روپے کا سیشن)، اور اس کے بجائے، خود ہی مراقبہ کرنا یا یوگا کرنا بہت زیادہ مؤثر ہوتا ہے۔ اگرچہ کسی کو توانائی کا تجربہ ہو، لیکن صرف دوسروں کے سیشنوں سے بیداری حاصل کرنا مشکل لگتا ہے۔ اور جو لوگ اس غیر ممکن بات کی بات کرتے ہیں، وہ اکثر فرقہ پرست ہوتے ہیں، اور کچھ فرقہ پرست لوگ (جو کہ اصل میں محدود اثرات والے سیشن ہوتے ہیں) مریضوں کو بیدار نہیں ہونے دیتے، اور پیسے بٹورنے کے لیے سیشنز کو بار بار دہراتے ہیں۔ اس کے بجائے، اگر کوئی روایتی یوگا کرتا ہے، تو یہ بہت زیادہ تیز اور کم خرچ ہوتا ہے۔

یوگا کا مطلب ہے اوپر اور نیچے کے درمیان توازن برقرار رکھنا، اور یوگا کو نظر انداز کرنا، کا مطلب ہے کہ آپ یا تو اوپر یا نیچے کو زیادہ اہمیت دیتے ہیں۔ میں سوچتا ہوں کہ "چمکدار" اور "روحانی" چیزیں توازن کی کمی کی وجہ سے صرف اوپر کو اہمیت دیتی ہیں، اور وہ کہکشاں اور کائنات کو اہمیت دیتے ہیں، اور یوگا کو غلط سمجھتے ہیں، کیونکہ یہ زمین اور لوگوں کے بارے میں ہے۔ لوگوں کو بتایا جاتا ہے کہ وہ "زمین سے جڑے ہوئے" ہیں، اور اس لیے آپ اس کے بارے میں سوچتے ہیں، لیکن حقیقت میں، یہ ایک ایسا تجربہ ہے جسے آپ زندگی کے تجربے کے ساتھ سمجھ سکتے ہیں۔ یہ کہ "جو کہا جا رہا ہے وہ حقیقت نہیں ہے" یہ ایک عام بات ہے۔ اگر کسی کو "زمین سے جڑے ہوئے" کے بارے میں بتایا جاتا ہے، تو حقیقت میں ایسا نہیں ہوتا۔

فرقوں میں، لوگ "بالکل" کائنات سے جڑ جاتے ہیں (یا جڑنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن درحقیقت وہ جڑے نہیں ہوتے)، اور انہیں لگتا ہے کہ وہ کائنات سے جڑ گئے ہیں، اور اس کے نتیجے میں وہ لاشعور کی دنیا میں چلے جاتے ہیں۔ اسی لیے، "چمکدار" اور "روحانی" تحریکوں میں، لاشعور کی دنیا کو متاثر کرنے اور حقیقت کو تبدیل کرنے کے طریقے استعمال کیے جاتے ہیں۔ لیکن یہ بہت کم مواقع پر ہی کامیاب ہوتے ہیں، اور اکثر لوگ صرف تصور میں ایسا محسوس کرتے ہیں۔ اکثر، لوگ "اعلیٰ جہتوں" کو نہیں سمجھ سکتے، یا وہ صرف مبہم طور پر ہی انہیں محسوس کرتے ہیں، اور یہ ایک "تصوری" شناخت ہوتی ہے۔ وہ تصور کی دنیا میں رہتے ہیں، اور صحیح تعلیمات کو "یہ بہت سست ہے" کہہ کر چھوڑ دیتے ہیں، اور وہ "ہیرا" اور دیگر سطحی طریقوں سے عارضی طور پر "فعال" ہونے کا مظاہرہ کرتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ "یہ زیادہ تیزی سے تبدیلی لاتا ہے"، اور اس کے باوجود، وہ اپنی روش پر قائم رہتے ہیں، اور "زمین سے جڑے ہوئے" طریقوں کو "کم درجے کے" کہہ کر چھوڑ دیتے ہیں۔ کائنات سے جڑنے کے طریقے، کسی حد تک، بیرونی چی کانگ سے ملتے جلتے ہیں۔ یہ اندر سے نہیں، بلکہ باہر سے جڑنے (اور یہ بھی اکثر صرف تصور ہوتا ہے) کی وجہ سے ہوتا ہے، جس سے لوگوں کو لگتا ہے کہ وہ "کسی خاص" بن گئے ہیں۔ لیکن "کسی خاص" بننا، اس بات کا اشارہ ہے کہ ابھی بھی علیحدگی موجود ہے، اور آپ یکساں نہیں ہیں۔ اگر مقصد خدا کے ساتھ اتحاد ہے، تو وہاں تک تو "بننے" کا تصور بھی مفقود ہو جانا چاہیے۔ لیکن، لوگ خود اور دوسروں کے درمیان تعلقات کے تحت کائنات سے "جڑے" رہتے ہیں، جو علیحدگی کی ایک کیفیت ہے۔ یہ ممکن ہے کہ شروع میں یہ چیزیں مناسب ہوں، لیکن لوگ اسے اپنا آخری مقصد سمجھ لیتے ہیں۔ یہ "چمکدار" اور "روحانی" تحریکوں کی ایک خصوصیت ہے کہ وہ کائنات اور کہکشاں کو زیادہ اہمیت دیتے ہیں، اور زمین سے جڑے ہوئے طریقوں کو نظر انداز کرتے ہیں۔

مزید برآں، کچھ گروہوں اور فرقوں کا خیال ہے کہ "لاشعوری" دنیا "برائی" ہے۔ یہ ایک ایسی روحانیت ہے جو ابھی تک اپنی حدود سے تجاوز کرنے سے قاصر ہے، اور حقیقت یہ ہے کہ ان کی تربیت ناقص ہے، لیکن وہ اپنے آپ کو اعلیٰ سمجھتے ہیں اور اس بات سے انکار کرتے ہیں، اور یہ ایک ایسا فرقہ ہے جو اپنے آپ کو بہترین سمجھتا ہے۔ اس طرح، ایسے فرقوں کی ایک خاص تعداد موجود ہے جو اپنے آپ کو ممتاز قرار دیتے ہیں، اور اصل لوگوں کو تحقیر کرتے ہیں، اور یہ تصور کرتے ہیں کہ وہ بہتر ہیں اور ترقی کر رہے ہیں۔

اگر آپ کائنات اور کہکشاں کو شعور کے اوپر رکھنا چاہتے ہیں، تو آپ کو اوپر اور نیچے کے درمیان توازن برقرار رکھنا ہوگا۔ لیکن کچھ "چمکدار" روحانی گروہوں اور فرقوں میں توازن نہیں ہوتا، اور یہ صرف خیالی کہانیاں ہیں جو حقیقت سے منسلک نہیں ہیں۔ تاہم، یہ توانائی کے طور پر موجود ہیں، لہذا وہ رسومات کرتے ہیں، اور کچھ نامعلوم توانائیوں کو حرکت میں لاتے ہیں، اور انہیں لگتا ہے کہ وہ ترقی کر رہے ہیں۔ یہی ان "چمکدار" گروہوں اور فرقوں کی حقیقت ہے۔ اس لیے، انہیں بہت کم عرصے میں مہنگے سیمی نار میں شرکت کروائی جاتی ہے، جہاں انہیں عارضی طور پر توانائی دی جاتی ہے، اور انہیں لگتا ہے کہ وہ ترقی کر رہے ہیں، اور اس وقت وہ ایک خاص قسم کی خوشی اور جذبے کا تجربہ کرتے ہیں۔ لیکن اتنے کم عرصے میں چکرز نہیں کھلتے، لہذا وقت گزرنے کے ساتھ ہی یہ حالت ختم ہو جاتی ہے۔ اور جو لوگ پیسے دے کر "آورا" حاصل کرتے ہیں اور خوش ہوتے ہیں، وہ اکثر بڑی مقدار میں پیسے دیتے ہیں اور بار بار ہیلنگ لیتے ہیں، یہاں تک کہ ان کا پیسہ ختم ہو جاتا ہے۔ اس کا کوئی حل نہیں ہے۔ قدیم زمانے سے، یہ کہا جاتا رہا ہے کہ ہیلنگ پر انحصار کرنا اچھا نہیں ہے، کیونکہ یہ روحانیت کو تباہ کر دیتا ہے اور ایک قسم کی لت پیدا کرتا ہے۔ شاید یہ فرقوں کے لیے مناسب ہے۔

دوسری جانب، اصل گروہ، مستقل طور پر مشق کرتے ہیں۔ وہ چکرز اور "ناڈی" (توانائی کے راستے) جیسے کہ "اِدا" اور "پنگالا" کو کھولتے ہیں، اور خود ہی توانائی حاصل کرتے ہیں اور صحت مند رہتے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ اس فرق کی بنیاد یہ ہے کہ جو لوگ عام سماجی زندگی گزارتے ہیں اور اچھے ہیں، وہ "روحانی" لوگوں سے زیادہ "روحانی" ہوتے ہیں۔ سماجی زندگی میں اچھے لوگ عموماً "مانِپُرا" جیسے چکرز میں فعال ہوتے ہیں، اور ان میں اوپر اور نیچے کے درمیان توازن ہوتا ہے۔ وہ توانائی سے بھرپور اور پرکشش ہوتے ہیں۔ یہ ان لوگوں کے مقابلے میں زیادہ پرکشش ہوتا ہے جو "چمکدار" گروہوں اور فرقوں میں رسومات کرتے ہیں یا ہیلنگ لیتے ہیں، اور جن کا "آورا" تبدیل ہو جاتا ہے اور جو ایک بدبو دار "آورا" رکھتے ہیں۔ اس میں یہ فرق ہے کہ آیا یہ "گرائونڈنگ" خود حاصل کیا گیا ہے، یا یہ دوسروں سے حاصل کیا گیا ہے، اور کیا یہ توازن میں ہے۔

یہ چیزیں، اس بار، منی پور کے حوالے سے دوبارہ تصدیق اور نئی سمجھ حاصل کرنے میں مددگار ثابت ہوئیں۔

... جب میں شہر میں چلتا ہوں، تو مجھے لوگوں کی جذبات اور شوا時代の احساسات کو پہلے سے کہیں زیادہ شدت سے محسوس ہوتا ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے دنیا، (حالانکہ یہ ایک معمولی تبدیلی ہے)، ایک اینکی (Enka) کے संसार کی طرح ہے۔ یہ مکمل طور پر اینکی نہیں ہے، لیکن مجھے پہلے سے زیادہ ایسا محسوس ہوتا ہے۔
... شاید مجھے جاپان کے مختلف علاقوں کی دوبارہ سیر کرنی چاہیے۔ شاید مجھے پہلے سے مختلف احساسات ہوں۔

... جیسا کہ میں نے اوپر لکھا ہے، جب میں مراقبہ کرتا ہوں، تو میرے سر کے مختلف حصوں میں توانائی پہلے سے زیادہ فعال ہوتی ہے۔ میں محسوس کرتا ہوں کہ میرے سر کے پچھلے حصے میں بھی کشیدگی میں اضافہ ہو رہا ہے۔ میرے لیے اصل میں اہم مسائل، یعنی سر کے اگلے حصے اور اس کے اوپر والے حصے، اب بھی اہم ہیں، لیکن اس کے علاوہ، مجھے لگتا ہے کہ میرے سر کے پچھلے حصے کو بھی اب اہم مسائل میں شامل کیا جانا چاہیے۔ خاص طور پر میرے سر کے پچھلے حصے کا مرکزی حصہ، جو تھوڑا سا نیچے ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ حصہ، جیسے کہ میرے سر کے اگلے حصے میں، آہستہ آہستہ سختی کو کم کرنے کے مرحلے میں ہے۔ میرے سر کے اگلے حصے اور پچھلے حصے دونوں میں، میں نے پہلے ہی کئی مرتبہ کوشش کی ہے، اور وہ کافی حد تک نرم ہو چکے ہیں، لیکن اب، میں محسوس کرتا ہے کہ میرے سر کے اگلے حصے، اس کے اوپر والے حصے، اور پچھلے حصے کے نیچے والے حصے میں توانائی کے ذریعے نرمی لانے کا مرحلہ ہے۔

... تھوڑا اور وقت گزرنے کے بعد، میرے سر کے اگلے حصے سے لے کر سر کے اوپر والے حصے تک نرمی میں مزید اضافہ ہوا۔ ابھی تک توانائی مکمل طور پر نہیں گزری ہے، لیکن یہ ایک ایسے کھت کی طرح ہے جس میں پانی نہیں تھا، اور اب اس میں پانی داخل ہو رہا ہے، اور کھت پانی جذب کر رہا ہے۔ توانائی کو گزرنے میں کافی مشکل ہو رہی ہے، اور یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے پانی کو ہر جگہ پہنچانے کے لیے، میں خاص طور پر اس طرح توانائی کو حرکت میں لایا، تاکہ میرے سر کے اگلے حصے کے خشک حصوں کو توانائی کے ذریعے بھگویا جا سکے۔ یہ وہی جگہ ہے جہاں میں پہلے بھی گیا تھا، لیکن اس وقت یہ اب سے کہیں زیادہ سخت تھا، اس لیے مجھے زیادہ محنت کرنی پڑی اور میں صرف تھوڑا سا ہی گزر پایا۔ لیکن اب، یہ کھت یا کھیت تھوڑا سا تیار ہو چکا ہے، اس لیے اب (پانی کے بجائے) توانائی کو گزرنا پہلے سے زیادہ آسان ہے۔ تاہم، مجھے ابھی بھی محنت کر کے اسے گزرانے کی ضرورت ہے۔

جب توانائی گزرتی ہے، تو وہ جگہ، جیسے کہ یہ کئی پتھروں میں تقسیم ہو چکی ہے، اور توانائی ان پتھروں کے آس پاس گزرتی ہے۔ پھر، یہ پتھر ہلکے پتھر کی طرح پانی میں تیر رہے ہوتے ہیں، اور ان کے آس پاس تھوڑا سا حرکت محسوس ہوتی ہے۔ ان پتھروں کی اپنی سختی ابھی بھی موجود ہے، لیکن وہ ایک حد تک تقسیم ہو چکے ہیں، اور ہر ایک میں حرکت کی صلاحیت ہے۔ میں اس عمل کو دہراتا ہوں۔

جب پتھر ایک دوسرے سے جڑے ہوتے ہیں، تو اس صورت میں، انہیں جدا کرنے کے لیے، سانس کے ذریعے ہلکی حرکتیں کی جاتی ہیں۔ اس سے ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے پٹھوں کے ریشے پھیل رہے ہیں اور حرکت کرنا آسان ہو رہا ہے۔ اور پھر، سر کے اس حصے میں، تناؤ کی کیفیت دور ہو جاتی ہے۔

سر کے مختلف حصوں میں، یہ عمل دہرایا جاتا ہے، جس سے مزید سکون حاصل ہوتا ہے اور حرکت میں آسانی پیدا ہوتی ہے۔ اس کے بعد، سر کے ان حصوں میں جہاں پہلے کشیدگی نہیں تھی، وہاں تناؤ کی کیفیت پیدا ہوتی ہے، جسے مسلسل دور کیا جاتا ہے۔ ان حصوں میں جو پہلے سے ہی کافی حد تک سکون حاصل کر چکے ہیں، ان میں بھی تھوڑی سی کشیدگی پیدا ہو سکتی ہے، لیکن یہ جلد ہی دور ہو جاتی ہے۔ تاہم، پیشانی کے حصے میں ابھی بھی بہت زیادہ سختی موجود ہے، اس لیے اس میں زیادہ وقت لگتا ہے۔

اسی طرح، سر کے اوپری حصے اور پچھلے حصے میں بھی ابھی تک سختی موجود ہے، جو کہ مستقبل میں توجہ دینے کے لیے ایک課題 ہے۔

اس طرح، مراقبے کے ذریعے سکون پیدا کرنے کا عمل خود میں کوئی تبدیلی نہیں لایا ہے، لیکن ناک کے ذریعے 'اِدا' اور 'پنگالا' کی نشاۃ ثبوت اور، سب سے اہم بات، 'مانِپُرا' کی زیادہ فعال ہونے کی وجہ سے، سر میں توانائی کی مقدار میں اضافہ ہوا ہے، اور اس سے سکون کی رفتار بھی تیز ہو گئی ہے۔

...کچھ دنوں کے بعد، پہلے یہ محسوس ہوتا تھا کہ 'اِدا' اور 'پنگالا' ناک سے گزر کر، ناک کے تھوڑے اوپر ملتے ہیں، لیکن اب یہ محسوس ہو رہا ہے کہ یہ ملنے کا مقام آہستہ آہستہ اوپر کی طرف بڑھ رہا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ مقام اب ناک کے مزید اوپر مل رہا ہے، اور جلد ہی یہ پیشانی کے حصے میں مل جائے گا، اور یہاں تک کہ پیشانی کے تھوڑے اوپر ملنے کا بھی احساس ہو رہا ہے۔

اس طرح، جب یہ محسوس ہوتا ہے کہ ملنے کا مقام تبدیل ہو رہا ہے، تو جلد ہی ناک کے اوپر کا حصہ، پیشانی اور پیشانی کے تھوڑے اوپر کا حصہ، یہ سبھی مزید فعال ہو رہے ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ تمام ایک ہی مقام پر مل رہے ہیں۔

جیسا کہ احساس ہے، ناک کے اوپر کا حصہ، جو کہ اصل میں توانائی کے راستے (یوگا میں 'ناڈی') کے طور پر تھوڑا سا تنگ تھا، ایسا لگتا ہے۔ اس تنگ راستے کی وجہ سے، توانائی کے راستے کچھ حصوں سے گھوم کر پیشانی اور پیشانی کے اوپر سے گزرتے تھے، لیکن اب ناک کے اوپر کا حصہ کھلنے کی وجہ سے، ایسا لگتا ہے کہ یہ تمام راستے ایک ہی راستے سے گزر رہے ہیں۔ تاہم، اب بھی ناک کے اوپر کے حصے میں پائپ کی طرح کی تنگ ہونے کی کیفیت موجود ہے، اس لیے اس کو مزید موٹا کرنے کی ضرورت محسوس ہوتی ہے، لیکن پھر بھی، اس کے باوجود، یہ پہلے کی طرح بند نہیں رہا ہے۔

اور، ممکن ہے کہ ناک کے اوپر والے حصے کا جوڑ 'اِدا' اور 'پنگالا' کے ملنے کا بنیادی مقام ہو، اور یہ 'مانِپُرا چکرہ' سے بہت زیادہ مربوط ہے۔

...مزید کچھ دنوں کے بعد، پیشانی اور اس کے آس پاس کے حصوں، اور سر کے پچھلے حصے کے نچلے حصے کو سکون پیدا کرنے کے لیے اہم علاقوں کے طور پر استعمال کیا جا رہا ہے۔ اور، سر کے پچھلے حصے کے اوپری حصے میں بھی تھوڑی بہت سکون پیدا ہونے لگی ہے، اور جلد ہی، سر کے اوپری حصے کے وسط میں بھی سکون پیدا ہونے لگا ہے۔ اس کے نتیجے میں، ان حصوں میں جہاں پہلے کافی سکون تھا، جیسے کہ ناک کے دونوں اطراف اور ناک سے گال تک کے حصوں میں، تناؤ کی کیفیت پیدا ہونے لگی ہے، اس لیے انہیں دوبارہ سکون دینا پڑا، اور سر کے وسط میں، تھوڑے سے نیچے اور تھوڑے سے پیچھے والے حصے (جو کہ سر کے پچھلے حصے تک نہیں پہنچتا) میں بھی تناؤ کی کیفیت پیدا ہوئی ہے، اس لیے اس حصے کو بھی سکون دینا پڑا ہے۔ ہر حصے میں سکون پیدا ہونے کے بعد، دوسرے حصوں میں تناؤ کی کیفیت پیدا ہوتی ہے، اس لیے اس عمل کو بار بار دہرایا جا رہا ہے۔ تاہم، سر کے آس پاس کے حصے سکون پیدا کرنے کے لیے اہم علاقے ہیں۔

・・・یہ بھی کچھ دنوں بعد۔ اس بار، سر کے پچھلے حصے کے اوپر اور سر کے اوپر والے حصے میں زیادہ توجہ مرکوز ہے۔ پہلے بھی یہ جگہ کبھی کبھار توجہ کا مرکز بنتی تھی، لیکن دیگر جگہوں کے ساتھ مل کر، لیکن اس بار، یہ جگہ واحد توجہ کا مرکز بن گئی ہے، جو کہ ایک فرق ہے۔ جب میں کشیدگی کو کم کرتا ہوں، تو میں دیگر جگہوں کے ساتھ مل کر آگے بڑھتا ہوں، لیکن اس جگہ (سر کے پچھلے حصے کے اوپر اور سر کے اوپر والے حصے) سے لے کر سر کے وسط تک، کشیدگی کم ہونے کا احساس ہوتا ہے۔

・・・اور پھر، دوبارہ، سر کے پچھلے حصے کے نیچے، سر کے پچھلے حصے کے اوپر، اور دوبارہ، فرنٹل لوپ، پیشانی، وغیرہ، توجہ کے مراکز میں تبدیل ہو گئے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ سر کے آس پاس کے حصوں کی گردش کچھ مدت تک جاری رہے گی۔

・・・سر کے مختلف حصوں میں، خاص طور پر آس پاس کے حصوں میں، نبض کی دھڑکن کو واضح طور پر محسوس کیا جا سکتا ہے۔ پہلے بھی، مختلف جگہوں پر دھڑکن کا احساس ہونا اکثر ہوتا تھا، لیکن حال ہی میں، یہ ایک سے زیادہ جگہوں پر بیک وقت ہو رہا ہے، جیسے کہ سر کے پچھلے حصے سے اوپر تک، سر کے اوپر والے حصے کے آگے اور پیچھے، پیشانی کے آس پاس، وغیرہ، اور نبض کی حرکت کے ساتھ، کھوپڑی کی سختی کی وجہ سے بھی تنگی کا احساس ہوتا ہے۔ اس نبض کی حرکت کو محسوس کرتے ہوئے، میں ہر توجہ کے مرکز کو سانس کے ساتھ کم کرتا ہوں۔