"سمادی" کے بارے میں، شاید یوگاناینڈا کی کتاب "ایک یوگی کی سوانح عمری" میں ذکر کردہ "نِروِکالپا سمادی" سب سے زیادہ مشہور ہے، جس کے بارے میں بتایا جاتا ہے کہ اس کے ذریعے دوہری پن سے تجاوز کیا جا سکتا ہے۔ یا، راما ن مہارشی کے بیان کردہ "سہجا سمادی" (حقیقی سمادی) کے بارے میں بھی باتیں ہوتی ہیں۔

"یوگا سوترا" کے آخر میں ذکر کردہ "ダルما میگا سمادی" کو بھی اکثر اسی چیز کے ساتھ جوڑا جاتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک مختلف نقطہ نظر ہے۔

جب ہم "دل" کو مرکز میں رکھتے ہیں اور جذبات یا احساسات کو بنیاد بناتے ہیں، تو "دوہری پن" اور "غیر دوہری پن" جیسے موضوعات سامنے آتے ہیں۔ تاہم، اگر ہم "دل" کے بجائے، "پروشیا" کے ساتھ اتحاد کو دیکھتے ہیں، تو یہ دوہری پن سے مختلف ہوتا ہے، اور یہ صرف اس بات کا مسئلہ بن جاتا ہے کہ کس سطح پر اتحاد ہو رہا ہے۔ "نِروِکالپا" اور "سہجا" کی باتیں دل کے دوہری پن پر مبنی ہوتی ہیں۔ سمادی کے بارے میں اکثر یہی باتیں ہوتی ہیں، لیکن "ダルما میگا" اتحاد کی بات کرتا ہے، جو ایک مختلف چیز ہے۔ تاہم، یہ دونوں منسلک ہیں، اور اگر "ダルما میگا سمادی" کے ذریعے "پروشیا" کے ساتھ اتحاد ہو جاتا ہے، تو اس حالت میں (استحکام کے بعد) "سہجا سمادی" ہو سکتی ہے۔ عام طور پر، "ダルما میگا سمادی" اور "سہجا سمادی" کو الگ چیزیں سمجھا جاتا ہے، لیکن دراصل، یہ صرف نقطہ نظر کا فرق ہے، اور یہ دونوں "پروشیا" کے ایک ہی مرحلے کی بات کرتے ہیں۔

سمادی ہر سطح پر مختلف طریقے سے ہوتی ہے، جیسے کہ "اسٹرل" سطح پر جذبات سے متعلق سمادی، "کرلانا" سطح پر قدرے خالص سمادی، اور "پروشیا" کے ساتھ اتحاد کی سمادی۔ "ダルما میگا" اور "سہجا" دونوں ہی "پروشیا" کے ساتھ اتحاد یا "پروشیا" میں ذہنی حالتوں کے بارے میں ہیں۔ عام طور پر، "ダルما میگا" کو عارضی اور "سہجا" کو دائمی اور حقیقی سمادی سمجھا جاتا ہے، لیکن یہ صرف ایک "نقطہ نظر" کا فرق ہے، اور اس سے "دوہری پن" کی دنیا میں رہتے ہوئے "سمادی" کو دیکھا جا رہا ہے۔

سمادی اصل میں (ہر سطح پر) ایک عارضی حالت سے ایک مستحکم حالت میں تبدیل ہوتی ہے، لہذا "عارضی" یا "دائمی" کے بارے میں بات کرنا بہت ہی معمولی بات ہے اور اس کا زیادہ مطلب نہیں ہے۔ اس کے بجائے، "ہونسان ہکو" کی طرح، "اسٹرل"، "کرلانا" اور "پروشیا" کے مراحل میں تقسیم کرنا زیادہ مفید ہو سکتا ہے۔ اگر "پروشیا" کے مرحلے میں اتحاد کو "ダルما میگا" کہا جاتا ہے، تو ٹھیک ہے، اور اگر اسے "سہجا" کہا جاتا ہے، تو بھی ٹھیک ہے، یہ صرف الفاظ اور نقطہ نظر کا فرق ہے۔ اگر آپ پڑھائی کر رہے ہیں، تو آپ شاید "ダルما میگا عارضی ہے اور سہجا اصل ہے (اس لیے سہجا بہتر ہے)" جیسے خیالات بھی سن سکتے ہیں، لیکن ایسا نہیں ہے۔ جب ہم کسی چیز کا موازنہ کرتے ہیں یا اس میں برتری دیکھتے ہیں، تو ہم اصل "سمادی" کی تصویر کو نہیں دیکھ پاتے۔ ہم ایک ایسی بات کو جو دوہری پن سے تجاوز کر چکی ہے، دوہری پن کے نقطہ نظر سے دیکھ رہے ہوتے ہیں۔ ہمیں اس ذہن کو عبور کرنے کی ضرورت ہے جو نا چاہتے ہوئے بھی موازنہ کرتا ہے اور برتری کی भावना رکھتا ہے۔ تب ہی ہم اصل تصویر کو دیکھ سکتے ہیں۔

■ダルما میگا، ایک اتحاد کی بات ہے، اور "ساہا" ایک ذہنی حالت ہے۔

"ダルما میگا سماردی" (قانون کے بادل کی مراقبہ)، کی عام تشریحات میں، اسے اکثر صرف "خدا تعالیٰ کی روشنی" یا "شدید روشنی" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جو کہ صرف ایک تجربہ لگتا ہے۔ میرا خیال ہے کہ یہ مراقبے کے دوران دکھائی دینے والی روشنی کے ساتھ الجھا دیا جاتا ہے۔ مراقبے کے دوران جو عام روشنی نظر آتی ہے، اور یوگا سوترا کے آخر میں ذکر کردہ "ダルما میگا سماردی" کی روشنی یا شدید آؤرا، دونوں میں بالکل مختلف خصوصیات ہیں۔ یہ محض مراقبے کے دوران "دیکھنا" یا "محسوس کرنا" سے بہت مختلف ہے۔ یہ ایک "مضبوط" اور "واضح" شعور والا، اور بالکل ایک شعوراتی وجود کا آؤرا ہے۔ یہ روشنی تو ہے، لیکن اس سے زیادہ، یہ ایک شعور رکھنے والے روح، شعور خود، اور جسم سے خالی روح کے ساتھ اتحاد ہے۔ اسے "プルشا" بھی کہا جاتا ہے۔ یہ "プルشا" (آؤرا، روشنی، روح) آپ کے وجود کو مکمل طور پر تبدیل کر دیتا ہے۔ بعض اوقات، یہ اتنا شدید تبدیلی لاتا ہے کہ ایسا لگتا ہے جیسے آپ کا "آٹمان" ہی آپ میں داخل ہو گیا ہے۔ یہ کسی بھی دوسرے مراقبے کے تجربے سے بہت مختلف ہے۔ یہ قطعاً "ایک عارضی مراقبہ" نہیں ہے۔

لاマ رمانا مہارشی کی ایک مشہور بات یہ ہے کہ انہوں نے مراقبے میں "کل" کے ساتھ اتحاد کے دوران خوف محسوس کیا، اور انہوں نے اس سے تجاوز کر کے، ایک ایسے حقیقی مراقبے تک پہنچا جو دوہری سوچ سے بالاتر تھا۔ یہ بات لاما رمانا مہارشی کے آشرم کی دیواروں پر بھی لکھی ہوئی ہے، اور یہ ایک قسم کا نعرہ بھی تھا۔ یہ ممکن ہے کہ اس وقت وہ "عطائی" "ダルما میگا سماردی" کا تجربہ کر رہے تھے، یا اس سے بھی آگے، اپنے جسم سے وابستہ اعلیٰ ذات کے ساتھ اتحاد کر رہے تھے۔ اس کے بعد، انہوں نے "ساہا سماردی" (حقیقی مراقبہ) حاصل کیا۔

"ダルما میگا" کے ذریعے "プルشا" کے ساتھ اتحاد، اگرچہ عارضی ہو سکتا ہے، لیکن اس اتحاد کے بعد، وہ "プルشا" ہمیشہ آپ کے اندر رہتا ہے۔ اس لیے، اگرچہ "اتحاد" عارضی ہو سکتا ہے، لیکن یہ بات جاری رہتی ہے کہ آپ نے ایک بار جو "プルشا" کے ساتھ اتحاد کیا ہے، وہ ہمیشہ آپ کے ساتھ رہتا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ آپ کی "وائرگیہ" (عزیت سے آزادی) کی سطح کے مطابق، آپ کس قسم کی اعلیٰ ذات یا "プルشا" کے ساتھ اتحاد کرتے ہیں۔ اگر آپ ایک خاص حد تک ترقی کر جاتے ہیں، تو آپ خدا کے شعور کے طور پر موجود "プルشا" کے ساتھ اتحاد کرنے سے پہلے، عام طور پر جو اعلیٰ ذات ہوتی ہے، اس کے ساتھ اتحاد کرتے ہیں۔ آہستہ آہستہ، آپ کا آپ کا ترقی کے مطابق، اعلیٰ ذات آپ کے اندر داخل ہوتی ہے اور کام کرتی ہے۔ یہ حد، میں کہوں گا، "ダルما میگا سماردی" ہے۔

اس بات کو سمجھنے اور تجربہ کرنے سے پہلے بھی، اگر کوئی منطقی طور پر کچھ سیکھے تو اس کے بارے میں بہت کچھ جاننے کو ملتا ہے، اور اگر کوئی صرف ذہنی سطح پر بہت کچھ سمجھ لے اور سمرادی حاصل کر لے، تو اس کے باوجود، اگر کوئی "نروکالپا" یا "سہجا" کہنا چاہتا ہے، تو یہ اس کی اپنی آزادی ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ کرنا ممکن ہے۔ لیکن یہ "فہم" ذہنی سطح سے مکمل طور پر باہر نہیں ہوتا، اور حقیقی طور پر دوئیت سے تجاوز کرنا صرف حقیقی تجربہ کے ذریعے ہی ممکن ہے۔ اگر کوئی صرف فہم کے ذریعے "ダルما میگا" کو سمجھنے کی کوشش کرتا ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ وہ "ダルما میگا" کو غلط سمجھ سکتا ہے۔ یہ بات "یوگا سوترا" کے آخر میں بیان کی گئی ہے، اور یہ کوئی معمولی بات نہیں ہے، لیکن کسی وجہ سے، اس پر دنیا میں زیادہ توجہ نہیں دی جاتی ہے۔

اگر "ダルما میگا" مستحکم ہو جائے تو "سہجا" ہو جاتا ہے، تو یہ ممکن ہے، لیکن دنیا میں اس طرح کی وضاحت اکثر نہیں سنی جاتی ہے۔ اگر کوئی "سہجا" کے لفظ کا استعمال کرتا ہے، تو اس طرح کی بات کہنا ممکن ہے۔ لیکن یہ بھی، آخر کار، "تجربے" پر مبنی نقطہ نظر ہے، ذہنی فہم، "ذہن" کا نقطہ نظر ہے۔

دوسری طرف، اگر کوئی اس تجربے کو حقیقت میں کرتا ہے، تو اسے معلوم ہوتا ہے کہ یہ کسی ذہنی حالت یا ذہنی نقطہ نظر کی بات نہیں ہے، بلکہ یہ "プルشا کے ساتھ امتزاج" کی بات ہے۔ اور "ダルما میگا" اتحاد کی بات ہے، اور "سہجا" ذہنی حالت کی بات ہے، اور ان دونوں میں فرق صرف نقطہ نظر کا ہے، اور دونوں ہی "プルشا" کے درجے سے متعلق ہیں۔

■ "یوگا سوترا" میں "ダルما میگا سمرادی" کے بعد کا مقام

"یوگا سوترا" کے چوتھے باب کے آخر میں "ダルما میگا سمرادی" کے بارے میں بتایا گیا ہے، اور یہ معلوم ہوتا ہے کہ یہ "یوگا سوترا" کا حتمی مقام ہے۔ یہ کہا گیا ہے کہ جو شخص مکمل "وائیویک" (تفریق) حاصل کرتا ہے، لیکن پھر بھی "وائرگیہ" (نوازش سے پاکی) کو برقرار رکھتا ہے، اس کے پاس "ダルما میگا سمرادی" آتا ہے، اور چوتھے باب کے آخری کچھ "شلوک" حتمی مقام کی وضاحت کرتے ہیں۔

4-30) اس سمرادی کے ذریعے، تمام دکھ (تکالیف) اور "کارما" (عمل) ختم ہو جاتے ہیں۔
4-31) اس طرح، تمام ذہنی خول اور میل کچیل مکمل طور پر دور ہو جاتے ہیں۔ یہ علم لامحدود ہے، اس لیے اب سیکھنے کے لیے بہت کم چیزیں باقی ہیں۔
4-32) اس وقت، تینوں "گنا" اپنا مقصد پورا کر چکے ہوتے ہیں، اور اس طرح "ترن" (تبدیلی) کا سلسلہ ختم ہو جاتا ہے۔
4-33) مختصر۔
4-44) اس طرح، تینوں "گنا" جو اب "プルشا" کی خدمت کا مقصد پورا کر چکے ہیں، "پراکriti" میں شامل ہو جاتے ہیں، اور اس طرح "کائیوالیا" کا مقام ظاہر ہوتا ہے۔
"انٹیگرل یوگا" (سوامی سچیدانندا کی تصنیف)

ساہاسرالا جب مکمل طور پر کھل جاتا ہے، اور سینے کے اندر موجود چھوٹے کمرے میں موجودプルشا (یا آرٹمان کہہ سکتے ہیں) فعال ہو جاتا ہے، اور یہ ایک پرامن حالت ہوتی ہے، تو تمام مصائب ختم ہو جاتے ہیں، اور ذہن کی حرکات کو غیرجانبدارانہ طور پر دیکھا جا سکتا ہے، اور کارما کی حرکتیں ختم ہو جاتی ہیں، ایسا محسوس ہوتا ہے۔ یہ حالیہ تجربات سے مطابقت رکھتا ہے۔

یہ بھی کہا جاتا ہے کہ جب اس حالت میں پہنچا جاتا ہے، تو اب اور کوئی بھی ذہنی حالت نہیں رہتی، اور اگرچہ میں ابھی تک مکمل طور پر مستحکم نہیں ہوں، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ وہ کیا کہنا چاہتے ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ بنیادی طور پر اسی طرح ہے، اور مجھے اس کا تجربہ بھی ہے۔ اگر یہ مستحکم ہو جائے، تو ایسا لگتا ہے کہ اب اور ذہنی حالتیں نہیں رہیں گی جو جہالت میں گر سکتی ہیں۔ بالکل اسی طرح جیسے جب آپ گاڑی چلا رہے ہوتے ہیں، تو کبھی کبھار انجن سے کچھ غیرمعمولی آوازیں آتی ہیں، لیکن یہ خراب نہیں ہوتی، اور یہ بنیادی طور پر مستحکم طریقے سے چل رہی ہوتی ہے، بالکل اسی طرح۔

ایک دوسری بات، "مکمل علم کا ظہور" کے بارے میں جو لکھا گیا ہے، یہ شاید ہونزاؤن ہکوسن先生 کے "گذشتہ، موجودہ اور مستقبل کا بیک وقت موجود ہونے کی حالت" کے مطابق ہے، اور میں ابھی تک اس حالت میں نہیں ہوں۔

حال ہی میں، میں نے کئی بار مراقبے کے دوران یا نیند کے دوران ایک لمحے کے لیے ایسا محسوس کیا کہ وقت رک گیا ہے، لہذا شاید یہی وہ "سب کچھ ایک لمحے میں موجود ہے" کی بات ہے جس کا ذکر کیا گیا ہے۔ اس لمحے میں، ایسا لگتا تھا جیسے وقت جم گیا ہے۔ اگر موازنہ کرنا ہو تو، جوجو کے مزاح میں کئی بار ایسا وقت روکنے کی صلاحیت دکھائی گئی ہے، اور یہ اسی طرح کا تصور ہے۔ یہ صرف مراقبے کے دوران ہونے والا تجربہ ہے، لیکن ایسا لگتا ہے جیسے سب کچھ رک گیا ہے۔ وقت اور جگہ ایک لمحے کے لیے جم جاتے ہیں۔ ابھی تک میں اس جمنے کو زیادہ دیر تک جاری نہیں کر پاتا، یہ صرف ایک لمحہ ہوتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اگر میں زیادہ دیر تک وقت روکنے کی صلاحیت حاصل کر لوں، تو بہت کچھ واضح ہو جائے گا۔ یہ کہنا شاید عجیب لگے گا کہ "وقت روکنے کے باوجود طویل وقت"، لیکن جوجو کے مزاح کی طرح، جب وقت رک جاتا ہے، تب بھی ایک "دیکھنے والا شعور" ہوتا ہے، اور یہ شاید وہیプルشا ہے، جو دیکھنے والا اور خالص روح ہے، اور مجھے لگتا ہے کہプルشا وقت اور جگہ سے بالاتر ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ جب یہ حالت مزید مستحکم ہو جائے گی، تو شاید یہ "گذشتہ، موجودہ اور مستقبل کو بیک وقت دیکھنے کی حالت" ہو جائے گی، اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ جب اس حالت میں پہنچا جاتا ہے، تو "گنا" اپنا کام مکمل کر لیتا ہے (گنا کا مطلب ہے یوگا میں ذکر کردہ تین گنا، سَتヴァ، رَجَس اور تَمَس)، اور اس حالت میں، گناプルشا سے منسلک نہیں رہتا، اورプルشا گنا سے الگ ہو کر آزادانہ طور پر موجود رہتا ہے، جیسا کہ یوگا سوترا کے پہلے حصے، 1-3 میں بیان کیا گیا ہے، "دیکھنے والا (プルシャ)" اپنی اصل حالت میں رہتا ہے، یعنی،プルشا گنا سے منسلک نہیں رہتا، اور یہ ایک خالص مشاہدے کی حالت بن جاتا ہے۔

یوگا سوترا میں، 1-2 اور 1-3 خلاصے ہیں، 1-2 میں مشق کے بارے میں لکھا گیا ہے، اور 1-3 میں منزل کے بارے میں لکھا گیا ہے۔ اس کے بعد، چوتھے باب کے آخر میں، اس منزل کے بارے میں تفصیل سے بتایا گیا ہے۔

اس کا مطلب ہے کہ مجھے اگلا جو مقصد حاصل کرنا ہے، وہ ہے اس "سمادی" کو مکمل کرنا اور "کائی ولا" کو حاصل کرنا۔