"یہ معلومات جو پہلے الگ نظر آ رہی تھیں، ان میں ربط پیدا ہوا، اور یہ ثابت ہو گیا کہ یوگا کا راستہ روحانیت کے راستے کے برابر ہے۔

میری رائے میں، اگرچہ یہ شعبے ایک جیسے لگتے ہیں، لیکن اندرونی طور پر، اکثر ایسا ہوتا ہے کہ لوگ ایک دوسرے کی زبان اور خیالات کو نہیں سمجھتے، یا سمجھنے کی کوشش نہیں کرتے، اور ہر ایک اپنے راستے پر چلتا ہے۔

یوگا کی اپنی مخصوص اصطلاحات ہیں، اور روحانیت میں بھی، لیکن جب ہم ہر ایک اصطلاح کو دیکھتے ہیں، تو یہ مرحلے کے لحاظ سے مطابقت رکھتے ہیں۔

اگر یہ پوچھا جائے کہ کسے بنیادی چیز بنایا جائے، تو میں سمجھتا ہوں کہ یوگا کو بنیادی چیز بنانا زیادہ مناسب ہے۔ یا، اس سے بھی پہلے، اگر "ماインド فلنس" یا "زون" کے مرحلے کو شامل کیا جائے، تو یہ اور بھی زیادہ واضح ہو جائے گا۔

سب سے پہلے، آپ اپنے کام یا کسی بھیhobby میں پوری کوشش کرتے ہیں، محنت کرتے ہیں، اور توجہ مرکوز کرتے ہیں تاکہ "زون" کی خوشی حاصل ہو۔ یہ ایک بنیادی قدم ہے۔

اس کے بعد، یوگا شروع کرتے ہیں، مراقبہ کرتے ہیں، اور "گنڈلینی" کو فعال کرتے ہیں، جس سے بنیادی طور پر جسمانی اور توانائی (یوگا میں "پراانا") کی طاقت ملتی ہے، اور اس کے ذریعے آپ صحت مند زندگی گزار سکتے ہیں۔ یہ خود ہی کافی ہے، لیکن اگر مزید آگے بڑھیں، تو "ہائیئر سیلف" (یا گائیڈ) کے ساتھ اتحاد کا مرحلہ آتا ہے۔ یوگا میں، کچھ فرقوں میں اسے "شیوا" کے ساتھ اتحاد یا "سمادی" کہا جاتا ہے، اور اگرچہ یہ اصطلاحات طے شدہ نہیں ہیں، لیکن اس کے مماثل اصطلاحات موجود ہیں۔ "ملاوی" میں بھی، "دیوتا" کے ساتھ اتحاد کی باتیں کی جاتی ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ مرحلہ اسی کے مطابق ہے۔

اس کے بعد، "ساھاسرارا" کا जागरण ہوتا ہے، جو یوگا میں "سمادی" (کی ایک قسم) کہلاتا ہے، یا ویدانت میں "آٹمان"، اور روحانیت میں "ワン اینس" کہلاتا ہے۔

یہ سب چیزیں دراصل اتنی مختلف نہیں ہیں، لیکن ہر ایک مختلف اصطلاحات استعمال کرتا ہے۔ کچھ فرقوں میں کہا جاتا ہے کہ "ان کو ملا کر نہیں چلانا چاہیے" یا "ان کو ملا کر چلانے سے ترقی سست ہو جاتی ہے"، لیکن میری ذاتی رائے میں، یہ صرف ایک تصور ہے۔ آخر کار، ایک certo سطح پر پہنچنے والے لوگوں کی تعداد محدود ہوتی ہے، اس لیے اس وجہ کو کہیں اور تلاش کرنا چاہیے۔ جو لوگ ترقی کرتے ہیں، وہ کچھ بھی کریں، ترقی کرتے رہیں گے، اور جو لوگ ترقی نہیں کرتے، وہ ہمیشہ ایک certo سطح پر ہی رہتے ہیں۔ درحقیقت، روحانی دنیا میں بہت بڑا اور واضح فرق ہوتا ہے، اور بعض اوقات اس کے لیے ہزاروں سالوں تک سوچنا پڑتا ہے۔"

یہ موضوع ایک طرف رکھیں۔ اس طرح سے جائزہ لینے پر، یہ معلوم ہوتا ہے کہ مذہب، روحانیت، یوگا، یا کسی بھی چیز میں، ہر ایک میں کچھ حد تک سچائی موجود ہے۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ کوئی بھی چیز خود میں مکمل سچائی نہیں ہے، اور آخر میں، یہ ضروری ہے کہ کسی حد تک آگے بڑھنے کے بعد، خود ہی سچائی کو تلاش کرنا پڑے۔

اس لیے، یہ ایک منطقی بات ہے، لیکن منطق صرف ایک شروعات ہے، اور یہ ضروری ہے کہ عملی طور پر، مخصوص طور پر، اور براہ راست اس زبان کی حالت، اس چیز میں شامل ہو جائے۔

اگر کسی مخصوص چیز کا تصور ذہن میں آتا ہے جو ایک موضوع کی حیثیت سے ہے، تو وہ موضوع کی حیثیت فوری طور پر اور قدرتی طور پر ختم ہو جاتی ہے۔ کیونکہ موضوع کی حیثیت سے موجود چیز خلا میں تحلیل ہو جاتی ہے، اس کا مطلب ہے کہ موضوع کی حیثیت سے موجود چیز (خیال) خلا کے برابر ہے، اور یہ اس حالت میں ایک واضح اور بدیہی بات ہے۔ کتاب میں "اصل حکمت" کے بارے میں لکھا گیا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اس کا عملی طور پر کیا مطلب ہے، تو یہ براہ راست اس چیز کو پہچاننا، اسے واضح طور پر محسوس کرنا، اسے واضح طور پر دیکھنا، اور اسے مکمل طور پر سمجھنا ہے۔ کتابوں میں لکھا ہوتا ہے کہ خلا اور ظہور متحد ہیں، یا ایک ساتھ موجود ہیں، اور یہ منطقی طور پر تو درست ہے، لیکن جو چیز واقعی میں اہم ہے، وہ یہ ہے کہ اس خلا اور ظہور کو، ایک حقیقی اور مکمل حالت کے طور پر، دل میں ایک ساتھ موجود ہونے کے طور پر، اور حقیقی طور پر محسوس کرنا ہے۔ اس طرح سے، ایک حقیقی اور مکمل "فہمی" حاصل ہوتی ہے۔ یہی "اصل حکمت" ہے۔

یہ ایسی چیز ہے جسے میں پہلے سے ہی ایک حد تک سمجھتا تھا، اور یہ ایک قدرے ابتدائی سطح کی فہم تھی، لیکن اس سے پہلے کی فہم میں، خیال مٹ جاتا ہے، اور اس طرح، وجود کی چیز خلا میں تحلیل ہو جاتی ہے، اور یہ ایک ابتدائی سطح کی فہم تھی کہ "یہ مٹ جاتا ہے"۔ اگر اس طرح کی وضاحت کی جاتی ہے، تو یہ سمجھ میں آتا ہے، لیکن جب اس مرحلے پر پہنچا جاتا ہے، تو "ختم ہونے" کا لمحہ بھی واضح ہو جاتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے بادل آسمان میں تحلیل ہو جاتے ہیں، یا دھواں پھیل جاتا ہے اور کچھ نظر نہیں آتا، اسی طرح، ایک موضوع کی حیثیت سے موجود ایک مخصوص خیال، بادل کی طرح پھیل جاتا ہے اور آہستہ آہستہ کم ہوتا جاتا ہے اور خلا میں تحلیل ہو جاتا ہے (جو کہ روشنی بھی ہے)، اور اس کو واضح طور پر، اور حقیقی طور پر "سمجھنا" اس چیز کو براہ راست دیکھنے سے حاصل ہوتا ہے۔

اس طرح، جب ہم مکمل طور پر سمجھ کر اور سمجھ کر، اس حقیقت کو پہچانتے ہیں کہ جب کسی واضح اور مخصوص سوچ کو خلا میں تحلیل ہو جاتا ہے، تو ہم کتاب میں لکھی گئی "سب کچھ ایک ہی ہے" کے معنی کو بھی سمجھتے ہیں۔ اسے "اکائیت" بھی کہتے ہیں۔ یہ حقیقی اکائیت کی شروعات ہے۔ یہاں سے آگے بڑھنے پر، کہا جاتا ہے کہ دوئیت مکمل طور پر دور ہو جائے گی۔ یقیناً، مجھے لگتا ہے کہ یہ درست ہے۔ اسی کتاب کے مطابق، "اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کوئی主体 یا کوئی چیز موجود نہیں ہے، بلکہ یہ کہ سماحی حالت جاری رہتی ہے اور دوئیت کی حد بندی ختم ہو جاتی ہے۔" یہ میرے تجربے سے مطابقت رکھتا ہے۔