"كانت هذه المعارف، التي بدت منفصلة إلى حد ما، تتصل ببعضها البعض، وقد تأكد أن طريق اليوجا هو نفسه طريق الروحانية.
في المجال، قد تبدو الأمور متشابهة، ولكن في الواقع، غالبًا ما يكون الأمر أن الأفراد لا يفهمون أو لا يحاولون فهم لغة وأفكار بعضهم البعض، ويعملون بشكل منفصل.
اليوجا لها أساليب التعبير الخاصة بها، وكذلك الروحانية، ولكن عند النظر إلى كل تعبير على حدة، يمكن ملاحظة وجود تطابق بين المراحل المختلفة.
عندما يتعلق الأمر بما يجب اعتباره الأساس، أعتقد أن استخدام اليوجا كأساس سيكون أكثر وضوحًا. أو، يمكن وضع مرحلة سابقة، وهي مرحلة اليقظة الذهنية أو "المنطقة"، لجعل الأمر أكثر وضوحًا.
أولاً، يجب على المرء أن يعمل بجد وتركيز في عمله أو هواياته أو أي شيء آخر، والدخول في حالة "المنطقة" من السعادة. هذه هي الأساس.
بعد ذلك، يمكن البدء في ممارسة اليوجا، والتأمل، مما يؤدي إلى تنشيط "كونداليني"، والحصول على طاقة جسدية، بالإضافة إلى طاقة (كما هو الحال في "برايانا" في اليوجا)، مما يسمح للشخص بالعيش حياة صحية في هذا العالم. هذا كافٍ إلى حد ما، ولكن إذا تقدم المرء أكثر، فهناك مرحلة الاتحاد مع "الذات العليا" (أو "المرشد"). هذه المرحلة مذكورة في بعض المدارس اليوجية على أنها اتحاد مع "شيفا" أو "سامادي"، وعلى الرغم من أن التعبيرات ليست ثابتة، إلا أن هناك تعبيرات مماثلة. في البوذية التنجيرية، يتم الحديث عن الاتحاد مع "التميمة"، ويبدو أن هذه المرحلة تتوافق مع ذلك.
بعد ذلك، تأتي مرحلة إيقاظ "ساهاسرارا"، وهي ما يسمى "سامادي" في اليوجا، أو "أتمن" في الفيدا، أو "الوحدة" في الروحانية.
في الواقع، هذه الأمور ليست مختلفة جدًا، ولكنها تستخدم تعبيرات مختلفة. بعض المدارس تقول "من غير الجيد المزج بينها" أو "أن المزج يؤدي إلى إبطاء النمو"، ولكن برأيي الشخصي، أعتقد أن هذا مجرد وهم. ففي نهاية المطاف، هناك عدد محدود من الأشخاص الذين يمكنهم تحقيق النمو، بغض النظر عن السبب. الأشخاص الذين ينمون سينمون بغض النظر عما يفعلونه، والأشخاص الذين لا ينمون سيبقون في مرحلة معينة. في الواقع، عالم الروحانية قاس جدًا، وهناك اختلافات هائلة وواضحة بين الأشخاص. في بعض الحالات، قد يكون من الضروري التفكير في هذه الأمور على مدى قرون."
بالطبع، إذا نظرنا إلى الأمور من هذا المنظور، فإن كل من الدين، والروحانية، واليوغا، وأي شيء آخر، يحتوي على قدر معين من الحقيقة. ومع ذلك، يبدو أنه لا يوجد شيء واحد يمكن أن يكون صحيحًا بالكامل بمفرده، وفي النهاية، أعتقد أنه عندما نصل إلى مستوى معين، يجب علينا أن نلتقط الحقيقة بأنفسنا.
لذلك، هذا صحيح من الناحية النظرية، ولكن النظرية هي مجرد بداية، وأعتقد أنه من الضروري أن نصبح بالفعل، وملموسين، ومباشرين، وأن نصبح في حالة الكلمات نفسها.
حتى لو ظهرت فكرة ملموسة ككائن، فإن هذا الشعور بالذات يختفي بسرعة. نظرًا لأن الكائن يختفي ويندمج في الفراغ، فمن الواضح أنه في تلك الحالة، أن الكائن (الفكرة) هو نفسه الفراغ، وهذا أمر بديهي. في الكتاب، يُشار إلى ذلك باسم "الحكمة الأولية"، وأعتقد أن هذا يعني إدراك ذلك بشكل مباشر، وإدراكه بوضوح، ورؤيته بوضوح، وفهمه بشكل كامل. قد يذكر الكتاب أن الفراغ والظهور موحدان، أو أنهما موجودان معًا، وهذا أمر بديهي من الناحية النظرية، ولكن الشيء الأكثر أهمية هو إدراك أن الفراغ والظهور موجودان معًا في حالة حقيقية، وفي حالة داخل العقل. من خلال إدراك ذلك في حالته الحقيقية، فإننا نفهمه حقًا. أعتقد أن هذا هو ما يُشار إليه باسم "الحكمة الأولية".
على الرغم من أنني كنت أفهم ذلك إلى حد ما كمعرفة أساسية، إلا أن هذا الفهم الأولي يعني أن الأفكار تختفي، وبالتالي فإن الكائن يختفي في الفراغ. إذا تم شرح ذلك، فقد أفهمه إلى حد ما، ولكن عندما نصل إلى هذه المرحلة، فإننا نرى بوضوح لحظة "الاختفاء" هذه، تمامًا مثل اختفاء الغيوم في السماء، أو انتشار الدخان بحيث لا نرى شيئًا، وبنفس الطريقة، فإن الفكرة الملموسة التي هي الكائن تختفي تدريجيًا مثل الغيوم، وتتلاشى تدريجيًا في الفضاء (والذي هو أيضًا ضوء)، ونحن نراقب ذلك بوضوح، وفي حالته الحقيقية، وبالتالي فإننا نفهم ذلك بشكل مباشر، وبمعنى حقيقي.
بهذه الطريقة، عندما ندرك ونفهم بشكل كامل، وعندما ندرك بوضوح كيف أن الأفكار الملموسة تندمج في الفراغ، فإننا نفهم المعنى الوارد في الكتب، وهو "كل شيء هو واحد". وهذا ما يُعرف بالوحدة. أعتقد أن هذا هو بداية الوحدة الحقيقية. ويقال أنه إذا تجاوزنا هذه المرحلة، فسنتمكن من التغلب على الثنائية بشكل كامل. وبالتأكيد، أعتقد أن هذا صحيح. وفقًا للكتاب، "الأمر لا يتعلق بعدم وجود الذات أو الموضوع، بل يتعلق باستمرار حالة السمو والتغلب على حدود الثنائية". وهذا يتوافق مع تجربتي.