زمین کے محافظ، دور سے، ہمیشہ سے زمین کی نگرانی کرتے رہے ہیں۔

2022-09-08 記
عنوان: :スピリチュアル: 歴史

یہاں جو "زمین کے منتظم" کا ذکر ہے، وہ بنیادی طور پر سیٹلائٹ کی مدار میں موجود ہیں، اور قدیم زمانے سے، انہوں نے اپنے حصے کو زمین پر "مستد" کے طور پر دوبارہ پیدا کیا ہے، اور بہت سے فرشتے اور لائٹ ورکرز کے ساتھ جڑے ہوئے ہیں، اور زمین کے مختلف پہلوؤں کو حرفِ صریح میں کنٹرول کرتے ہیں۔ یہ منتظم، کسی بھی طرح کے خلائی سوٹ یا خلائی جہاز کے بغیر بھی، موجودہ مقام پر رہنے کی صلاحیت رکھنے والا ایک اعلیٰ درجے کا وجود ہے۔ ان کا کوئی جسم نہیں ہے، لیکن ان کا ایک روپ ہے.

اگر اسے "ایلوٹ" کہا جائے تو یہ بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن اصل میں یہ دنیا خلا میں موجود ہے، اور سبھی ایک طرح سے "ایلوٹ" ہیں، اور یہ کسی خاص "ایلوٹ" کے طور پر نہیں ہیں۔

منتظم کسی دور دراز کے سیارے پر تھا، لیکن اس نے وقت کے پار ایک "زمین" نامی ایک دلچسپ کھلونا دریافت کیا، اور وقت کے پیچھے جا کر، زمین کے پتھروں کے دور سے لے کر آج تک، اس نے اس پر نظر رکھی ہے۔ منتظم نے زمین پر چھوٹے سے حیاتیاتی وجود کو پیدا کرنے، اور ذہین حیاتیاتی وجود کو پیدا کرنے، اور منتظم کی طرح کے روپ والے انسانوں کو پیدا کرنے میں مدد کی۔

اس لحاظ سے، اسے "منتظم" سے زیادہ "بانی" کہنا مناسب ہو سکتا ہے۔

منتظم (یا بانی) کے علاوہ، کچھ ایسے "ایلوٹ" بھی ہیں جو زمین پر تب آئے تھے جب یہ صرف پتھروں سے بھری ہوئی تھی، اور وہ خود کو زمین پر آنے والے پہلے "ایلوٹ" سمجھتے ہیں، لیکن وہ ان "ایلوٹ" سے بہت پہلے سے ہی زمین کی نگرانی کر رہے ہیں، اور اس لحاظ سے، انہوں نے زمین کی نگرانی سب سے پہلے شروع کی تھی۔ بہت سے "ایلوٹ" زمین پر آتے ہیں، لیکن وہ وقت کے پار نہیں جا سکتے، لیکن منتظم وقت کے پار جا سکتے ہیں، لہذا جب وہ کسی کو تلاش کرتے ہیں تو وہ پورے وقت کو کنٹرول کرتے ہیں، اور اس طرح، انہوں نے زمین کے پیدا ہونے سے ہی وقت کو مکمل طور پر کنٹرول کیا ہے۔

شروع میں، منتظم نے زمین پر ایک مختلف ٹائم لائن میں ایک مثالی معاشرہ بنانے کی کوشش کی تھی۔ اس ٹائم لائن میں، جاپان کے مرکز میں ایک امنگہ علاقہ تھا، اور لوگ بھوکے نہیں رہتے تھے، اور ان کی زندگی میں خوراک اور رہائش کی کوئی پریشانی نہیں تھی۔

■ بعض اوقات یہ غلط فہمی ہو جاتی ہے کہ لوگ ایک محدود معاشرے میں آسانی سے رہ رہے ہیں۔

تاہم، اس ٹائم لائن میں امنگہ علاقے میں، لوگوں کو ایسا لگتا تھا کہ وہ محفوظ ہیں، لیکن درحقیقت، منتظم کو زمین کے لوگوں کی خود غرضی کی شکایت تھی۔ اس امنگہ علاقے میں، پیسہ تقریباً غیر ضروری تھا، اور اس کی ساخت مثالی تھی، اور جاپان کے مرکز میں پیسیفک ساحل پر ایک ایسی معاشرہ قائم ہو گیا تھا جہاں کوئی بھی غریبی نہیں تھی۔ لیکن، اس کے نتیجے میں، لوگ بغیر کچھ کیے بھی خود کو درست ثابت کرتے تھے، اور یہ ایک ایسی "فریب" تھی کہ وہ سمجھتے تھے کہ وہ کتنے اچھے ہیں، اور وہ سمجھتے تھے کہ وہ کتنے اہم ہیں، چاہے انہوں نے کچھ بھی نہ کیا ہو، یا انہوں نے کچھ بھی کیا ہو۔ معاشرہ میں خوراک اور رہائش کی ضروریات کو تقسیم کیا جاتا تھا، لیکن سماجی درجہ اور دولت پیدائشی گھرانے کے مطابق طے ہوتی تھی۔ اگرچہ سماجی درجہ اور دولت کچھ لوگوں کے پاس محدود تھیں، لیکن سبھی کو زندگی گزارنے میں کوئی مشکل نہیں تھی۔ لیکن، کچھ لوگ ایسے تھے جو اپنی کاروائیوں اور باتوں کی پرواہ کیے بغیر، صرف اپنے پیدائشی گھرانے اور سماجی درجہ کے مطابق گھمنڈ کرتے تھے یا بدتمیز سلوک کرتے تھے، اور آہستہ آہستہ، ان کی تعداد بڑھتی جا رہی تھی۔ سماجی ساخت مثالی تھی، لیکن جب کسی کے پاس خود کو قابو کرنے کے لیے کچھ نہیں ہوتا ہے، تو لوگ غلط فہمیاں پیدا کر لیتے ہیں۔

" تھوڑا تھوڑا کر کے بہتری لانا اچھا ہے، لیکن چونکہ بنیادی ضروریات (کھانا، لباس، اور رہائش) فراہم کی جاتی تھیں، اس لیے زندگی میں کوئی خاص تبدیلی نہیں آئی اور بہتری کے امکانات نظر نہیں آئے۔

وہاں، "غرور" اور "اعزاز" کو جنگجو دور کی طرح اہمیت دی جاتی تھی، اور اگر آج کے دور کے معیارات کے مطابق دیکھا جائے تو، وہاں بہت سے لوگ ایسے تھے جو پریشان کن تھے۔ لیکن، بانٹنے کی یہ نظام اسی "غرور" پر مبنی تھی، اور یہ کہا جا سکتا ہے کہ "غرور" اور "اعزاز" کی وجہ سے ہی بنیادی ضروریات کی "بانٹنے" کا نظام قائم تھا۔ بانٹنے کا مطلب ہے کہ جب تقسیم کی جاتی ہے، تو اختیار ایک جگہ جمع ہو جاتا ہے، اور اس لیے ایک نظام تھا جس میں سب کچھ جمع کر کے دوبارہ تقسیم کیا جاتا تھا۔ یہ "غرور" اور "اعزاز" ایک دوسرے پر انحصار کرتے تھے اور اس طرح معاشرہ چلتا تھا۔

آج بھی، اگرچہ خوراک کی مقدار کافی ہونی چاہیے، لیکن ایک نظام موجود ہے جس میں سب کچھ پہلے ایک جگہ جمع کیا جاتا ہے اور پھر دوبارہ تقسیم کیا جاتا ہے، جس سے اختیار جمع ہوتا ہے۔ یہ نظام اس دور میں بہت مضبوط تھا۔

اس دور میں، "زندہ رہنے" کے حوالے سے، بنیادی ضروریات کو قومی قوانین کے ذریعے فراہم کیا جاتا تھا، اور پرانے جنگجو دور کی طرح کی زمین کی ملکیت کا نظام موجود تھا، جس میں بنیادی طور پر زمین وراثت سے ملتی تھی، اور میراث ٹیکس بھی نہیں لگتا تھا۔ اس لیے، یہ ایک ایسی دنیا تھی جہاں بنیادی ضروریات کی کمی نہیں تھی، لیکن جب زندگی میں کوئی پابندی نہیں ہوتی، تو لوگ خود-محور ہو جاتے ہیں اور ان میں بوجھ محسوس ہوتا ہے۔

■ سرمایہ دارانہ معاشرہ، بانٹنے والے معاشرے سے بہتر ہے

منتظم اس طرح کے معاشروں سے ناخوش تھے۔

اس لیے، ان کا مقصد ایک ایسا معاشرہ بنانا تھا جہاں لوگ، چاہے ان پر زبردستی کی جائے، اپنی کارروائیوں کو درست کر سکیں۔ یہ سرمایہ دارانہ معاشرہ تھا، جو "کمی کا معاشرہ" تھا۔

یہ اس لیے ہے کہ اس وقت کا معاشرتی ڈھانچہ اس "سمنویت" کے دور سے بہت مختلف تھا، اور اس لیے اس دور میں رہنے والے لوگوں کے لیے اس بات کو سمجھنا بہت مشکل ہو سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگرچہ آج کے معاشرے میں، کچھ علاقوں میں، پیدائشی طور پر اختیار رکھنے والے یا خود-محور زمیندار موجود ہیں، یا کسی علاقے کے مغرور اور طاقتور لوگ موجود ہیں جو پریشانی کا باعث بنتے ہیں، لیکن اس طرح کے لوگ پرانے دور میں بہت زیادہ تھے۔

جب لوگ اقتصادی طور پر مستحکم ہوتے ہیں اور ان پر کوئی پابندی نہیں ہوتی، تو وہ کم سوچتے ہیں اور ایک ہی طرح کی زندگی گزارتے ہیں، اور ان میں بگاڑ آنے لگتا ہے۔

اس دور میں جو دنیا موجود ہے، جہاں لوگوں کو پیسے کمانے کے لیے، تقریباً زبردستی، کام کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی، جو کہ ایک مثالی دنیا ہے، لیکن اس طرح کے مثالی معاشروں میں، لوگ یہ سوچتے ہیں کہ وہ اپنی ضرورت سے زیادہ اہم ہیں، اور خاص طور پر، وہ ذہنی طور پر بہت جارحانہ ہوتے ہیں۔ یقیناً، ایسے لوگ بھی موجود تھے جو مہربان تھے اور ان کا سلوک اچھا تھا، لیکن پرانے دور میں، منتظموں کو جو ناپسند تھا، اس طرح کے بہت زیادہ لوگ موجود تھے۔"

آج کے معاشرے میں، زندگی گزارنے کے لیے کسی نہ کسی طرح کام کرنا پڑتا ہے، اور مشکلات بھی ہوتی ہیں، لیکن کام کرنے سے، کسی کی عزت خودبخود کم ہوتی جاتی ہے اور آہستہ آہستہ ایک بہتر انسان بننا ممکن ہوتا ہے، اور اس سے لوگوں کی "پریشانی کی وجہ بننے والی عزت" کو کم کر کے ایک پرامن معاشرے کا ماحول بن سکتا ہے۔

لوگ اکثر یہ شکایت کرتے ہیں کہ ان کے پاس اتنی کم رقم ہے، لیکن انتظامیہ کے نقطہ نظر سے، یہی "کم وسائل کا معاشرہ" اور "ایسا معاشرہ جہاں کام کیے بغیر زندہ نہیں رہ سکتے" ہے، جس کی وجہ سے لوگ غرور کو کم کر پاتے ہیں، ترقی کر پاتے ہیں، اور بہتر انسان بن پاتے ہیں۔

یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ "اشتراک کی" معاشرتی نظام کو لوگوں کو دینا بہت جلد تھا، اور یہ لوگوں کی ترقی کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتا تھا۔

معاشرے میں اکثر یہ کہا جاتا ہے کہ سرمایہ داری ایک "طاقت کا استعمال کرنے والا نظام" ہے یا "استغلال کا نظام" ہے، لیکن حقیقت یہ ہے کہ پہلے ایک "اشتراک کی" معاشرت تھی جہاں لوگ زیادہ مشکلات کا سامنا نہیں کرتے تھے، لیکن اسی "ظاہر میں پرامن ماحول" میں لوگ "گمراہ" ہو گئے تھے اور طویل عرصے تک ترقی نہیں کر پائے، اسی لیے انتظامیہ نے لوگوں کو "ترقی" کرانے کا نظام بنایا۔

جیسا کہ معاشرے میں دیکھا جا سکتا ہے، آج کے دور کے غریب لوگ مشکلات کا سامنا کرتے ہیں، لیکن ان میں "بہتر انسان بننے" کے بہت زیادہ امکانات ہوتے ہیں۔ اس دور میں بھی غریب لوگ موجود تھے، لیکن ان کی "خوراک، لباس اور رہائش" کی ضمانت تھی، اس لیے انہیں زیادہ مشکلات کا سامنا نہیں کرنا پڑتا تھا۔ لیکن، مشکلات کے نہ ہونے کی وجہ سے، "ترقی" بھی بہت کم ہوتی تھی۔

دوسری جانب، "امیر" لوگ بھی اکثر "مشکلات سے بچنے" کی وجہ سے "گمراہ" ہو جاتے تھے۔ یہاں ایک وضاحت ہے کہ ہر جگہ "اعلیٰ" لوگ موجود ہوتے ہیں، اور پیسے ہونے کے باوجود بھی ایسے لوگ ہوتے ہیں جو "گمراہ" نہیں ہوتے، لیکن ایک خاص تعداد میں لوگ "گمراہ" ہو جاتے تھے، اور یہ "برا" لگتا تھا۔

■ "زمین کے انتظام کنندہ" نے "ناخوامد" کی وجہ سے پہلے دور کو "ختم" کر دیا۔

"آج کا سرمایہ دار معاشرہ" انتظامیہ کے لیے "پچھلے معاشرے سے بہتر" ہے۔

"پچھلے دور" میں موجود "خودغرض" لوگوں سے "ناخوامد" ہونے کی وجہ سے، انتظامیہ نے "وقت کو پیچھے موڑنے" کا فیصلہ کیا۔ "ظاہر" طور پر، یہ "یورپ کے مختلف علاقوں" کے "لو بھری" ممالک کی طرف سے "ایک جنگ" کی وجہ سے تھا، جس سے "زمین کو تباہ" کر دیا گیا، اور یہ "زمین پر حکمرانی کرنے کی خواہش رکھنے والے بادشاہوں اور وزرائے اعظم" کی وجہ سے تھا۔ "زمین کو تباہ کرنے کا طریقہ" پہلے بھی بیان کیا گیا ہے۔ "اشتراک کی" ریاست "پرامن" تھی، لیکن "دوسرے ممالک" میں "غلاوطہ" کا نظام موجود تھا، اور یہ "جنت اور جہنم" کا "دوہری نظام" تھا، اور اس کے علاوہ، "اشتراک کی" ریاست کے اندر بھی "ایسا ہی معاشرہ" پیدا ہو رہا تھا۔

"کیو ای سنگن" (Kyoei Ken) کے دور میں، دنیا کی ظاہری تاریخ ایک ایسے خاتمے پر پہنچتی ہے جہاں لالچی مغربی ممالک کے حکمران ناراض ہو کر جوہری جنگ شروع کرتے ہیں، جس کے نتیجے میں یورپ کا براعظم اور خود زمین تباہ ہو جاتی ہے۔ اس سے پہلے کہ آپ کتنی بار وقت کی لکیر میں واپس جائیں اور دوبارہ کوشش کریں، آپ اس سے بچ نہیں سکے۔ لیکن، ایسے وجود جو وقت کی لکیر میں واپس جا سکتے ہیں، جو کسی حد تک "خداوندی" شعور رکھتے ہیں، یہاں تک کہ اس "خداوندی" شعور بھی، اس سے بھی اعلیٰ "منتظم" کے ارادے میں ہوتے ہیں (جسے اعلیٰ خدا یا فرشتہ بھی کہا جا سکتا ہے)، اور یہاں تک کہ عام خدائیں بھی، زمین کے منتظم کے ہاتھ میں کھیلے جا رہے ہیں۔

زمین کے منتظم سے تھوڑا نیچے کی سطح پر، ایسے خدائیں ہیں جو مختلف ممالک اور علاقوں کا انتظام کرتے ہیں۔ جیسا کہ میں نے پہلے لکھا ہے، خدائیں بھی وقت کی لکیر میں کئی بار واپس جاتے ہیں اور دوبارہ کوشش کرتے ہیں، لیکن جب بھی وہ ایسا کرتے ہیں، زمین جوہری بموں سے تباہ ہو جاتی ہے، اور آخر میں وہ ہار مان لیتے ہیں اور مزید پیچھے چلے جاتے ہیں۔ لیکن خدائیں بھی، زمین کے منتظم کے ارادے کو مکمل طور پر نہیں سمجھ پاتے۔ زمین کا منتظم، زیادہ طویل مدت کے لیے چیزوں کے بارے میں سوچتا ہے۔

عام طور پر، جب کوئی خدا وقت کی لکیر میں واپس جاتا ہے اور دوبارہ کوشش کرتا ہے، تو اگر یہ اتفاق سے ہوتا ہے، تو اگر اسے کئی بار آزمایا جائے تو ایک ایسی لکیر بن جائے گی جس میں جوہری بموں سے زمین کا تباہ نہیں ہونا، اور اسی کو درست سمجھ کر، اس کے بعد کی دنیا کو جاری رکھا جائے گا۔ لیکن 20 بار تک دوبارہ کوشش کرنے کے باوجود، جب ہر بار زمین جوہری بموں سے تباہ ہو جاتی ہے یا براعظم اڑ جاتے ہیں، تو یہ اس سے بھی اعلیٰ سطح کی چیز ہے، جو یہ ظاہر کرتی ہے کہ اس میں زمین کے منتظم کا ارادہ شامل ہے۔ جب تک زمین کا منتظم اس پر "ٹھیک" نہیں کہہ دیتا، تب تک اگلا مرحلہ نہیں آ سکتا۔

زمین کے منتظم کے لیے، ایسا لگتا ہے کہ موجودہ وقت کی لکیر کافی اچھی سمت میں جا رہی ہے۔

منتظم سے نیچے کی خدائیں یا درمیانے درجے کے فرشتے، اس بات سے تھوڑے گھبراتے ہیں کہ کیا زمین جوہری جنگ میں تباہ ہو جائے گی۔ لیکن درحقیقت، زمین کا تباہ ہونا یا اس کا جاری رہنا، سب کچھ زمین کے منتظم کے کنٹرول میں ہے۔

"برے وجود زمین کو تباہ کر دیتے ہیں"، یہ دنیاوی نقطہ نظر ہے جو زمین پر رہنے والے انسانوں یا درمیانے درجے کے خدائیوں کے ذہن میں ہوتا ہے۔ ایسے درمیانے درجے کے نقطہ نظر یا عام لوگوں کی سوچ کے مطابق، یقیناً ایسے "برے" وجود موجود ہیں، لیکن ایسے لالچی لوگ جو زمین پر حکمرانی کرتے ہیں، ان کے بھی ارادے درحقیقت منتظم کے ہاتھ میں ہوتے ہیں۔ یقیناً، زمین پر ایسے "برے" لوگ موجود ہیں جو اپنی خواہشات کے مطابق زندگی گزارتے ہیں، لیکن وہ اپنی خواہشات کو کس طرح استعمال کریں گے، یہ بھی منتظم کے ہاتھ میں ہے۔

کام کرنے والے افراد کے طور پر، ہم اس بات سے لاعلم ہیں، لیکن جب وزیراعظم یا بادشاہ ایسے اقدامات کرتے ہیں جو زمین کو متاثر کرتے ہیں، تو اکثر اوقات زمین کے منتظمین اس میں पर्दे کے پیچھے مدد کرتے ہیں۔ یہ ضروری نہیں ہے کہ اس کی غلط فہمی ہو، لیکن بنیادی طور پر، انسانوں کو آزاد ارادہ حاصل ہے، اور لوگ بنیادی طور پر اپنی مرضی کے مطابق زندگی گزارتے ہیں۔ یہ وزیراعظم اور بادشاہوں پر بھی لاگو ہوتا ہے، لیکن اہم مواقع پر، منتظمین مداخلت کرتے ہیں اور اپنے ارادے کے تحت کام کرتے ہیں، اور اکثر اوقات، یہ شخص کو اس بات کا احساس نہیں ہوتا کہ یہ اس کا اپنا ارادہ ہے۔

یہ ہمیشہ منتظمین کے ارادے کی وجہ سے نہیں ہوتا ہے، بلکہ بنیادی طور پر، لوگ آزادانہ طور پر زندگی گزارتے ہیں۔ ایک مختلف نقطہ نظر سے، ایک وجود کے طور پر، اگر کوئی چیز زمین کے اس ٹائم لائن میں موجود رہنا چاہتی ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ اس کی موجودگی منتظمین کی اجازت سے ہے۔

■ زمین کے منتظمین، ماسٹرز اور لائٹ ورکرز کے سربراہ ہیں۔

یہ ضروری ہے کہ یہاں کوئی غلط فہمی نہ ہو، اگر زمین کو تباہ کرنے کی بات ہو رہی ہے، تو یہ برا نہیں ہے۔ زمین کے منتظمین اس طرح کے اچھے اور برے کے تصور سے بالاتر ہیں، اور آخر میں، وہ اس کو ایک اوزار کے طور پر استعمال کرتے ہیں تاکہ زمین کے پورے ٹائم لائن کو بہتر سمت میں لے جائیں، اور یہ دوبارہ شروع کرنے سمیت، منتظمین اس کو بہتر سمت میں لے جا رہے ہیں۔

منتظمین پر بھروسہ کیا جا سکتا ہے، اور وہ لوگ جن کے بارے میں قدیم زمانے سے کہا جاتا رہا ہے کہ وہ "ماسٹرز" ہیں، یا جدید دور میں "لائٹ ورکرز" کہلاتے ہیں، ان کا سلسلہ اکثر اس منتظم تک جاتا ہے۔

ان ماسٹرز (یا منتظموں کے روحوں) اور لائٹ ورکرز کو ایک اعلیٰ وجود کنٹرول کرتا ہے، اور اگر ہم اس کو بلا جھجک کہہ لیں تو یہ خدا ہے، لیکن یہ عام طور پر تصور کیے جانے والے خدا سے مختلف ہے، بلکہ یہ ایک اعلیٰ سطح کا وجود ہے، اور اس میں کچھ حد تک "شخصیت" بھی ہے۔ یہ شخصیت بھی عام انسانی شعور سے ہزاروں گنا زیادہ بڑی روح ہے، جسے "گروپ ساؤل" بھی کہا جا سکتا ہے، اور یہ ایک ایسا وجود ہے جو ایک ہی وقت میں مختلف زاویوں سے سوچنے میں सक्षम ہے۔ یہ عظیم روح زمین کا انتظام کرتی ہے۔

اس منتظم کا خیال ہے کہ یہ موجودہ ٹائم لائن کافی اچھی ہے۔

اس کی وجہ یہ ہے کہ پچھلے ٹائم لائن میں، لوگ بہت زیادہ چیزوں کو سادہ بناتے تھے اور صرف ایک پہلو سے دیکھے گئے مسائل کو اچھا سمجھتے تھے، جو کہ اچھا نہیں تھا، جبکہ اس ٹائم لائن میں، لوگ زیادہ جامع انداز میں چیزوں کو سمجھنے لگے ہیں، اور لوگوں کی ذہنی ترقی میں بھی نمایاں اضافہ ہوا ہے، اور اس ٹائم لائن میں لوگ اتنے مسائل کو سمجھنے لگے ہیں کہ پچھلی ٹائم لائن بچوں کی طرح لگتی ہے۔ منتظم اس طرح کی لوگوں کی ترقی کو دیکھ کر خوش ہوتے ہیں۔ منتظم کا خوش ہونا اس بات کا اشارہ ہے کہ اس موجودہ ٹائم لائن کے ختم ہونے کا امکان بہت کم ہے۔

بہت سے لوگ کہتے ہیں کہ آج کا معاشرہ سرمایہ داری پر مبنی ہے اور اس میں برے لوگ حکمرانی کر رہے ہیں۔ لیکن، ایک احتمال یہ ہے کہ پہلے ایک مثالی اشتراک پر مبنی معاشرہ تھا، جو لوگوں کو صحیح طریقے سے ترقی دینے میں ناکام رہا، اور اسی وجہ سے مجبوراً آج کے معاشرے کی حدود اور پابندیاں عائد کی گئیں، اور اسی طرح لوگوں کی ذہنی ترقی ممکن ہوئی۔

یہ بھی ممکن ہے کہ اگر لوگوں کو پہلے مثالی معاشرے میں صحیح طریقے سے ترقی مل جاتی، تو آج کا دور غیر ضروری ہوتا، اور یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ لوگوں نے مثالی معاشرے کو جلد حاصل کر لیا۔ اگر لوگ مزید ذہنی طور پر ترقی کریں گے اور اشتراک پر مبنی معاشرے میں بھی اخلاقی طور پر قائم رہ سکیں گے، تو اشتراک پر مبنی معاشرے کے دوبارہ بحال ہونے کے امکانات بہت زیادہ ہیں۔

■ اگر لوگ اخلاقی طور پر قائم رہتے ہیں تو اشتراک پر مبنی معاشرے کی продовження کی اجازت دی جائے گی۔

ابتدائی طور پر، اشتراک پر مبنی معاشرہ دوبارہ بحال ہو رہا ہے۔ اس وقت، منتظمین لوگوں سے توقع کرتے ہیں کہ وہ اپنی زندگی میں آسانی اور سکون کے باوجود اخلاقی طور پر قائم رہیں۔ ان سے مطالبہ کیا جاتا ہے کہ وہ چیزوں کو سادہ نہ بنائیں اور خود کو غیر ضروری طور پر درست ثابت نہ کریں، بلکہ پیچیدہ حقائق کو ویسا ہی سمجھیں جیسا وہ ہیں، اور اپنے دماغ سے سوچیں۔

منتظمین اس طرح کی زندگی کو زبردستی نہیں کروا سکتے؛ توقع کی جاتی ہے کہ لوگ اپنی مرضی سے اور اپنی آزاد خواہشات کے تحت اسے منتخب کریں۔

اگر لوگ پچھلے دور کی طرح ہی غلط رویے اپنائیں گے، تو منتظمین کو شاید ایک بار پھر سے کسی بڑے پیمانے پر دنیا کو تبدیل کرنا پڑے گا، یا اسے دوبارہ شروع کرنا پڑے گا۔ لیکن، میری نظر میں، اس دور میں شاید اتنے بڑے پیمانے پر تبدیلی کی ضرورت نہیں ہے، اور یہ کافی اچھی طرح سے چل رہا ہے۔

اس لحاظ سے، اس دور میں زمین کے تباہ ہونے کا خطرہ کم ہے، اور یہ ایک ایسی دنیا بننے کا امکان ہے جس سے منتظمین کافی خوش ہوں گے۔

لہذا، اگرچہ یہ ظاہر ہو سکتا ہے کہ "اگر لوگ اخلاقی طور پر قائم رہتے ہیں تو اشتراک پر مبنی معاشرہ بحال ہو جائے گا"، لیکن حقیقت یہ ہے کہ "جب اشتراک پر مبنی معاشرہ ایک نظام کے طور پر قائم ہوتا ہے، تو اگر لوگ اخلاقی طور پر قائم رہتے ہیں تو منتظمین اس کی продовження کی اجازت دیتے ہیں۔"

سرمایہ داری یا اشتراک پر مبنی نظام معاشرے کے ڈھانچے ہیں، اور یہ بڑے پیمانے پر ارادے کے بغیر نہیں بنائے جا سکتے۔ معاشرہ پیچیدہ ہوتا ہے، اس لیے یہ آسانی سے نہیں بدل سکتا۔ لیکن، منتظمین اگر چاہیں تو یہ تبدیل کیا جا سکتا ہے۔

جب سسٹم تبدیل کیا جاتا ہے، تو اگر لوگ بدحالی کا شکار نہیں ہوتے، تو اس ٹائم لائن میں لوگوں کو زندگی گزارنے کی اجازت ملتی ہے، اور خوشحالی جاری رہتی ہے۔

اس ٹائم لائن میں، لوگوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اس قسم کی بدحالی کا شکار نہ ہوں جو پہلے ٹائم لائن میں ہوئی تھی۔

اس لحاظ سے، یہ جاپان، جہاں لوگ کچھ حد تک خوشحال ہیں، لیکن اتنی زیادہ بدحالی نہیں ہے، اور اگرچہ کچھ شرمناک امیر لوگ ہیں، لیکن وہ ایسے نہیں ہیں جو بیرون ملک میں عام ہیں، جہاں لوگ پیسے کمانے کے بعد صرف زیادہ سے زیادہ عیش و عشرت میں مبتلا ہو جاتے ہیں۔ جاپان میں ایسے لوگ ہیں، اور وہ ہر جگہ موجود ہیں، لیکن اس لحاظ سے، جاپان میں بدحالی نسبتاً کمزور ہے۔ اس کے علاوہ، بدحالی سے بچنے کے لیے، لوگوں کو یہ سیکھنا ضروری ہے کہ بدحالی کیا ہے، اور اس سیکھنے کی ایک ضروری مرحلہ تھا۔ جاپان بھی کامل نہیں ہے، لیکن اگر دنیا کو دیکھا جائے تو یہ کافی بہتر صورتحال ہے۔

اب، توقع کی جاتی ہے کہ جاپان ایک مثال کے طور پر کام کرے گا، اور ایک ایسا عالمی معاشرہ بنائے گا جو خوشحالی اور اشتراک پر مبنی ہو، لیکن بدحالی سے پاک ہو۔

اس کے علاوہ، میں یہ بھی بتانا چاہتا ہوں کہ اس موجودہ ٹائم لائن میں، اگر لوگ بدحالی کا شکار نہیں ہوتے، تو "کیوئیو کن" (Kyuei-ken) کی ٹائم لائن دوبارہ بحال ہو سکتی ہے، اور لوگوں کے پاس "کیوئیو کن" کے بھوکے نہ رہنے والے، اور بنیادی ضروریات کی ضمانت یافتہ معاشرے میں دوبارہ جنم لینے کا اختیار ہو سکتا ہے۔