یہ کہا جاتا ہے کہ مراقبہ توجہ کا عمل ہے، لیکن میرے خیال میں، شعور کی سطح پر توجہ کے علاوہ، کوندلنی کے اجسام کی حرکت کے ذریعے "آورا" کی توجہ بھی ہوتی ہے۔ مراقبے کے دوران، جب گلے سے بھویں تک کا رابطہ ہوتا ہے، تو یہ احساس ہوتا ہے کہ یہ محض اس بات کی کوشش نہیں ہے کہ سوچ کو توجہ مرکوز کرکے بھویں پر لایا جائے، بلکہ یہ کہ کوندلنی، یا شاید ایک "بالون" یا "کڑا جم" جیسے "آورا"، گلے کے علاقے میں واقع وشودھا چکر سے اٹھتا ہے اور یہ "آورا" مسلسل اس راستے پر چلتا رہتا ہے اور بھویں تک پھیل جاتا ہے۔ اگر اس کو "توجہ" کہا جا سکتا ہے، تو یہ شاید "توجہ" ہی ہے۔
اکثر، مراقبے کے بارے میں ایک بحث ہوتی ہے کہ کیا یہ "توجہ" ہے یا "مشاہدہ"، اور یہ بحث کبھی کبھار تنازعہ کا باعث بنتی ہے۔ میرا خیال ہے کہ یہ بحث غیر ضروری ہے، کیونکہ اصل میں مراقبہ دونوں کا مجموعہ ہے۔
یہ ضرور ہے کہ ایک ترتیب ہے: شروعات میں، چاہے کچھ بھی ہو، یہ "توجہ" سے شروع ہوتا ہے، اور پھر آہستہ آہستہ یہ "مشاہدے" کی حالت میں تبدیل ہو جاتا ہے، اور اس کے بعد، یہ "آورا" کی توجہ کی حالت میں آ سکتا ہے۔
یہ پہلی اور آخری "توجہ" ایک جیسے لگتے ہیں، لیکن دراصل یہ مختلف ہیں، اور جب ہم کہتے ہیں کہ مراقبہ "توجہ" ہے، تو اس سے مراد پہلی مرحلہ ہے یا آخری مرحلہ، اس پر بہت کچھ منحصر ہے۔
جب کسی شخص کے ذہن میں بہت زیادہ خیالات آتے ہیں اور وہ بھویں پر توجہ مرکوز نہیں کر پاتا، تو اس مرحلے میں، ہم "مشاہدے" یا "آورا" کے بارے میں نہیں سوچتے، بلکہ ہم صرف اپنے "شعوری سطح" پر توجہ مرکوز کرنے کی کوشش کرتے ہیں تاکہ ایک پرسکون اور "خالی" حالت حاصل ہو سکے۔
اس مرحلے میں، کبھی کبھار ایک ایسی حالت کا تجربہ ہوتا ہے جسے "زون" بھی کہا جاتا ہے، جو انتہائی توجہ کی حالت ہے۔ اس وقت، ایک خوشی کا احساس ہوتا ہے۔ یہ خوشی عارضی ہوتی ہے اور یہ جذباتی خوشی کا ایک تجربہ ہوتا ہے، اس لیے لوگ اس "زون" کو حاصل کرنے کے لیے بار بار "توجہ" کا عمل کرتے ہیں، یا "مراقبہ" کرتے ہیں۔ یہ ضروری نہیں ہے کہ یہ "مراقبہ" بیٹھے ہوئے ہی کرنا پڑے؛ کھلاڑی اور تکنیکی ماہرین بھی جب کسی چیز پر توجہ مرکوز کرتے ہیں تو وہ "زون" میں آ جاتے ہیں اور انہیں خوشی ہوتی ہے۔ یقیناً، مراقبے کے ذریعے بھی اس طرح کی حالت حاصل کی جا سکتی ہے۔
یہ مرحلہ وہ ہے جس کی ہم کوشش کرتے ہیں۔ اس کے بعد، ایک پرسکون اور "خالی" حالت ظاہر ہوتی ہے۔
یہ پرسکون اور "خالی" حالت شروعات میں عارضی ہوتی ہے، لیکن آہستہ آہستہ یہ مستحکم ہو جاتی ہے، اور اس کے ساتھ ہی، یہ عارضی طور پر "مشاہدے" کی حالت (وِپَسنا) میں تبدیل ہو جاتی ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ جب ہم "مراقبے" کے مختلف طریقوں کے بارے میں بات کرتے ہیں اور "وِپَسنا" کا ذکر کرتے ہیں، تو اس سے مراد یہی حالت ہوتی ہے۔ لیکن اصل میں، کوئی بھی شخص شروع سے ہی اس مرحلے تک نہیں پہنچ سکتا۔ اس لیے، اگر کوئی شخص کہتا ہے کہ وہ "وِپَسنا" کر رہا ہے، اور وہ اس کا تجربہ کر رہا ہے، تو بھی، چاہے وہ "مشاہدے" کا خیال کر رہا ہو، اور چاہے وہ اپنے جسم کے حصوں کو "مشاہدہ" کر رہا ہو، یہ دراصل "پانچوں حواس" کا مشاہدہ ہوتا ہے، اور یہ "توجہ" پر مبنی ہوتا ہے۔ چونکہ یہ "پانچوں حواس" کا مشاہدہ ہے، اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ یہ "توجہ" کا مرحلہ ہے، اور یہ شروعات کا مرحلہ ہے۔
یہ علاقہ، اصطلاحات کے حوالے سے بہت زیادہ الجھن ہے، اور اگر ہم پانچ حواس کے ذریعے کیے جانے والے مشاہدے کی بات کریں، تو "وِپَسّنا" (مشاہدہ) کہنا زیادہ مناسب نہیں ہے۔ لیکن کچھ فرقوں میں، پانچ حواس کے ذریعے کیے جانے والے مشاہدے، جیسے کہ جلد یا ہاتھوں پاؤں کا مشاہدہ، کو بھی "وِپَسّنا" (مشاہدہ) کہا جاتا ہے، جس کی وجہ سے مراقبے کی اصل حقیقت کو سمجھنا مشکل ہو جاتا ہے۔
دراصل، وہ حالت جو پانچ حواس سے بھی آگے، اور "لاشعور" کی حالت سے بھی آگے بڑھ کر، سکوت کی حالت میں پہنچنے کے بعد ظاہر ہوتی ہے، وہی چیز ہے جس کے لیے "وِپَسّنا" (مشاہدہ) کا لفظ استعمال کرنا مناسب ہے۔
بعض فرقوں میں، اس سکوت کی حالت کو ہی آخری مقصد سمجھا جاتا ہے، لیکن درحقیقت، "وِپَسّنا" (مشاہدہ) بھی صرف ایک درمیانی مرحلہ ہے۔
جب آپ واقعی "وِپَسّنا" (مشاہدہ) کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں، تو اس کے بعد، دل کے مرکز کی بیداری کے ذریعے، آپ اپنی اعلیٰ ذات سے منسلک ہوتے ہیں اور آپ میں شکرگزاری اور محبت کی بیداری ہوتی ہے، اور اس کے بعد، "وِشُدھا" کھل جاتا ہے اور توانائی سے بھر جاتا ہے، جس کی وجہ سے آپ کی صفائی کی صلاحیت بڑھ جاتی ہے، اور اس کے بعد، "آجنا" کی بیداری کا مرحلہ آتا ہے۔
میں نے محسوس کیا ہے کہ میرے "آجنا" میں اب بہت زیادہ توانائی جمع ہو رہی ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ جلد ہی "آجنا" میں کچھ تبدیلیاں ظاہر ہو سکتی ہیں، لیکن فی الحال، میں اس کا انتظار کر رہا ہوں۔