▪️ نسبی جیوا کے طور پر خود اور مطلق آرٹمان

جیوا، نسبی دوہریتی سے متاثر اپنے بارے میں ہے۔ آرٹمان (یا براہمن)، ایک واحد، جامع حقیقت ہے جو خود اور دوسروں کے درمیان امتیاز نہیں کرتی، اور یہ حقیقی ذات (یعنی آرٹمان) بھی ہے۔

"جیوا" کی اصطلاح بھارت کے ویدانت کے نقطہ نظر سے لی گئی ہے، لیکن بدھ مت کے مطابق، اس کے لیے مختلف اصطلاحات ہیں جیسے کہ ترغیبیں، ایگو (ذات)، وغیرہ۔ تاہم، جب "جیوا" کا ذکر کیا جاتا ہے، تو اس میں بدھ مت کی طرح منفی معنی نہیں ہوتے، بلکہ یہ صرف نسبی، دوہری دنیا میں خود کا حوالہ ہے۔ یہ صرف ایک اصطلاحی چیز ہے، کیونکہ انسان میں دوہرے جیوا کا پہلو اور مطلق آرٹمان (حقیقی ذات) دونوں موجود ہیں۔

بدھ مت کی واضح تعلیمات میں، دوہریتی پر مبنی، سب سے پہلے نسبی حقیقت بیان کی جاتی ہے اور اخلاقیات کے بارے میں گفتگو کی جاتی ہے، اور لوگوں کو محبت اور ہمدردی کی پرورش کرنے کی تعلیم دی جاتی ہے۔ مالموت میں بھی، بنیادی چیز دوہریتی ہے، اور خود اور دوسروں کے درمیان امتیاز موجود ہے۔ دونوں، اس دنیا کی حقیقت کو اچھے اور برے میں تقسیم کرتے ہیں، واضح تعلیمات میں اچھے پہلوؤں کو بڑھانے کی بات کی جاتی ہے، جبکہ مالموت میں بری تصاویر کو بدھ جیسی اچھ تصاویر میں تبدیل کر کے اسے بلند بنایا جاتا ہے۔ طریقے مختلف ہیں، لیکن بنیادی چیز دوہریتی ہے، اس لیے اچھے اور برے کے درمیان امتیاز ہوتا ہے، اور اچھے کو منتخب کیا جاتا ہے، یا برے کو اچھے میں تبدیل کیا جاتا ہے۔

بدھ مت کی واضح تعلیمات اور مالموت، دونوں کے طریقے مختلف ہیں، لیکن اختتام ایک جیسا ہے۔ واضح تعلیمات میں، خاموشی کی حالت (ستھ، شامتا) کو بنیادی بنایا جاتا ہے، اور اس کے ساتھ ہی، ہمدردی کی اہمیت پر زور دیا جاتا ہے۔ جب ایسا ہوتا ہے، تو یہ "سمادی" کی حالت ہوتی ہے، جس کے ذریعے دوہریتی سے باہر نکلنا ممکن ہوتا ہے۔

ایک طرف، مالموت میں، تصاویر کا استعمال کرتے ہوئے، دل کو بدھ کے روپ میں ڈھالا جاتا ہے، تاکہ بری تصاویر اور بے ترتیب خیالات کو بلند کیا جا سکے۔ اس کے بعد، مقصد یہ ہوتا ہے کہ خود، بدھ کی تصویر کے ساتھ متحد ہو جائے، تاکہ دوہریتی کی نسبی دنیا سے باہر نکل سکے۔

دونوں ہی دوہریتی سے شروع ہوتے ہیں، لیکن اختتام پر، دوہریتی سے باہر نکلنا ممکن ہے۔

اس کے باوجود، اگر ہم موجودہ صورتحال دیکھیں، تو ایسے لوگ جو دوہریتی سے باہر نکل چکے ہیں، ان کی تعداد اتنی زیادہ نہیں ہے، اور حقیقت میں، جو لوگ کسی خاص فرقے میں تربیت حاصل کر رہے ہیں ان کے مقابلے میں، عام لوگوں میں ایسے لوگ جو درحقیقت منتقلی کر چکے ہیں، ان کی تعداد زیادہ ہو سکتی ہے۔

یہ تو خیر، اس دوہریتی کے بارے میں، بدھ مت میں دوہریتی کا ذکر ہوتا ہے، لیکن بھارت کے ویدانت یا تبتی زوچن کے نقطہ نظر کے مطابق، درحقیقت یہ دنیا مطلق آرٹمان کے طور پر ایک حقیقت ہے، اور یہ ایک واحد حقیقت ہے۔

یہ ایکیالیاتی نظریہ، صرف اتنا سن کر، "اوه" جیسا محسوس ہو سکتا ہے، لیکن جو بات وہاں بیان کی گئی ہے، وہ وہ دنیا ہے جو بدھ مت کے ظاہری اور خفیہ مذاہب میں تربیت کے بعد نظر آتی ہے، اور اس تربیت کے بعد کی دنیا میں، خود اور دوسرے کے درمیان کوئی فرق نہیں ہوتا، اور یہ ایکیالیاتی ہوتا ہے۔

اگر یہ ایکیالیاتی نقطہ نظر کے طور پر درست ہے، تو اس بات کو مزید پیچیدہ بناتا ہے کہ جو لوگ اس کی روایت کرتے ہیں، جیسے کہ ویدانت کے فرقے، وہ ہمیشہ منوّر نہیں ہوتے، اور اس کے نتیجے میں، جو چیز اصل میں ایکیالیاتی نقطہ نظر کے بعد کی دنیا، سمادھی (سامادھی) کی حالت کی وضاحت ہونی چاہیے تھی، وہ روایت اور منہ سے بیان پر مبنی ہو جاتی ہے، اور اس کی وجہ سے کچھ عجیب وضاحتیں رہ جاتی ہیں، جو کہ سمجھنا مشکل ہے۔

لیکن، ایک بار جب آپ اسے سمجھ لیتے ہیں، تو یہ صرف ایک بیان کا فرق سمجھا جا سکتا ہے۔

▪️ ہندوستانی ویدانت ایکیالیاتی نقطہ نظر کو دوہریتی کے اصول پر قائم کرتا ہے۔

ویدانت کو اکثر اڈوائتا ویدانت بھی کہا جاتا ہے، اور یہ شنکارا نامی ایک بزرگ سے شروع ہونے کی تعلیم ہے، اور یہ اپنشد کی تعلیم پر مبنی ہے، اور یہ کہتا ہے کہ صرف برہمن (یا آٹمن) ہی اس دنیا میں موجود ہے۔

ویدانت میں، دوہریتی کی دنیا کو "جیووا" کی دنیا کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جہاں خود اور دوسرے کے درمیان فرق ہوتا ہے، اور جہاں "جیووا" خود (ایگو، احنکارہ) کو اپنا خیال کرتا ہے۔

اسی طرح، آٹمن (حقیقی ذات) کی دنیا کو بھی بیان کیا گیا ہے، اور کہا جاتا ہے کہ "جیووا" کے طور پر آپ جو ہیں، وہ حقیقی ذات نہیں ہے، بلکہ آٹمن ہی حقیقی ذات ہے، اور اس میں خود اور دوسرے کے درمیان کوئی فرق نہیں ہوتا، اور اس میں تین پہلو ہیں: "سات، چت، اور آنندہ"۔

سات: ابدی وجود
چت: شعور
آنندہ: بھرپور (جسے اکثر خوشی کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے، لیکن یہ خوشی اس لیے ہے کہ یہ بھرپور ہے)

یہ تینوں پہلوؤں والا آٹمن (یا برہمن) ہی حقیقی ذات ہے، اور ویدانت کا یہ ایکیالیاتی نقطہ نظر ہے، اور اس میں "جیووا" کے طور پر آپ اور آٹمن کے طور پر آپ، یہ دو پہلو ہیں۔ درحقیقت، آٹمن ہی حقیقی ہے، اور "جیووا" حقیقی نہیں ہے۔

"جیووا" کے طور پر آپ نسبی ہیں، اور آپ میں اور دوسروں کے درمیان فرق ہوتا ہے، اور آپ میں اچھے اور برے، اور صحیح اور غلط کے درمیان فرق ہوتا ہے۔
دوسری جانب، آٹمن کے طور پر آپ مطلق ہیں، اور آپ میں اور دوسروں کے درمیان کوئی فرق نہیں ہوتا، اور آپ میں اچھے اور برے کے درمیان کوئی فرق نہیں ہوتا، اور آپ میں صحیح اور غلط کے درمیان کوئی فرق نہیں ہوتا۔

آرٹمان کے طور پر سچائی مکمل طور پر موجود ہے اور یہ جیوا کے طور پر ہونے والی سرگرمیوں اور کارروائیوں سے متاثر نہیں ہوتی۔

"سات" کا مطلب ہے وجود، اور یہ وقت کے تسلسل سے متاثر نہیں ہوتا اور ماضی، حال اور مستقبل میں ہمیشہ موجود رہتا ہے۔
"سِت" کا مطلب ہے شعور، اور یہ شعور پوری دنیا میں موجود ہے۔
"آنندہ" کا مطلب کتابوں میں اکثر "خوشی" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے، لیکن اس کا اصل مطلب "پورے ہونے" کا ہے، اور یہ مکمل ہونے کی وجہ سے خوشی ہوتی ہے۔

ان کو عموماً تین پہلوؤں کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، لیکن یہ صرف وضاحتیں ہیں، اور اصل شکل کو صرف تجربے سے ہی سمجھا جا سکتا ہے۔ تاہم، یہ تینوں وضاحتیں کافی حد تک درست ہیں۔

آرٹمان کے طور پر سچائی جیوا کے طور پر میرے لیے سمجھنا مشکل ہے، لیکن آرٹمان جب اس دنیا میں ظاہر ہوتا ہے تو اس کے تین پہلو ہیں جو کہ تخلیق، تباہی اور تحفظ ہیں۔ ہر پہلو کو ایک خدا کی علامت کے طور پر منسوب کیا جاتا ہے۔

برہما: تخلیق
ویشنو: تحفظ
شیوا: تباہی

آرٹمان، جیوا کے طور پر، ناقابل شناخت ہے، لیکن حقیقت یہ ہے کہ آرٹمان ہمیشہ "گنا" (مادی عناصر) کے ساتھ موجود ہوتا ہے۔ جب آرٹمان اور گنا ملتے ہیں، تو یہ "اِیشوارا" یا "جہات" (دنیا) کے طور پر اس دنیا میں ظاہر ہوتا ہے، اور اسی طرح ظاہر ہونے کے تین پہلو ہیں۔

مراقبے کے دوران، آرٹمان خود میں گنا نہیں رکھتا، اس لیے اسے سمجھنا مشکل ہے، لیکن جب یہ گنا کے ساتھ ملتا ہے، تو اس کے تین پہلو، تخلیق، تحفظ اور تباہی، کو سمجھا جا سکتا ہے، اور یہی آرٹمان کا اس دنیا میں ظاہر ہونے والا پہلو ہے (جب یہ گنا کے ساتھ ملتا ہے)۔

یہ اس چیز کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے جسے جدید روحانیت میں "ہائیئر سیلف" کہا جاتا ہے، اور اس کو دل کے مرکز سے محسوس کیا جا سکتا ہے۔

بھارتی روایت کے مطابق، اس آرٹمان کو جان کر "موکشا" (آزادی) حاصل ہوتا ہے اور کارما کے چکر سے نجات ملتی ہے۔

▪️ غیر دوئیت (Advaita Vedanta) کی مختلف تعبیریں

غیر دوئیت خود میں درست ہے، لیکن مختلف روایتوں میں اس کی وضاحتیں مختلف ہوتی ہیں، خاص طور پر جیوا کے پہلو کو کس طرح سمجھا جاتا ہے، اس میں روایتوں کے درمیان اختلافات نظر آتے ہیں۔

وہ علاقہ، بھارتی تعصب کی وضاحت کے مقابلے میں، اگر ٹبتی زوچن کی وضاحت پر مبنی ہو تو، سب کچھ زیادہ واضح اور مکمل طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔

یہ اس لیے کہا جا رہا ہے، کیونکہ ویدانت کے نقطہ نظر کے مطابق، "جیوہ" جو کہ "میں" کا وہ پہلو ہے جو حقیقی نہیں ہے، وہ اس لمحے ختم ہو جاتا ہے جب آپ اپنی "آٹمان" کے طور پر اپنی شناخت حاصل کرتے ہیں (مکمل طور پر سمجھتے ہیں)۔ یہ ایک اہم نقطہ ہے۔

اہم بات یہ ہے کہ ویدانت کی تعلیم کے مطابق، "جیوہ" کا عالم اس لمحے ختم ہو جاتا ہے جب آپ اپنی "آٹمان" کو صحیح طریقے سے سمجھتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ جسم ختم ہو جائے، بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ "جیوہ" کا عالم ادراک میں ختم ہو جاتا ہے۔

دوسری جانب، اگر ہم ٹبتی زوچن کی تعلیم پر مبنی ہوں، تو یہ کہا جاتا ہے کہ "جیوہ" کے طور پر آپ جو بھی ہیں، چاہے آپ دوہری نقطہ نظر سے زندگی گزار رہے ہوں یا نہ ہوں، آپ کا حقیقی وجود (دل کی اصل، "سمنی") تبدیل نہیں ہوتا۔ جو چیز تبدیل ہوتی ہے، وہ صرف یہ ہے کہ آیا آپ میں بیدار شعور ("ریکپا") ہے یا نہیں۔

یہ بات صرف الفاظ میں پڑھی تو ایک جیسی لگ سکتی ہے۔ لیکن، تعصب کی تعلیم کے مطابق، اس میں کافی فرق ہے۔

ویدانت اور زوچن دونوں ہی کہتے ہیں کہ، مکمل حقیقت کا پہلو، نسبی "میں" سے متاثر ہوئے بغیر، ویسا ہی رہتا ہے۔ اس کی وضاحت ایک جیسی ہے۔ لیکن، ویدانت میں، نسبی "میں" کو مکمل "میں" میں تبدیل کرنے کا پہلو موجود ہے۔ یہاں، ویدانت کے لوگ "تبدیلی" کے لفظ کا استعمال نہیں کرتے ہیں، بلکہ "فہم" کے لفظ کا استعمال کرتے ہیں، جو کہ وضاحت کے لحاظ سے درست ہے، لیکن اس میں "تبدیلی" کا مفہوم شامل ہے۔ اگرچہ یہ لفظی طور پر درست ہے، لیکن ممکن ہے کہ تعصب میں موجود لوگ "فہم" کے اس معنی اور "یہ تبدیلی نہیں ہے" کے معنی کو صحیح طریقے سے نہیں سمجھتے ہیں، اور اسی وجہ سے، وہ لفظی طور پر "یہ تبدیلی نہیں ہے، یہ فہم ہے" کہتے ہیں، لیکن ان کی وضاحت کے ہر حصے میں "تبدیلی" کا مفہوم شامل ہو جاتا ہے۔

یہ ایک ذاتی رائے ہے، اور ممکن ہے کہ میں صرف وضاحت کرنے میں مشکل کا سامنا کر رہا ہوں اور درحقیقت سب کچھ سمجھ رہا ہوں، لیکن ایسا نہیں ہو سکتا۔

میرے خیال میں، اگرچہ الفاظ میں ایک ہی بات کہی جا رہی ہے، لیکن تعصب کا طریقہ کار، اس کی روایت، کہیں نہ کہیں مختلف ہے۔

زوچن اور ویدانت کے نقطہ نظر کے مطابق، مکمل حقیقت کے طور پر "میں" نسبی "میں" سے متاثر نہیں ہوتا، اور چاہے کوئی جذبات یا خیالات موجود ہوں، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ لیکن، عملی طور پر، کس قسم کے اعمال اور خیالات کی اجازت ہے، یہ تعصب کے لحاظ سے مختلف ہو سکتا ہے۔

"ما، یہ، ایک طرح سے، تربیت کے میدان کے طور پر، کچھ حد تک درست ہے اور منظم زندگی گزارنا تربیت کے لیے اہم ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ روایات اور منقولہ چیزیں ترجیح حاصل کرتی ہیں، اور اصل چیزیں کچھ مختلف انداز میں سمجھا جا رہی ہیں۔

اس کے باوجود، یہ معلوم ہے کہ بھارت کے ویدانت میں بھی بہت سے فرقے ہیں، لہذا یہ جگہ کے لحاظ سے مختلف ہو سکتا ہے، اور مجھے نہیں لگتا کہ یہ صرف اتنی ہی سادہ بات ہے۔

▪️سمادھی سے دیکھا گیا نقطہ ویدانت کی "فہم" ہے۔

ویدانت کے لوگ جو "فہم" کہتے ہیں، اس میں ایک خاص معانی ہوتا ہے، جو بنیادی طور پر عام طور پر "سਹੀ اور مکمل طور پر سمجھنا" کا مطلب رکھتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس کا مطلب اصل چیز نہیں ہے۔

ویدانت میں اس طرح کی تشریح نہیں کی جاتی ہے، بلکہ بنیادی طور پر یہ کہا جاتا ہے کہ فہم صرف فہم ہے، اور صرف سمجھنا کافی ہے، اور اس کی وضاحت "یہ عمل نہیں ہے، بلکہ فہم ہے" کے طور پر کی جاتی ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس وضاحت سے پورے منظر کو بیان نہیں کیا جا سکتا۔

عام طور پر، "فہم" کا مطلب اکثر شعور کے حافظے اور سوچ میں رد عمل اور منطق ہوتا ہے، لیکن ویدانت کے لوگ جو "فہم" کہتے ہیں، اسے منطق کے طور پر بھی سمجھا جا سکتا ہے، لیکن میرے خیال میں یہ "براہ راست مشاہدہ" کے قریب ہے۔ تاہم، ویدانت کے لوگ "براہ راست مشاہدہ" نہیں کہتے، بلکہ "فہم" کہتے ہیں، جو کہ ایک اور الجھن ہے۔

ویدانت کے لوگ کہتے ہیں کہ اگر آپ کو سمجھ آ جائے تو آپ اس دنیا کے تناوب سے آزاد ہو جائیں گے، اور اسے موکشا کہتے ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ جو "فہم" وہ کہتے ہیں، وہ عام ذہن سے سمجھنے سے مختلف ہے۔

اس کے باوجود، ویدانت کے لوگ کہتے ہیں کہ "اگر آپ کو صحیح طور پر سمجھ آ جائے تو وہی کافی ہے"، جو کہ ایک اور الجھن ہے۔

مزید برآں، ویدانت کے مطابق، یوگا میں سمادھی کی حالت کو "عمل" سمجھا جاتا ہے، اور اس لیے یہ "محدود" ہے، اور یہ موکشا (آزادی) نہیں ہے، جو کہ سمادھی کے بارے میں ایک اور الجھن ہے۔

اب، ہم ویدانت کے الفاظ کو کچھ دیر کے لیے چھوڑ کر، اپنی رائے میں وضاحت کریں گے۔

میرے خیال میں، سمادھی سے دیکھا گیا نقطہ ویدانت میں "فہم" ہے۔

یہ تشریح بہت واضح اور آسان ہے۔

اب، آئیے اس تشریح کو مزید ویدانت کے مطابق کرنے کی کوشش کریں۔ ویدانت میں، یہ دنیا (جگت) کو، خاص طور پر انسانی نقطہ نظر سے، جیوا (ذات میں آپ) اور ایشوارا یا آٹمان (آپ کا اصل وجود، حقیقی ذات) میں تقسیم کیا گیا ہے۔"

اس وقت، "آرتمان" (حقیقی ذات) سے "جگت" (دنیا) کو دیکھنا "فہم" ہے۔

"جگت" (دنیا) میں "جیوہ" (ذات کے طور پر آپ) شامل ہے، لہذا اگر آپ اس کو اپنی روحانی نقطہ نظر کی حد تک محدود کرتے ہیں، تو "آرتمان" (حقیقی ذات) سے "جیوہ" (ذات کے طور پر آپ) کو دیکھنا بھی "فہم" کہا جا سکتا ہے۔

"آرتمان" (حقیقی ذات) سے "جگت" (دنیا) کو دیکھنا "فہم" ہے۔
(اگر آپ "خود" کے نقطہ نظر سے دیکھیں) تو "آرتمان" (حقیقی ذات) سے "جیوہ" (ذات کے طور پر آپ) کو دیکھنا "فہم" ہے۔

مزید برآں، ویدانت میں یہ کہا گیا ہے کہ "آرتمان" (حقیقی ذات) بنیادی طور پر "برہمن" (ذات کے طور پر مکمل حقیقت) کے ساتھ یکساں ہے، لہذا اس نقطہ نظر سے، یہ بھی کہا جا سکتا ہے:

* "برہمن" سے "جگت" (دنیا) کو دیکھنا "فہم" ہے۔

ویدانت کے مطابق، یہ چیزیں منطقی طور پر سمجھ میں آتی ہیں، لیکن یہ نہیں کہا جا سکتا کہ یہ "سمادھی" ہے۔ تاہم، میری سمجھ کے مطابق، یہ "سمادھی" سے ہی نقطہ نظر ہے۔

"سمادھی" کا مطلب ہے کہ آپ اپنی "جیوہ" (ذات) کی حدود سے باہر نکل جاتے ہیں اور "آرتمان" (حقیقی ذات) کے نقطہ نظر سے دیکھتے ہیں، جو کہ ایک طرح سے "تلاش" بھی ہے، اور شاید "مباشر مشاہدہ" بھی۔ اگر کچھ لوگ اسے "فہم" کہتے ہیں، تو اس میں کوئی حرج نہیں، اور اگر کوئی غلط فہمی ہو سکتی ہے، تو بھی یہ ایک قابل قبول بیان ہے۔ اگر "سمادھی" کو "فہم" کہا جاتا ہے، تو یہ بھی قابل قبول ہے۔

یہ تو سچ ہے کہ "سمادھی" کی حالت میں، آپ صرف چیزوں کو محسوس کرتے ہیں، اس لیے اسے "فہم" بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن یہ زیادہ براہ راست "فہم" ہے، اور یہ "فہم" سے زیادہ "معرفت" ہے۔ "فہم" میں اکثر منطق اور سوچ شامل ہوتی ہے، لیکن یہاں جو "فہم" کی بات کی جا رہی ہے، اس میں ذات کی سوچ شامل نہیں ہے، بلکہ صرف "معرفت" ہے۔ اگر اس "معرفت" کو "فہم" کہا جاتا ہے، تو یہ بھی ممکن ہے، لیکن مجھے ذاتی طور پر لگتا ہے کہ یہ ایک بہت ہی غیر واضح بیان ہے۔

تاہم، اگر آپ اس طرح کی باتیں ویدانت کے لوگوں سے کہتے ہیں، تو زبان اور بیان میں اختلافات ہوں گے، اس لیے میں عام طور پر اس طرح کی تشریحات پر اتفاق کرنے کی درخواست نہیں کروں گا۔ شاید ہم کچھ ہلکے پھلکے گپ شپ کریں، لیکن یہ صرف میری سمجھ ہے کہ اس کا مطلب کیا ہو سکتا ہے۔

ہر شاخ کی اپنی منفرد تاثرات ہوتی ہے، اور یہ اس بات کا ایک اچھا مثال ہے کہ ہر صورت کو غور سے دیکھنے تک اس کی تشریح نہیں کی جا سکتی۔ تاہم، روحانی راستے نسبتاً مشترک ہوتے ہیں، لہذا اگر بنیادی باتوں کو سمجھا جائے تو، تاثرات میں بہت فرق اور انفرادیت ہونے کے باوجود، دوسرے شاخوں میں بھی سمجھا جا سکتا ہے۔

▪️سمادھی کی حالت میں، خود کے اعمال کا پہلو ملاحظہ کیا جاتا ہے۔

خود کے اعمال کا پہلو، ویدانت میں جیوا (خود، احنکارا) کے طور پر خود میں اعمال کا پہلو ہے، اور اس عمل میں زندگی کے تمام اعمال شامل ہیں۔ اور، تمام تر اعمال کا مشاہدہ کیا جاتا ہے۔

اس طرح، سمادھی کی حالت میں، عمل کے طور پر خود کا مشاہدہ ہوتا ہے۔

مثال کے طور پر، اگر آپ مراقبہ کر رہے ہیں، تو مراقبہ خود مشاہدہ کیا جاتا ہے۔
یا، اگر آپ پڑھ رہے ہیں اور سمجھنے کی کوشش کر رہے ہیں، تو وہ خود مشاہدہ کیا جاتا ہے۔
اسی طرح، جو بھی عمل کیا جاتا ہے، وہ عمل خود مشاہدہ کیا جاتا ہے۔

اس وقت، عام طور پر، اگر آپ یوگا یا مراقبہ کر رہے ہیں، تو مراقبہ کی کارروائی خود مشاہدہ کی جاتی ہے۔

دوسری جانب، ویدانت جیسے شاخوں میں جو مطالعہ اور سمجھ پر مبنی ہیں، مطالعہ اور سمجھ خود مشاہدہ کی جاتی ہے۔

اس وقت، عمل کرنے والا اور دیکھنے والا ایک ہو جاتے ہیں۔

یوگا سوترا میں، اس حالت کو "وہ چیز جو دیکھی جاتی ہے، دیکھنے والا، اور دیکھنے کی کارروائی، یہ تینوں ایک ہو جاتے ہیں" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس حصے میں، اصل سنسکرت کے ترجمے کے مقابلے میں، انگریزی یا جاپانی میں لکھے گئے مطبوعات میں کافی اختلافات ہیں، لیکن یہ عام طور پر "seer, seen, seeing" کی تینوں چیزوں کے ایک ہونے کی حالت کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے۔

اس حالت میں، مثال کے طور پر، اگر آپ یوگا میں مراقبہ کر رہے ہیں، تو یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ مراقبہ سمادھی سے منسلک ہے، اور سمادھی کا مطلب مراقبہ ہے۔

دوسری جانب، ویدانت جیسے شاخوں میں، اگر آپ مطالعہ اور سمجھ کر رہے ہیں، تو یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ سمجھ سمادھی سے منسلک ہے، اور سمادھی (ویدانت میں سمادھی نہیں کہا جاتا، بلکہ موکشا، آزادی) کا مطلب سمجھ ہے۔

سمادھی یا موکشا کی اس حالت کے رونما ہونے کے وقت، ہمیشہ کسی نہ کسی عمل سے اس کا تعلق ہوتا ہے، لیکن شروعات میں، یہ عمل سے منسلک سمجھا جاتا ہے، لیکن آہستہ آہستہ، یہ سمجھنا شروع ہو جاتا ہے کہ سمادھی خود عمل یا سمجھ سے متعلق نہیں ہے، بلکہ یہ بنیادی طور پر مشاہدہ ہے، اور بیدار شعور ہے۔

شروع میں، ہم سامادھی یا موکش کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں، خاص طور پر اس کے تئیں کہ یہ کیا ہے، لیکن آہستہ آہستہ، ہم اس بات کا احساس شروع کر دیتے ہیں کہ ایک عام، بیدار شعور موجود ہے، جو کسی خاص صورتحال سے، کسی خاص عمل یا سمجھ سے الگ ہے۔

▪️ ایسی حالت جہاں جاننے والا، جاننے کی چیز، اور علم کے درمیان کوئی فرق نہیں ہوتا۔

یوگا سوترا کے باب 1، ش्लोک 41 میں، سامادھی کو اسی طرح بیان کیا گیا ہے۔

جیسے کہ ایک شفاف کرسٹل آس پاس کی چیزوں کے رنگ اور شکل کو اپناتا ہے، (اور پھر)، ذہن روشن اور ساکن ہو جاتا ہے، اور ایسی حالت میں پہنچ جاتا ہے جہاں جاننے والا، جاننے کی چیز، اور علم کے درمیان کوئی فرق نہیں ہوتا۔ یہ اس مراقبے کا عروج ہے، جو کہ سامادھی ہے۔ "انٹیگرل یوگا (سوامی سچیدانندا کی تصنیف)"

وہ یوگی جس کی وریٹی (ذہنی کیفیتیں) بے اثر ہو گئی ہیں (کنٹرول ہو گئی ہیں)، ایک کرسٹل کی طرح، جو مختلف رنگوں کی چیزوں کے سامنے رکھا گیا ہے، اس میں جو شخص ہے، جو عمل ہے، اور جو چیز ہے، سب ایک ہو جاتے ہیں۔ "راج یوگا (سوامی وویکانندا کی تصنیف)"

یہ ترجمہ، چاہے انگریزی میں ہو یا جاپانی میں، میں بہت زیادہ تبدیلیاں ہو سکتی ہیں، اور الفاظ کافی حد تک تبدیل ہو سکتے ہیں۔

جس شخص نے مکمل طور پر وریٹی (ذہنی کیفیتوں) کو کنٹرول کر لیا ہے، اس میں، جاننے والی چیز کے ساتھ یکساں ہونے، یا اس کی طرح کی حالت، آہستہ آہستہ پیدا ہوتی ہے۔ جیسے کہ ایک کرسٹل میں جو کچھ بھی اس میں منعکس ہوتا ہے، اس کا رنگ ظاہر ہوتا ہے، اسی طرح، جاننے والا، علم، اور علم کا دائرہ، ایک ہو جاتے ہیں۔ "روح کی روشنی (آلیس بیلی کی تصنیف)"

یہ سوترا، اگر اسے لفظی طور پر پڑھا جائے، تو اس کا مطلب اکثر "مرکزیت کے ذریعے، ذہن اور چیز ایک ہو جاتے ہیں" ہوتا ہے۔ اصل میں، مراقبے میں، سامادھی تک پہنچنے سے پہلے، مرکزیت (دارنا) یا مراقبے (دیان) کی حالت میں، یہ تین چیزیں الگ ہوتی ہیں: آپ، مراقبے کا موضوع، اور مراقبے کا عمل، یہ تینوں الگ الگ موجود ہوتے ہیں۔

اور پھر، جب سامادھی ہوتی ہے، تو یہ تین چیزیں ایک ہو جاتی ہیں، لیکن یہ لفظی طور پر، کسی چیز کے یکساں ہونے کی ایک محدود بات نہیں ہے۔ یہ ایک ایسا نقطہ ہے جہاں، اگر اسے لفظی طور پر پڑھا جائے، تو غلط فہمی ہو سکتی ہے۔

اصل میں، سامادھی کی حالت میں، یہ بنیادی طور پر مشاہدہ ہے۔

ویدانت میں، جب آتما (حقیقی ذات) ہر عمل اور یہاں تک کہ پوری دنیا کو بھی مشاہدہ کرنے لگتا ہے، تو جو چیز پہلے آپ کو لگتا تھا کہ آپ کا عمل ہے، جو آپ کی "جیوہ" کے ذریعے، آپ کی ذات (اھنکارا) کے ذریعے ہوتا ہے، وہ آتما کے ذریعے مشاہدہ کیا جاتا ہے۔ اسی طرح، جو چیز آپ "جیوہ" کے ذریعے مشاہدہ کرتے تھے، وہ بھی آتما کے ذریعے مشاہدہ کی جاتی ہے، اور جو علم حاصل ہوتا ہے، وہ بھی آتما کے ذریعے مشاہدہ کیا جاتا ہے۔

اصل میں، جیوا کے طور پر ذات کی سطح پر، ان تینوں امتیازات کچھ حد تک باقی رہتے ہیں، لیکن جبアートمان کی شعور ظاہر ہوتی ہے اور تفکر کی حالت میں، تو یہ تینوں چیزیں ایک چیز کے طور پر سمجھ لی جاتی ہیں۔ اس حالت میں، یہ سمجھا جاتا ہے کہ سب کچھ ایک ہے، اور اس طرح، حقیقی ادراک میں، اس طرح ہی سمجھا جاتا ہے۔ اس لیے، جو جانتا ہے (ذات، احنکارا)، جو جانا جاتا ہے (موضوع)، اور علم (چتتا، بڈی) ایک ہی میں متحد ہو جاتے ہیں، اور اس تفکر کے ذریعے اس کا ادراک ہوتا ہے۔ اصل میں، جیسا کہ ترجمہ میں بتایا گیا ہے، یہ ایسا نہیں ہے کہ یہ تینوں چیزیں مکمل طور پر متحد ہو جائیں، بلکہ اس سے بھی اعلیٰ سطح پر، یعنیアートمان کی شعور کے ظہور کے ذریعے، یہ تینوں جدا چیزیں اصل میں ایک ہی ہیں، اس بات کو سمجھا جاتا ہے یا اس کا ادراک ہوتا ہے یا اس پر غور کیا جاتا ہے۔

اس لیے، جیوا کی موجودہ ذات (احنکارا) کا پہلو جلد ہی مٹ جاتا ہے، اور جب ذات کے طور پر خود (جیوا کے طور پر خود) کو احساس ہوتا ہے کہ وہ حقیقی ذات نہیں تھی، تو "میں" اور "موضوع" کے درمیان امتیاز مٹنے لگتا ہے اور یہ ایک ہی چیز ہونے لگتا ہے۔

اگر اس کو حرفِ صریح میں پڑھا جائے، تو یہ لگ سکتا ہے کہ کرسٹل کی کہانی ان تینوں چیزوں سے متعلق ہے، لیکن کرسٹل کی کہانی اور ان تینوں کہانیوں کا مقصد بنیادی شرطیں اور ان کی صورتحال میں ادراک کی وضاحت کرنا ہے، اور اگر اس کو حرفِ صریح میں پڑھا جائے، تو یہ لگ سکتا ہے کہ کرسٹل کی وجہ سے یہ تینوں چیزیں متحد ہو جاتی ہیں، لیکن یہ ضرور ہے کہ ایسا بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن اس انداز میں بیان کرنا بہت زیادہ غلط فہمی پیدا کر سکتا ہے، اس کے بجائے یہ کہنا زیادہ درست ہے کہ کرسٹل کی طرح کی حالت میں جب کوئی شخص پہنچتا ہے، تو ان تینوں امتیازات کا تصور مٹ جاتا ہے۔

سوترا کے پہلے حصے میں، جب ویریتھی ساکن ہو جاتا ہے، اس طرح کی شرط لگائی گئی ہے، جو کہ حرفِ صریح میں ہے، یعنی جب دل ساکن ہو جاتا ہے، تو دل کرسٹل کی طرح سے موضوع کو خالص طریقے سے ظاہر کرنے لگتا ہے اور اس طرح تینوں امتیازات مٹ جاتے ہیں، اور یہی سامادھی ہے، اور اس سامادھی کے وقت،アートمان تفکر کی حالت میں ہوتا ہے، جو کہ اس سوترا میں نہیں کہا گیا ہے، لیکن اگر آپ پہلے اور بعد کے سوترا کو پڑھیں، تو یہ کافی واضح ہے۔

اس لیے، یہ ایک سادہ سی کہانی ہے، لیکن اگر اس کے حصوں کو الگ کر لیا جائے، تو یہ سوترا غلط فہمیاں پیدا کرنے کا باعث بن سکتا ہے۔