▪️Diri sebagai Jiva Relatif dan Atman Absolut

Jiva adalah diri kita yang didominasi oleh dualisme relatif, sedangkan Atman (atau Brahman) adalah kebenaran universal yang monistik, tanpa pembedaan antara diri dan orang lain, dan juga disebut sebagai Diri Sejati (＝Atman).

Penggunaan kata "Jiva" ini adalah istilah dari Vedanta India, tetapi dalam ajaran Buddha, ada berbagai cara untuk menyebutnya, seperti kekhawatiran, ego, dan lain-lain, tetapi ketika berbicara tentang Jiva, istilah ini tidak memiliki konotasi negatif seperti dalam ajaran Buddha, melainkan hanya merujuk pada diri kita dalam dunia dualistik yang relatif. Ini hanyalah sebuah ungkapan, karena manusia memiliki dua aspek: aspek Jiva yang dualistik dan aspek Atman (Diri Sejati) yang absolut.

Dalam ajaran Buddha yang ekstrim, dualisme menjadi dasar untuk menjelaskan kebenaran relatif dan membahas etika, serta mengajarkan untuk mengembangkan cinta dan kasih sayang. Bahkan dalam ajaran Tantra, dasar utamanya adalah dualisme, dengan adanya pembedaan antara diri dan orang lain. Keduanya membagi dunia ini menjadi baik dan buruk, di mana ajaran ekstrim menekankan untuk mengembangkan aspek positif, sedangkan Tantra mengubah citra negatif menjadi citra positif seperti Buddha untuk menaikkannya. Meskipun caranya berbeda, dasarnya adalah dualisme, sehingga ada pembedaan antara yang baik dan yang buruk, dan tujuannya adalah untuk memilih yang baik atau mengubah yang buruk menjadi yang baik.

Baik dalam ajaran Buddha yang ekstrim maupun Tantra, meskipun caranya berbeda, tujuannya pada akhirnya cukup mirip. Dalam ajaran ekstrim, dasar utamanya adalah keadaan ketenangan (Shama), dan juga menekankan pentingnya kasih sayang. Ketika mencapai keadaan ini, yang disebut Samadhi, seseorang dapat melampaui dualisme.

Di sisi lain, dalam ajaran Tantra, citra digunakan untuk membentuk pikiran menjadi bentuk Buddha seperti yang ada pada objek penyembahan, dan kemudian mengubah citra negatif dan pikiran-pikiran yang mengganggu menjadi sesuatu yang lebih tinggi. Tujuannya adalah agar seseorang menyatu dengan citra objek penyembahan dan melampaui dunia relatif yang dualistik.

Meskipun keduanya dimulai dengan dualisme, tujuannya adalah untuk melampaui dualisme.

Namun, jika kita melihat kenyataannya, tidak banyak orang yang berhasil melampaui dualisme. Sebenarnya, mungkin ada lebih banyak orang yang menyamar sebagai orang awam daripada mereka yang berlatih dalam suatu aliran, tetapi sebenarnya sudah mencapai pencerahan.

Terlepas dari itu, dalam ajaran Buddha, dualisme sering dibahas, tetapi berdasarkan pemikiran Vedanta India atau Zochen Tibet, pada dasarnya dunia ini memiliki kebenaran absolut sebagai Atman, yang bersifat monistik.

Teori monistik ini, jika hanya didengarkan begitu saja, akan terasa seperti "oh ya" saja, tetapi yang sedang dibicarakan di sana adalah dunia yang terlihat setelah berlatih dalam ajaran Buddha yang terwujud atau ajaran rahasia, dan dalam dunia setelah latihan itu, tidak ada perbedaan antara diri sendiri dan orang lain, sehingga bersifat monistik.

Jika itu adalah kasusnya, maka itu adalah penjelasan yang benar sebagai teori monistik, tetapi yang membuatnya menjadi lebih rumit adalah bahwa orang-orang dari aliran seperti Vedanta yang menyampaikan ajaran tersebut tidak selalu tercerahkan, dan jika itu terjadi, maka seharusnya penjelasan tersebut adalah tentang dunia setelah tercerahkan, yaitu keadaan samadhi, tetapi penjelasannya menjadi berdasarkan tradisi dan lisan, sehingga meninggalkan penjelasan yang agak aneh, yang merupakan hal yang sulit dipahami.

Namun, begitu Anda memahaminya, itu adalah cerita yang dapat dipahami sebagai perbedaan ekspresi saja.

▪️Vedanta India mendasarkan teori monistik pada dualisme.

Vedanta juga disebut sebagai monisme tidak-dualistik (Advaita Vedanta) dan merupakan ajaran yang berlanjut dari seorang tokoh suci bernama Shankara, dan didasarkan pada ajaran Upanishad, yang menyatakan bahwa hanya Brahman (atau Atman) yang ada di dunia ini.

Dunia dualistik dijelaskan dalam Vedanta sebagai dunia Jiva, di mana ada perbedaan antara diri sendiri dan orang lain, dan di mana seseorang menganggap diri sendiri sebagai "aku" (ego, ahamkara).

Selain itu, dunia sebagai Atman (diri sejati) juga dijelaskan, dan dikatakan bahwa diri sebagai Jiva bukanlah diri yang sebenarnya, melainkan Atmanlah yang merupakan diri yang sebenarnya, dan di sana tidak ada perbedaan antara diri sendiri dan orang lain, serta memiliki tiga aspek: Sat, Cit, dan Ananda.

・Sat: Keberadaan abadi
・Cit: Kesadaran
・Ananda: Keadaan yang penuh (sering diterjemahkan sebagai kebahagiaan, tetapi merupakan kebahagiaan karena keadaan yang penuh).

Atman (atau Brahman) yang memiliki tiga aspek inilah yang merupakan diri saya yang sebenarnya, dan dalam monisme tidak-dualistik Vedanta, ada dua aspek: diri saya sebagai Jiva dan diri saya sebagai Atman. Pada kenyataannya, diri saya sebagai Atman adalah yang sebenarnya, sedangkan diri saya sebagai Jiva bukanlah yang sebenarnya.

Diri saya sebagai Jiva bersifat relatif, ada perbedaan antara saya dan orang lain, serta ada perbedaan antara baik dan buruk, serta ada perbedaan antara keadilan dan kejahatan.
Di sisi lain, diri saya sebagai Atman bersifat absolut, tidak ada perbedaan antara saya dan orang lain, tidak ada perbedaan antara baik dan buruk, dan tidak ada perbedaan antara keadilan dan kejahatan.

Kebenaran sebagai Atman ada secara absolut dan tidak terpengaruh oleh aktivitas atau tindakan Jiva.

Sat adalah keberadaan, yang berarti selalu ada di masa lalu, sekarang, dan masa depan tanpa terpengaruh oleh sumbu waktu.
Cit adalah kesadaran, dan kesadaran memenuhi seluruh dunia.
Ananda sering diterjemahkan sebagai kebahagiaan dalam buku, tetapi artinya sebenarnya adalah "penuh," dan karena penuh, maka menjadi bahagia.

Ini dijelaskan sebagai tiga aspek, tetapi ini hanyalah penjelasan, dan wujud sebenarnya hanya dapat diketahui melalui pengalaman. Namun, ketiga penjelasan ini tampaknya cukup akurat.

Kebenaran sebagai Atman sulit dipahami oleh diri kita sebagai Jiva, tetapi sebagai penjelasan tentang aspek-aspek ketika Atman muncul di dunia, tiga aspek yang mudah dipahami adalah penciptaan, pemeliharaan, dan penghancuran, dan masing-masing dewa melambangkannya.
・Brahma: Penciptaan
・Vishnu: Pemeliharaan
・Shiva: Penghancuran

Pada dasarnya, Atman tidak dapat diketahui oleh diri kita sebagai Jiva, tetapi sebenarnya, Atman tidak ada secara terpisah, tetapi selalu bersama dengan Guna (unsur material). Ketika Atman dan Guna bergabung, mereka muncul sebagai Ishvara atau Jagat (dunia), dan ketika muncul sebagai dunia, ada tiga aspek tersebut.

Dalam meditasi, Atman itu sendiri tidak memiliki Guna, sehingga sulit untuk dikenali, tetapi ketika bergabung dengan Guna, tiga aspek tersebut, yaitu penciptaan, pemeliharaan, dan penghancuran, dapat dikenali dalam meditasi, dan itulah yang merupakan aspek Ishvara (ketika Atman bergabung dengan Guna) yang muncul di dunia.

Ini sama dengan apa yang disebut sebagai "Higher Self" dalam spiritualitas modern, dan Anda dapat merasakan Ishvara, Atman, atau Higher Self dengan berfokus pada hati.

Menurut tradisi India, dengan mengetahui Atman ini, seseorang dapat mencapai Moksha (kebebasan) dan terbebas dari siklus reinkarnasi yang disebabkan oleh Karma.

▪️Advaita Vedanta, yang interpretasinya sedikit berbeda tergantung pada aliran.

Advaita Vedanta itu sendiri benar, tetapi penjelasannya sedikit berbeda tergantung pada aliran, terutama dalam bagaimana mereka memahami aspek Jiva, dan perbedaan ini dapat dirasakan antara aliran-aliran tersebut.

Di bagian tersebut, menurut saya, lebih baik menggunakan penjelasan dari tradisi Tibet, Zokchen, daripada penjelasan dari aliran India.

Alasannya adalah, berdasarkan pemikiran Vedanta, dunia Jiwa, yang merupakan aspek diri yang tidak nyata, akan lenyap pada saat seseorang menyadari (memahami sepenuhnya) aspek dirinya sebagai Atman. Ini adalah poin penting.

Poin pentingnya adalah, menurut ajaran Vedanta, dunia Jiwa lenyap pada saat seseorang memahami dengan benar aspek dirinya sebagai Atman. Ini bukan berarti tubuh lenyap, tetapi dunia Jiwa lenyap dalam kognisi.

Sementara itu, berdasarkan ajaran Zokchen Tibet, diri kita sebagai Jiwa, apakah hidup dalam dualisme atau tidak, adalah sesuatu yang tidak berubah, karena hakikat diri kita yang sebenarnya (semninya) tidak berubah. Yang berubah hanyalah apakah kita memiliki kesadaran yang terbangun (rikpa) atau tidak.

Ini mungkin terdengar sama jika hanya membaca kata-kata. Namun, berdasarkan ajaran masing-masing aliran, ada perbedaan nuansa yang cukup signifikan.

Baik dalam Vedanta maupun Zokchen, aspek kebenaran mutlak tetap ada apa adanya, tanpa terpengaruh oleh diri kita yang relatif. Penjelasannya sama. Namun, dalam Vedanta, ada nuansa bahwa diri relatif berubah menjadi diri yang mutlak. Di sini, orang-orang Vedanta tidak menggunakan kata "perubahan" tetapi menggunakan kata "pemahaman," yang merupakan penjelasan yang benar, tetapi mengandung nuansa perubahan. Meskipun kata-katanya benar, mungkin karena orang-orang dalam aliran tersebut tidak memahami dengan benar makna "pemahaman" dan makna "bukan perubahan," sehingga meskipun mereka mengatakan "bukan perubahan, tetapi pemahaman," penjelasan mereka mengandung nuansa "perubahan."

Mungkin, ini hanyalah kesan subjektif, dan sebenarnya mereka kesulitan menjelaskan karena mereka sebenarnya memahami semuanya, atau mungkin tidak.

Menurut pengamatan saya, meskipun kata-kata yang digunakan sama, cara dan tradisi masing-masing aliran terasa berbeda.

Berdasarkan pemikiran Zokchen dan Vedanta, sebagai kebenaran mutlak, diri saya tidak terpengaruh oleh diri saya yang relatif, dan meskipun ada emosi atau pikiran, itu tidak masalah. Namun, dalam praktiknya, bagaimana tindakan dan pemikiran yang dapat diterima berbeda-beda tergantung pada aliran.

Maa, itu, sebagai tempat untuk berlatih, memiliki tingkat keteraturan, dan menjalani kehidupan yang teratur itu penting dalam latihan, tetapi tampaknya tradisi dan ajaran lisan diprioritaskan, dan hal yang sebenarnya sedikit berbeda dan ditafsirkan secara berbeda.

Meskipun demikian, tampaknya ada banyak aliran dalam Vedanta India, jadi mungkin berbeda tergantung tempatnya, dan saya tidak berpikir ini hanya tentang cerita sederhana.

▪️Perspektif dari Samadhi adalah "Pemahaman" dalam Vedanta

Kata "pemahaman" yang digunakan oleh orang-orang Vedanta memiliki makna yang sangat khusus, yang pada dasarnya mencakup makna "memahami dengan benar dan sepenuhnya" dalam arti biasa, tetapi tampaknya makna itu bukanlah inti dari apa yang dimaksud.

Secara umum, Vedanta menjelaskan bahwa pemahaman hanyalah pemahaman, dan yang penting adalah memahami, dan itu dijelaskan sebagai "bukan tindakan, tetapi pemahaman," tetapi saya merasa penjelasan seperti itu tidak sepenuhnya menggambarkan gambaran keseluruhannya.

Biasanya, ketika kita berbicara tentang "pemahaman," itu seringkali merujuk pada reaksi dan logika dalam memori dan pemikiran kesadaran, tetapi "pemahaman" yang dimaksud oleh Vedanta terkadang dapat ditafsirkan sebagai logika, tetapi bagi saya, itu lebih dekat dengan "penglihatan langsung." Namun, orang-orang Vedanta tidak mengatakan "penglihatan langsung," tetapi "pemahaman," yang semakin membingungkan.

Orang-orang Vedanta mengatakan bahwa jika Anda memahami, Anda akan terbebas dari siklus reinkarnasi di bumi ini dan menjadi bebas, dan mereka menyebutnya Moksha, tetapi "pemahaman" yang mereka maksud tampaknya bukan pemahaman dengan pikiran biasa.

Meskipun demikian, orang-orang Vedanta terkadang mengatakan bahwa "jika Anda memahami dengan benar, itu sudah cukup," yang semakin membingungkan, terutama dalam hal ekspresi.

Selain itu, dalam Vedanta, keadaan Samadhi yang disebut dalam Yoga dianggap sebagai "tindakan," sehingga dianggap "sementara," dan itu bukanlah Moksha (kebebasan). Ini juga menimbulkan kebingungan tentang kata "Samadhi."

Sekarang, mari kita tinggalkan sejenak kata-kata Vedanta, dan saya akan memberikan interpretasi saya sendiri.

Menurut interpretasi saya, perspektif dari Samadhi adalah apa yang disebut "pemahaman" dalam Vedanta.

Interpretasi ini terasa lebih rapi dan sangat jelas.

Mari kita coba menafsirkan ini dengan cara yang lebih sesuai dengan Vedanta. Dalam Vedanta, dunia ini (Jagad) dibagi menjadi Jiva (diri dalam diri kita) dan Ishvara atau Atman (diri sejati kita, diri sejati) terutama dari sudut pandang manusia.

Pada saat itu, melihat dunia (Jagad) dari Atman (Diri Sejati) adalah "pemahaman".

Karena Jagad (dunia) mencakup Jiwa (diri sebagai ego), jika kita membatasi perspektif ini pada sudut pandang spiritual diri, maka melihat Jiwa (diri sebagai ego) dari Atman (Diri Sejati) juga dapat disebut sebagai "pemahaman".

Melihat Jagad (dunia) dari Atman (Diri Sejati) adalah "pemahaman".
(Dari sudut pandang "diri"), melihat Jiwa (diri sebagai ego) dari Atman (Diri Sejati) adalah "pemahaman".

Selain itu, Vedanta menyatakan bahwa Atman (Diri Sejati) pada dasarnya identik dengan Brahman (Diri Sejati sebagai keseluruhan), jadi dari sudut pandang itu, hal berikut juga dapat dikatakan:

* Melihat Jagad (dunia) dari Brahman adalah "pemahaman".

Dalam pandangan Vedanta, ini adalah pemahaman berdasarkan logika, tetapi ini tidak dikatakan sebagai Samadhi. Namun, berdasarkan pemahaman saya, ini adalah sudut pandang Samadhi itu sendiri.

Samadhi adalah melepaskan diri dari kerangka ego dan memiliki perspektif Atman (Diri Sejati), jadi itu juga merupakan kontemplasi, atau bahkan "pengamatan langsung". Beberapa aliran mungkin mengganti kata itu dengan "pemahaman", tetapi jika kita berbicara tentang Samadhi sebagai "pemahaman", itu hanyalah perbedaan kecil, di mana mungkin ada kesalahpahaman, tetapi ungkapan seperti itu mungkin saja.

Memang, jika kita melihatnya, keadaan Samadhi hanyalah sekadar persepsi, jadi itu bisa dianggap sebagai "pemahaman", tetapi itu adalah pemahaman yang lebih langsung, dan lebih merupakan "pengetahuan" itu sendiri. Ketika kita berbicara tentang "pemahaman", itu cenderung mencakup logika dan pemikiran, tetapi "pemahaman" yang saya maksud di sini tidak mencakup pemikiran sebagai ego, melainkan hanya pengetahuan itu sendiri. Jika kita menyebut itu "pemahaman", saya pikir itu mungkin, tetapi secara pribadi, saya merasa itu adalah ungkapan yang sangat mungkin disalahpahami.

Namun, jika kita mengatakan hal seperti ini kepada orang-orang Vedanta, akan ada perbedaan dalam bahasa dan ekspresi, jadi pada dasarnya kita tidak akan meminta persetujuan atas interpretasi seperti itu. Kita mungkin hanya mengobrol santai. Ini hanyalah penjelasan tentang bagaimana saya menafsirkannya.

Setiap aliran memiliki ekspresi yang unik, dan itu adalah contoh yang baik dari bagaimana interpretasi hanya dapat dilakukan dengan melihat setiap kasus secara cermat. Meskipun demikian, jalan spiritual relatif memiliki kesamaan, jadi meskipun ekspresinya sangat berbeda dan unik, jika Anda memahami dasar-dasarnya, Anda dapat memahaminya bahkan dalam aliran lain.

▪️Dalam keadaan Samadhi, aspek tindakan diri diamati.

Aspek tindakan diri adalah, dalam istilah Vedanta, aspek tindakan dari diri (ego, ahankara), dan tindakan tersebut mencakup semua tindakan dalam kehidupan. Dan semua tindakan itu diamati.

Dengan demikian, ketika seseorang mencapai keadaan Samadhi, diri sebagai tindakan diamati.

Misalnya, jika seseorang sedang bermeditasi, meditasi itu sendiri yang diamati.
Atau, jika seseorang sedang belajar dan mencoba memahami, hal itu sendiri yang diamati.
Selain itu, apa pun yang dilakukan, tindakan itu sendiri yang diamati.

Pada saat itu, secara umum, dalam yoga atau meditasi, tindakan meditasi itu sendiri yang diamati.

Di sisi lain, dalam aliran seperti Vedanta yang menekankan pembelajaran dan pemahaman, pembelajaran dan pemahaman itu sendiri yang diamati.

Pada saat itu, tindakan dan pihak yang mengamati menjadi satu.

Dalam Yoga Sutra, keadaan seperti itu digambarkan sebagai keadaan di mana yang melihat, objek yang dilihat, dan tindakan melihat itu sendiri menjadi satu. Bagian ini memiliki banyak perbedaan dalam terjemahan bahasa Inggris atau Jepang dari teks asli, tetapi secara umum, tampaknya diterjemahkan sebagai keadaan di mana "seer, seen, seeing" menjadi satu.

Dalam keadaan seperti itu, misalnya, jika seseorang bermeditasi dalam yoga, meditasi itu sendiri dipahami seolah-olah terhubung dengan Samadhi, dan dipahami bahwa Samadhi adalah meditasi.

Di sisi lain, dalam aliran seperti Vedanta, belajar atau memahami dipahami seolah-olah terhubung dengan Samadhi, dan dipahami bahwa Samadhi (Vedanta tidak menggunakan kata Samadhi, tetapi menggunakan kata Moksha, yang berarti kebebasan) adalah pemahaman.

Pada saat keadaan Samadhi atau Moksha terjadi, selalu ada hubungan dengan suatu tindakan, tetapi pada awalnya, hal itu dipahami sebagai hubungan dengan tindakan, tetapi secara bertahap, seseorang mulai memahami bahwa Samadhi itu sendiri tidak terkait dengan tindakan atau pemahaman, tetapi pada dasarnya adalah kesadaran murni, yaitu kesadaran yang terbangun.

Awalnya, kita memahami samadhi atau moksha dalam hal meditasi dan pemahaman. Namun, secara bertahap, kita mulai menyadari bahwa kesadaran yang terbangun itu sendiri ada, terlepas dari situasi tertentu yang melibatkan tindakan atau pemahaman.

▪️Keadaan tanpa perbedaan antara yang mengetahui, yang diketahui, dan pengetahuan.

Dalam Yoga Sutra Bab 1 ayat 41, samadhi dijelaskan seperti itu.

Seperti kristal bening yang mengambil warna dan bentuk benda yang diletakkan di dekatnya, (selangannya), pikiran menjadi terang dan tenang, mencapai keadaan tanpa perbedaan antara yang mengetahui, yang diketahui, dan pengetahuan. Titik tertinggi dari meditasi ini adalah samadhi. "Integral Yoga (oleh Swami Satchidananda)."

Seorang yogi yang vṛtti-nya (fluktuasi pikiran) telah dinonaktifkan (dikendalikan), seperti kristal yang diletakkan di depan berbagai objek berwarna, yang menerima, alat penerimaan, dan yang diterima (diri, pikiran, dan objek eksternal) menjadi terfokus dan menyatu. "Raja Yoga (oleh Swami Vivekananda)."

Terjemahan ini mungkin sangat berbeda ketika diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris atau Jepang, dan kata-katanya mungkin telah diganti secara signifikan.

Pada seseorang yang sepenuhnya mengendalikan vṛtti (perubahan pikiran), keadaan identifikasi atau kesamaan dengan apa yang dikenali akan muncul. Seperti kristal yang mengambil warna dari apa yang tercermin di dalamnya, yang mengetahui, pengetahuan, dan bidang pengetahuan menjadi satu. "Cahaya Jiwa (oleh Alice Bailey)."

Ayat ini, jika dibaca secara harfiah, cenderung diinterpretasikan sebagai "melalui konsentrasi, pikiran dan objek menjadi satu." Awalnya, dalam meditasi, sebelum mencapai samadhi, dalam tahap konsentrasi (dharana) atau meditasi (dhyana), ketiganya dipisahkan. Ada tiga hal: diri sebagai subjek meditasi, objek meditasi, dan tindakan meditasi.

Kemudian, ketika mencapai samadhi, ketiganya menjadi satu, tetapi ini bukan cerita lokal tentang objek yang menjadi satu secara harfiah. Ini adalah titik di mana pembacaan harfiah dapat menyebabkan kesalahpahaman.

Dalam hal tampilan sebenarnya dari samadhi, intinya adalah observasi.

Dalam Vedanta, ketika Atman (diri sejati) mengamati semua tindakan dan bahkan dunia itu sendiri, tindakan yang sebelumnya dianggap sebagai tindakan diri (ahamkara) oleh Jiva (ego) diamati oleh Atman, dan bahkan objek yang diamati oleh Jiva juga diamati oleh Atman, dan pengetahuan yang diperoleh pun diamati oleh Atman.

Sebenarnya, dari sudut pandang ego sebagai jiwa, ketiga perbedaan tersebut masih ada, tetapi ketika kesadaran Atman muncul dan mencapai keadaan pengamatan, ketiga hal tersebut dipahami sebagai sesuatu yang terhubung. Dalam keadaan tersebut, semuanya dipahami sebagai satu kesatuan, dan dalam persepsi aktual, hal itu dirasakan demikian. Dengan demikian, yang mengetahui (ego, ahamkara) dan yang diketahui (objek) serta pengetahuan (citta, buddhi) bergerak sebagai satu kesatuan, dan hal itu disadari dan diamati. Jadi, seperti yang dikatakan oleh penerjemah, sebenarnya bukan bahwa ketiga hal tersebut benar-benar menjadi satu, melainkan bahwa dengan munculnya kesadaran Atman, yang merupakan tingkatan yang lebih tinggi, ketiga hal yang terpisah tersebut dipahami atau disadari atau diamati sebagai sesuatu yang pada dasarnya sama.

Oleh karena itu, dimensi ego (ahamkara) yang muncul sebagai jiwa pada akhirnya akan menghilang. Ketika seseorang menyadari bahwa dirinya sebagai ego (diri sebagai jiwa) bukanlah diri yang sebenarnya, perbedaan antara diri dan objek akan menghilang, dan seseorang mulai menyadari bahwa keduanya adalah satu kesatuan.

Jika dibaca secara harfiah, cerita tentang kristal mungkin tampak terkait dengan ketiga hal tersebut, tetapi cerita tentang kristal dan cerita tentang ketiga hal tersebut menjelaskan prasyarat dan persepsi dalam kondisi tersebut. Jika dibaca secara harfiah, mungkin tampak bahwa karena itu adalah kristal, maka ketiga hal tersebut menjadi satu, tetapi memang ada kebenaran dalam hal itu, tetapi cara penyampaiannya dapat menimbulkan kesalahpahaman. Lebih tepatnya, bukan karena itu adalah kristal sehingga ketiga hal tersebut menjadi satu, melainkan karena jika seseorang mencapai keadaan seperti kristal, ilusi perbedaan ketiga hal tersebut akan menghilang.

Bagian awal sutra tersebut, seperti "ketika vrilitti telah tenang," menjelaskan prasyarat secara harfiah, yaitu bahwa dengan menenangkan pikiran, pikiran menjadi seperti kristal yang mencerminkan objek secara murni, sehingga perbedaan ketiga hal tersebut menghilang, dan itulah yang disebut samadhi. Dan pada saat samadhi tersebut, Atman mencapai keadaan pengamatan, yang tidak disebutkan secara eksplisit dalam sutra ini, tetapi hal itu cukup jelas jika membaca sutra sebelumnya dan sesudahnya.

Oleh karena itu, meskipun ini adalah cerita yang cukup sederhana, sutra ini berpotensi menimbulkan kesalahpahaman jika bagian-bagiannya dipisahkan.