"کامیوں یا ان کے قریب کسی چیز کا سامنا کرنے جیسے تجربات اگر کسی کے پاس ہوں، تو "اسپریچوئل" ایک ایسی تلاش یا سمجھنے کا راستہ ہے جو اس تجربے کے قریب جانے یا اس کی وضاحت کرنے میں مدد کرتا ہے۔

دوسری جانب، اگر کسی کے پاس ایسا کوئی تجربہ نہیں ہے، تو "اسپریچوئل" کا استعمال صرف "انوار" کے راستے کے لیے نہیں ہوتا، بلکہ یہ دکھاوے سے بچنے، دلچسپی، دنیوی فوائد کی تلاش، یا محض فیشن کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔

اگر کسی کے پاس کوئی تجربہ نہیں ہے، تو "اسپریچوئل" کے بارے میں جو کچھ بھی سنا جاتا ہے، وہ صرف ذہنی طور پر سمجھا جانے والا یا تصوراتی ہوتا ہے۔

لیکن، اگر کسی کے پاس کوئی تجربہ ہے، تو "اسپریچوئل" ایک ایسا راستہ بن جاتا ہے جو اس تجربے کو یاد کرنے، اسی حالت میں واپس جانے کی کوشش کرنے، یا یہ سمجھنے کے لیے کہ اصل تجربہ کیا تھا۔

یوگا میں ذکر کردہ مراقبہ، پرنایم (سانس لینے کی تکنیک)، یا سمادھی (محی) بھی "اسپریچوئل" کے بنیادی عناصر ہیں، اور ان کی تشریح اور عمل درآمد اس بات پر بہت زیادہ منحصر ہوتا ہے کہ آیا کوئی شخص کسی تجربے سے گزر چکا ہے یا نہیں۔

اگر کسی کے پاس کوئی تجربہ ہے، تو مراقبہ یا اسانا (体操) یا پرنایم (سانس لینے کی تکنیک) کو ایک ایسی کوشش کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو اس تجربے کے قریب جانے میں مدد کرتی ہے۔ دوسری صورت میں، یہ ایک عجیب اور مفید صحت کا طریقہ یا کوئی ایسا عمل ہوتا ہے جو شاید سکون لائے گا۔

یہ تو ہے، دونوں صورتوں میں کچھ نہ کچھ فائدہ ہوتا ہے، اور میں سمجھتا ہوں کہ دونوں راستے تقریباً ایک جیسے ہیں، لیکن میرے خیال میں، تجربے کی موجودگی یا عدم موجودگی کے باعث، سمجھنے میں بہت فرق آ سکتا ہے۔

میں ذاتی طور پر سوچتا ہوں کہ کیا اس دنیا میں کوئی ایسا شخص ہے جس کے پاس بالکل بھی کوئی تجربہ نہیں ہے؟ اور میرا خیال ہے کہ شاید ہر کسی کے پاس کوئی نہ کوئی تجربہ ہوتا ہے، لیکن وہ اسے بھول گئے ہیں یا اس پر توجہ نہیں دے رہے ہیں۔ تاہم، جب میں یوگا کے اساتذہ سے بات کرتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ "اسپریچوئل" کے تجربات، جیسے کہ جسم سے الگ ہو کر اعلیٰ ذات سے ملنا، رکھنے والے افراد کی تعداد حیران کن طور پر کم ہے۔ اس لیے، شاید تجربہ رکھنے والے افراد کی تعداد کم ہے۔ میں اس کا کوئی اعدادوشمار نہیں رکھتا، لیکن میرے خیال میں، یہاں تک کہ ان لوگوں میں بھی جو خود کو "اسپریچوئل" رہنما کہتے ہیں، بہت سے لوگوں کے پاس کوئی تجربہ نہیں ہوتا ہے۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ "اسپریچوئل" تنظیموں میں عہدے اور اصل "اسپریچوئل" کی سطح یا موجودہ مقام کے درمیان اتنا فاصلہ نہیں ہے۔"

■ ذاتی تجربے پر مبنی سَت، چِت، اور آنند کی تشریح

جن لوگوں کے پاس ذاتی تجربے ہیں، وہ یوگا وغیرہ کے دوران جو کچھ محسوس کرتے ہیں یا جس میں تبدیلی آتی ہے، اسے ذاتی تجربے کی بنیاد پر تشریح کرتے ہوئے بیان کرتے ہیں۔

دوسری جانب، جن لوگوں کے پاس ذاتی تجربے نہیں ہوتے، وہ ایسا لگتا ہے کہ وہ صرف وہی محسوس کرتے ہیں جو وہ محسوس کرتے ہیں، اور وہ اکثر اس احساس اور تشریح کو اتنا اہم نہیں سمجھتے ہیں۔ یوگا کی ایک تنظیم میں، رہنماؤں نے کہا ہے کہ "مراقبے کے دوران جو کچھ دیکھا یا سنا گیا ہے وہ اہم نہیں ہے۔ روشنی، آواز، یا خدائی تصاویر مراقبے میں رکاوٹ بن سکتے ہیں"، اور یہ سچ ہے، لیکن ہر فرد کی حساسیات ذاتی تجربے کو سمجھنے میں مددگار ثابت ہوتی ہیں۔

ذاتی تجربہ ایک معمول بن جاتا ہے اور اس کی تلاش میں مسلسل اضافہ ہوتا رہتا ہے، اور جب یہ روحانیت کو معمول بنادیتا ہے، تو ذاتی تجربہ خاص نہیں رہتا، اور ذاتی تجربے کا مطلب کم ہوتا جاتا ہے، اور اس میں کہا جا سکتا ہے کہ "ذاتی تجربہ دراصل اتنا اہم نہیں تھا"، اور جب ایسا ہوتا ہے، تو ذاتی تجربہ کا مطلب کم ہوتا جاتا ہے، لیکن یہ سلسلہ جاری رہتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، ایک ایسا مرحلہ آتا ہے جس میں یہ سمجھا جاتا ہے کہ شاید ذاتی تجربہ اتنا اہم نہیں تھا، اور یہ سلسلہ جاری رہتا ہے، لیکن اس کے باوجود، ذاتی تجربہ ایک نشان کے طور پر بہت کارآمد ثابت ہوتا ہے۔

مثال کے طور پر، جسم سے الگ ہو کر، اپنے اعلیٰ ذات (گروپ ساؤل) کے ساتھ، جو کہ آپ کے روح کا اصل حصہ ہے، جو آپ کے جدا ہونے کے وقت موجود تھا، اور جسے اعلیٰ ذات یا گروپ ساؤل بھی کہا جا سکتا ہے، اس کے ساتھ جسم سے الگ ہو کر سامنا کرنے کا تجربہ ذاتی تجربے کے طور پر موجود ہو سکتا ہے۔

جب آپ کی روح دوبارہ اپنی اعلیٰ ذات (گروپ ساؤل) میں ضم ہو جاتی ہے، اور آپ اپنے تجربات کو بانٹتے ہیں، اور پھر دوبارہ جسم سے الگ ہو جاتے ہیں، اور آپ اپنی ذات کی روح میں دوبارہ داخل ہو جاتے ہیں، تو اس طرح کے ذاتی تجربے سے روحانیت کی تشریح میں کافی تبدیلی آ جاتی ہے۔

یہ حقیقت ہے کہ آپ جو ہیں وہ دراصل ایک تصور ہے، اور روح کے جدا ہونے اور ضم ہونے سے آپ کی ذات میں کتنی بھی تبدیلی ہو، اور جب آپ اعلیٰ ذات (گروپ ساؤل) میں ضم ہوتے ہیں یا جدا ہوتے ہیں، تو آپ کی پرانی ذات کا صرف آدھا حصہ ہی ویسا ہی رہتا ہے، اور باقی آدھا حصہ آپ اعلیٰ ذات (گروپ ساؤل) سے حاصل کرتے ہیں، تو سوال یہ ہے کہ باقی آدھا حصہ کہاں گیا؟ اس کا جواب یہ ہے کہ وہ اعلیٰ ذات (گروپ ساؤل) میں چھوڑ دیا گیا ہے، اور اس طرح، آپ کی ذات ایک نئی چیز بنتی ہے، اور اس کے نتیجے میں، جو آپ سمجھتے ہیں کہ آپ ہیں وہ دراصل بہت غیر واضح ہے، اور آپ جو سمجھتے ہیں کہ آپ ہیں وہ صرف اس لیے ہے کہ آپ عارضی طور پر روح کا ایک حصہ ہیں، اور دراصل، آپ اعلیٰ ذات (گروپ ساؤل) کے ذریعے بار بار روح کو الگ کرتے ہیں اور زندگی کے تجربات حاصل کرتے ہیں۔

اس طرح، جب آپ اپنے ہائیر سیلف (گروپ ساؤل) کے ساتھ ضم ہوتے ہیں، تو وہاں ایک روشنی کا سمندر ہوتا ہے، جو محبت سے بھرپور ہوتا ہے، اور توانائی کی مجموعی مقدار بھی بہت زیادہ اور مکمل ہوتی ہے۔ اس حالت کو بیان کرنے یا سمجھنے کے لیے، یوگا اور ویدانت کا مطالعہ اور سمجھ مفید ہو سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، یوگا اور ویدانت میں کہا جاتا ہے کہ حقیقی ذات "سات، سِت، آنند" ہے، جسے وجود، خالص شعور، اور مکمل (خوشحالی) کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ لیکن، اس طرح کی سمجھ، دوسروں کے لیے مذہبی کتابوں کا مطالعہ یا معرفت کی تلاش ہو سکتی ہے، لیکن میرے لیے، یہ اصل تجربہ ہے جو ہائیر سیلف (گروپ ساؤل) کے ساتھ ضم ہونے اور جدا ہونے کی حالت کو سمجھنے کی کلید ہے۔