ڈیوائن لائف سوسائٹی کے بارے میں میرا خیال تھا کہ یہ کلاسیکی یوگا ہے، لیکن اس بات کا ذکر سوامی وشنو دیونانڈ کی تحریروں میں تھا، جو سوامی شیوانند کے شاگرد تھے، اور یہ میرے لیے حیران کن تھا۔ ویسے، ایک ہی نام "شیوانند" موجود ہے، لیکن یہ سوامی شیوانند کی طرف سے قائم کردہ ڈیوائن لائف سوسائٹی اور ان کے شاگرد کی طرف سے قائم کردہ شیوانند تنظیم سے الگ ہیں۔ لگتا ہے کہ دونوں کے درمیان کچھ مماثلتیں ہیں۔

"یوگا کا انسائیکلوپیڈیا"، جو کہ عظیم یوگا کے استاد اور ہیمالیہ کے رشی کیشی میں واقع تھیوسوفیکل سوسائٹی کے بانی، ایچ ایچ سوامی شیوانند کی تصنیف ہے۔

کلاسیکی یوگا اور تھیوسوفی، دونوں میں مماثلتیں ہونا فطری ہے، اور یہ بھی واضح ہے کہ تھیوسوفی کو ہیمالیہ میں تربیت یافتہ افراد نے قائم کیا تھا۔ تاہم، میں نے کبھی نہیں سوچا تھا کہ سوامی شیوانند تھیوسوفی سے وابستہ تھے۔ بہر حال، میں نے اس کتاب کو پہلے بھی پڑھا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اس وقت بھی میں نے اسی طرح سوچا تھا اور اسے نظر انداز کر دیا تھا یا شاید میں نے اس پر توجہ نہیں دی۔

لیکن، میری نظر میں، یہ تھیوسوفی میں بیان کردہ کسی بھی درجہ بندی سے مختلف ہے، بلکہ یہ یوگا کے لحاظ سے ایک درجہ بندی ہے، اور یہ ایک خاص قسم کی درجہ بندی ہے۔ اس لیے، یہ ایک منفرد شاخ کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ یہ تجربات پر مبنی ہے اور یہ مفید ہے۔

اس کتاب کے مطابق، درج ذیل مراحل ہیں:

7 مراحل
1. سベーچ: سچ کی جانب اشتیاق
2. وشچارا: صحیح علم کی تلاش
3. تانوماناسا: دل کی موت
4. ستوپاٹی: پاکیزگی (ستو) کا حصول۔ اپنے اندر موجود براہ راست سچ (میں برہمن ہوں، میں خدا ہوں) کو جاننا۔ سمپراجناتا سمادھی۔ یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں دوہری پن باقی ہے۔ اس تک کا حصہ "شاگرد" ہے۔

اس کے بعد، یہ کہا گیا ہے کہ انفرادی ذات اعلیٰ ذات کے ساتھ متحد ہو جاتی ہے۔

سمپراجناتا سمادھی سے آگے کے تین مراحل، "جاننے والے"، "علم" اور "جاننے کے قابل" ہیں۔

یہ ترجمہ سمجھنا مشکل ہے۔ میں نے پہلے اس مصنف کی دیگر انگریزی تحریریں پڑھی تھیں، جن میں نثر کی زیادتی تھی۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ یہ صرف کچھ اہم الفاظ ہیں۔ اگر ہم اسے لفظی طور پر پڑھتے ہیں، تو ہم یہ نتیجہ نکال سکتے ہیں کہ باقی تین مراحل ایک دوسرے سے متعلق ہیں۔ لیکن اس کا اصل مطلب یہ ہے کہ ایسے مراحل ہیں جو ان تینوں کے درمیان فرق کو مٹا دیتے ہیں۔

نہ کوئی جاننے والا ہے، نہ کوئی جاننے کے قابل ہے۔ چونکہ کوئی بھی ایسی چیز نہیں ہے جس پر غور کیا جا سکے، اس لیے کوئی بھی موضوعی علم نہیں ہو سکتا۔ انفرادی ذات، "میں" کی شعور، کونی شعور کے ساتھ متحد ہو جاتی ہے، اور اس میں، انسان خود کو کسی بھی بیرونی چیز کے طور پر نہیں دیکھتا، اس لیے کوئی بھی "جاننے والا" نہیں ہو سکتا۔ (مصنف)

5. آسوماساکٹر: کسی بھی چیز سے متاثر نہ ہونا۔ شیدی (اللطافی صلاحیتوں) میں گمراہ نہ ہونے کے ذریعے یہاں تک پہنچنا۔
6. پارالتاوروینا: بیرونی چیزیں موجود نہیں ہیں۔
7. تسوریا: ہر جگہ صرف خدا (برہمن) کو دیکھنا۔

یہ عبارتیں مختلف ہیں، لیکن مختلف فرقوں کی سیڑھیوں سے مطابقت رکھتی ہیں۔

لیکن، جب میں شیوونندا کے شاگردوں میں سے کسی سے پوچھا تو انہوں نے کہا کہ "میں نے کبھی نہیں سنا کہ شیوونندا خداعلمی ہیں"۔ لہذا، یہ صرف ترجمہ ہے اور یہ کچھ اور ہو سکتا ہے۔